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Crises, convulsões e doenças não surgem por acaso. Elas servem como indicadores para corrigirmos uma trajetória, explorarmos novas direções, experimentarmos outro caminho na vida.

Carl-Gustav JUNG

Prefácio

Quem poderia imaginar, no início de 2020, que, dois meses depois, metade da população mundial estaria confinada, não haveria mais aviões no céu, não haveria mais turistas em Veneza e estaríamos vivenciando uma recessão econômica global histórica? A pandemia de Covid-19, embora não seja a mais grave que a humanidade já conheceu, revela a extrema vulnerabilidade do mundo globalizado. Quando a Peste Negra exterminou mais de um terço dos europeus (cerca de 25 milhões de pessoas) em meados do século XIV, os chineses ou indianos não foram afetados e provavelmente nem sequer foram informados. Para o bem ou para o mal, estamos todos conectados hoje, e um simples vírus, surgindo em qualquer canto do globo, pode colocar a economia global de joelhos e impactar a vida de quase 8 bilhões de pessoas. Porque todos os aspectos da nossa existência foram interrompidos por esta pandemia: nossa vida familiar e profissional, bem como nossa relação com o mundo, o espaço e o tempo. Somos afetados ou angustiados — por nós mesmos e por nossos entes queridos — pela doença e pela morte. Mas também pela insegurança material, pela perda da nossa liberdade de movimento, pela impossibilidade de planear o futuro.

Diante de tais convulsões, podemos cerrar os dentes e esperar que tudo volte a ser como era o mais rápido possível. Isso me parece ilusório. Não apenas porque não podemos sair de tal caos em poucos meses, mas sobretudo porque as causas profundas que levaram a essa situação persistirão após o fim da pandemia de Covid-19. Como já expliquei longamente em 2012 em meu livro A Cura do Mundo , a crise contemporânea é sistêmica: todas as crises que vivemos em nosso mundo globalizado – econômica, sanitária, ecológica, migratória, social etc. – estão interligadas pela mesma lógica consumista e maximizadora do lucro, no contexto de uma globalização desregulamentada. A pressão exercida sobre o planeta e sobre as sociedades humanas é insustentável a longo prazo. Se buscarmos recomeçar “como antes”, passaremos de crise econômica em crise econômica, de crise ecológica em crise ecológica, de crise social em crise social e de crise sanitária em crise sanitária. A verdadeira solução é mudar a nossa lógica, escapar do frenesi consumista, realocar setores inteiros da atividade econômica, regular as finanças, passar do "sempre mais" para o bem-estar, da competição para a colaboração.

Essas grandes questões, cruciais para o futuro da humanidade e do planeta, são o tema de outro livro em que venho trabalhando há mais de um ano com Nicolas Hulot (que provavelmente será publicado no segundo semestre de 2020). Por enquanto, a questão que quero abordar neste pequeno livro é bem diferente: como podemos viver da melhor forma possível em tempos de crise? Enquanto aguardamos a hipotética mudança de paradigma a que cada vez mais aspiramos, que solução interior podemos encontrar para enfrentar a crise sanitária, as convulsões em nossos estilos de vida e as ansiedades que dela decorrem? Como podemos tentar permanecer calmos, até mesmo felizes, em um mundo cada vez mais caótico e imprevisível? Ou, dito de outra forma: enquanto aguardamos que o mundo mude, como podemos mudar a nós mesmos ou transformar nossa perspectiva para nos adaptarmos da forma mais positiva possível a uma realidade que nos desestabiliza?

Por isso, concebi este livro como um manual de sobrevivência e crescimento interior, ou seja, um manual de resiliência, oferecendo aos leitores conselhos sobre como viver melhor durante este período doloroso e desestabilizador em muitos aspectos. Inspirei-me bastante em filósofos do passado – como os estoicos, Montaigne ou Spinoza – que viveram e pensaram durante períodos de crise profunda e que nos oferecem reflexões essenciais sobre a melhor forma de navegar pela adversidade. Mas também me inspiro em considerações mais contemporâneas, particularmente as da neurociência e da psicologia, que nos oferecem chaves valiosas para lidar com as perturbações das nossas necessidades biológicas, psicológicas e emocionais fundamentais.

Que este pequeno livro, escrito na urgência do tempo presente, traga luz duradoura e conforto a todos que o lerem.

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Sinta-se seguro

Quando comecei a escrever este livro, conversei por telefone com uma querida amiga canadense, mestre de ioga e qigong: Nicole Bordeleau. Ela me perguntou qual eu considerava nossa necessidade mais fundamental: conexão ou segurança? Respondi sem hesitar: segurança. A conexão é crucial, até mesmo vital, porque, acima de tudo, nos proporciona o que mais precisamos: segurança, tanto interna (psicológica), quanto material e social.

Para melhor compreender isso, consideremos duas teorias principais: a do conatus , do filósofo holandês Baruch Spinoza, e a da pirâmide das necessidades, do psicólogo Abraham Maslow. No século XVII, em sua principal obra, Ética , Spinoza afirma que "cada coisa, de acordo com seu poder de ser, se esforça para perseverar em seu ser". Esse esforço ( conatus em latim) é uma lei universal da vida, como confirmado pelo famoso neurologista português Antonio Damásio, um fervoroso discípulo de Spinoza: "O organismo vivo é construído de tal maneira que preserva a coerência de suas estruturas e funções contra os muitos perigos da vida(1)". Spinoza então observa que, de forma igualmente natural, todo organismo vivo tenta progredir, crescer, alcançar maior perfeição. Por fim, ele observa que, cada vez que obtém sucesso, sua força vital aumenta, ele é invadido por um sentimento de alegria, ao passo que, cada vez que encontra um obstáculo, sente-se ameaçado em seu ser ou sua força vital diminui, ele é invadido por um sentimento de tristeza. Toda a ética espinosista consiste, portanto, em organizar nossa vida por meio da razão, para preservar a integridade do nosso ser e aumentar nossa potência de agir e a alegria que a acompanha. Espinosa revela dois mecanismos da vida: a preservação de si mesmo e o aumento da própria força vital e de ação. Em outras palavras, ele nos explica que segurança e crescimento são nossas duas necessidades mais fundamentais.

Entre 1943 e 1970, o psicólogo americano Abraham Maslow desenvolveu e refinou uma teoria da motivação incorporada em uma hierarquia universal de necessidades humanas, que não é alheia à teoria espinosista. Na base da pirâmide, encontramos primeiro nossas necessidades fisiológicas básicas: respirar, beber, comer, dormir, eliminar... Depois, vêm as necessidades de segurança: ser saudável e viver em um ambiente estável e previsível. Depois, vêm as necessidades de pertencimento e amor. Por fim, aparecem as necessidades de estima e reconhecimento, e no topo da pirâmide, a necessidade de autorrealização. A ideia desenvolvida por Maslow, muito bem ilustrada pela forma da pirâmide, é que uma nova motivação surge quando uma necessidade mais fundamental é satisfeita: só buscarei a autorrealização quando todas as minhas outras necessidades forem levadas em consideração.

Por mais relevante que a tipologia de necessidades de Maslow me pareça, sua hierarquia também pode ser alvo de críticas. Muitos autores observaram que certas necessidades, como pertencimento ou reconhecimento, são tão fundamentais para a vida quanto as necessidades fisiológicas ou de segurança. Sabemos, por exemplo, que um bebê que não recebe amor será incapaz de se desenvolver psicologicamente de forma harmoniosa, ou mesmo de sobreviver. Também podemos observar que algumas pessoas fazem todo o possível para satisfazer uma necessidade de reconhecimento, enquanto suas necessidades primárias não são plenamente atendidas: um adolescente de família pobre às vezes prefere ter o mesmo smartphone ou os mesmos tênis caros que seus amigos a comer bem ou viver sob um teto decente. Da mesma forma, a necessidade de autorrealização, que inclui a dimensão espiritual e a fé, pode ser expressa naqueles cujas outras necessidades não foram plenamente atendidas. Conheci pessoas muito pobres em todo o mundo que estavam imbuídas de uma fé intensa que as ajudou a lidar com sua condição miserável.

A hierarquia de necessidades de Maslow não deve, portanto, ser tomada como absoluta. No entanto, podemos ver que em tempos de crise profunda, como a que vivemos atualmente, ela parece recuperar certa relevância. A sobrevivência tornou-se repentinamente a principal motivação para os humanos novamente. Vimos isso desde os primeiros sinais de disseminação do vírus: lojas de alimentos foram saqueadas. Conheci pessoas no supermercado na rua da minha casa que tinham um carrinho cheio até a borda com macarrão, água mineral, farinha e papel higiênico, e que riam do sarcasmo ou das críticas de outros clientes. O primeiro instinto em um contexto de sobrevivência é garantir que nossas necessidades fisiológicas possam ser atendidas, independentemente de parecermos egoístas ou ridículos. Em caso de uma grande crise, as necessidades primárias vêm em primeiro lugar, e as de segurança em segundo: uma vez que a geladeira está cheia, nos confinamos em casa para escapar da contaminação. E somente quando estivermos seguros, poderemos expressar nossa necessidade de pertencimento, ligando para nossos entes queridos e amigos, fortalecendo nossos laços emocionais e sociais — a uma distância protetora. As necessidades de reconhecimento e realização virão mais tarde, quando todas as outras tiverem sido satisfeitas.

No mundo ocidental relativamente estável e próspero em que vivemos desde o fim da Segunda Guerra Mundial, a maioria de nós escapou do medo de não ser mais capaz de satisfazer nossas necessidades mais básicas de vida e segurança. Poderíamos, além disso, agrupar as três primeiras necessidades e motivações (fisiológicas, segurança, pertencimento) na mesma categoria: segurança. Enquanto as duas seguintes (reconhecimento, realização) se enquadrariam em outra categoria: a do nosso crescimento (em sociedade, mas também espiritual). As três primeiras são essenciais para a sobrevivência. As duas seguintes permitem o desenvolvimento da vida, tanto social quanto pessoal. Assim, nos encontramos novamente nas duas grandes necessidades demonstradas por Spinoza: autopreservação (segurança) e crescimento. E podemos dizer, de modo geral, que quando nossas necessidades de segurança são satisfeitas, podemos nos concentrar mais em nossas necessidades de crescimento, que nos trazem as alegrias mais profundas: a alegria do amor florescer, de nossas realizações profissionais que nos permitem nos realizar e ser reconhecidos, as alegrias criativas, intelectuais e espirituais de nosso espírito progredir, etc. Mas quando sentimos uma profunda sensação de insegurança, a necessidade de proteção supera a necessidade de crescimento, e a busca por serenidade, por apaziguamento emocional, sobre a de alegria.

Há, no entanto, uma interação importante entre a base e o topo da pirâmide, entre nossa necessidade de segurança (por meio de suas várias dimensões) e nossa dimensão espiritual: a força do nosso espírito pode nos ajudar a fortalecer nossa sensação de segurança ou, mais precisamente, a viver melhor em tempos de insegurança. Já mencionei isso em relação à fé religiosa, que ajuda muitas pessoas pobres a viver melhor, até mesmo a serem alegres. O mesmo se aplica hoje no Ocidente para pessoas que têm uma fé profunda, mas também para os não crentes que desenvolveram seu potencial humano ou uma forma de espiritualidade secular. Aqueles que cultivam seu espírito lendo livros de filosofia ou poesia, aqueles que praticam ioga ou meditação regularmente, aqueles que são criativos, aqueles que desenvolvem amor e compaixão ao se envolverem na sociedade, aqueles que buscam dar sentido à sua existência estão, sem dúvida, mais bem equipados para superar períodos difíceis da vida. De fato, eles empregam qualidades espirituais que sustentam o corpo e estabilizam as emoções (especialmente o medo), melhoram a qualidade dos laços emocionais e sociais, fortalecem a confiança e o amor à vida. Tantas qualidades preciosas que promovem, depois de um choque ou de uma desestabilização profunda como a que acabamos de viver, a possibilidade de um rebote, de trabalhar sobre si mesmo, de entrar na resiliência.

(1) Antonio Damasio, Spinoza tinha razão. Alegria e tristeza. O cérebro das emoções , Paris, Odile Jacob, 2013, p. 40.