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"Crises, convulsões e doenças não surgem por acaso. Elas servem como indicadores para corrigirmos nossa trajetória, explorarmos novas direções e experimentarmos um caminho diferente na vida."

Carl-Gustav Jung

Prefácio

Quem poderia imaginar, no início de 2020, que dois meses depois, metade da população mundial estaria em confinamento, não haveria mais aviões no céu, nem turistas em Veneza, e estaríamos vivenciando uma recessão econômica global histórica? A pandemia da Covid-19, embora não seja a mais grave que a humanidade já enfrentou, revela a extrema vulnerabilidade do mundo globalizado. Quando a Peste Negra dizimou mais de um terço dos europeus (aproximadamente 25 milhões de pessoas) em meados do século XIV, os chineses e indianos não foram afetados, e provavelmente nem sequer tinham consciência disso. Para o bem ou para o mal, estamos todos conectados hoje, e um simples vírus, surgindo em qualquer canto do planeta, pode paralisar a economia global e impactar a vida de quase 8 bilhões de pessoas. Porque, de fato, todas as dimensões da nossa existência foram afetadas por esta pandemia: nossas vidas familiares e profissionais, bem como nossa relação com o mundo, com o espaço e com o tempo. Somos afetados ou ansiosos — por nós mesmos e por nossos entes queridos — pela doença e pela morte. Mas também pela insegurança material, pela perda da nossa liberdade de movimento, pela impossibilidade de planear o futuro.

Diante de tamanha turbulência, podemos cerrar os dentes e esperar que tudo volte ao normal o mais rápido possível. Isso me parece ilusório. Não apenas porque não podemos sair desse caos em poucos meses, mas sobretudo porque as causas profundas que levaram a essa situação persistirão após o fim da pandemia de Covid-19. Como expliquei detalhadamente em meu livro de 2012, *A Cura do Mundo *, a crise contemporânea é sistêmica: todas as crises que vivenciamos em nosso mundo globalizado — econômica, de saúde, ambiental, migratória, social etc. — estão ligadas pela mesma lógica do consumismo e da maximização do lucro, dentro do contexto da globalização desregulamentada. A pressão exercida sobre o planeta e sobre as sociedades humanas é insustentável a longo prazo. Se tentarmos voltar ao "normal", oscilaremos de crise econômica em crise econômica, de crise ambiental em crise ambiental, de crise social em crise social e de crise sanitária em crise sanitária. A verdadeira solução é mudar nossa lógica, abandonar o frenesi consumista, realocar setores inteiros da atividade econômica, regular as finanças, passar do "sempre mais" para o bem-estar, da competição para a colaboração.

Essas questões fundamentais, cruciais para o futuro da humanidade e do planeta, são o tema de outro livro no qual venho trabalhando há mais de um ano com Nicolas Hulot (que provavelmente será publicado no segundo semestre de 2020). Por ora, a questão que quero abordar neste breve trabalho é bem diferente: como podemos viver da melhor maneira possível em tempos de crise? Enquanto aguardamos a hipotética mudança de paradigma que cada vez mais de nós almejamos, que soluções internas podemos encontrar para lidar com a crise sanitária, a reviravolta em nossos estilos de vida e as ansiedades que a acompanham? Como podemos tentar manter a calma, até mesmo a felicidade, em um mundo cada vez mais caótico e imprevisível? Ou, dito de outra forma: enquanto esperamos que o mundo mude, como podemos mudar a nós mesmos ou transformar nossa perspectiva para nos adaptarmos da maneira mais positiva possível a uma realidade que nos desestabiliza?

Concebi, portanto, este livro como um manual de sobrevivência e crescimento interior — em outras palavras, um manual de resiliência — oferecendo aos leitores conselhos sobre como viver melhor durante este período doloroso e desestabilizador. Inspirei-me em filósofos do passado — como os estoicos, Montaigne e Spinoza — que viveram e pensaram durante períodos de profunda crise e que nos fornecem insights essenciais para lidar com a adversidade. Mas também me baseio em considerações mais contemporâneas, particularmente da neurociência e da psicologia, que nos oferecem ferramentas valiosas para lidar com as perturbações em nossas necessidades biológicas, psicológicas e emocionais fundamentais.

Que este pequeno livro, escrito na urgência dos tempos atuais, traga luz e conforto duradouros a todos que o lerem.

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Sentindo-se seguro

Ao começar a escrever este livro, tive uma conversa telefônica com uma querida amiga canadense, mestra de ioga e qigong: Nicole Bordeleau. Ela me perguntou qual eu achava ser nossa necessidade mais fundamental: conexão ou segurança? Respondi sem hesitar: segurança. A conexão é essencial, até mesmo vital, porque nos proporciona o que mais precisamos: segurança, tanto interna (psicológica) quanto material e social.

Para melhor compreender isso, vamos considerar duas teorias principais: a do conatus , do filósofo holandês Baruch Spinoza, e a teoria da hierarquia das necessidades, do psicólogo Abraham Maslow. No século XVII, em sua obra principal, Ética , Spinoza afirma que "tudo, segundo sua força de ser, se esforça para perseverar em seu ser". Esse esforço ( conatus em latim) é uma lei universal da vida, como confirmado pelo renomado neurologista português António Damásio, um fervoroso discípulo de Spinoza: "O organismo vivo é construído de tal forma que preserva a coerência de suas estruturas e funções contra as muitas vicissitudes da vida (1)". Spinoza observa então que, de maneira igualmente natural, todo organismo vivo tenta progredir, crescer, alcançar maior perfeição. Ele observa, finalmente, que a cada sucesso, sua energia vital aumenta e ele se enche de alegria, enquanto que, a cada obstáculo, a cada sensação de ameaça em seu ser ou a cada diminuição de sua energia vital, é tomado por tristeza. Toda a ética espinozista, portanto, consiste em organizar nossas vidas pela razão, a fim de preservar a integridade do nosso ser e aumentar nossa capacidade de agir e a alegria que a acompanha. Espinosa revela dois mecanismos da vida: a autopreservação e o aumento da energia vital e da capacidade de ação. Em outras palavras, ele explica que segurança e crescimento são nossas duas necessidades mais fundamentais.

Entre 1943 e 1970, o psicólogo americano Abraham Maslow desenvolveu e aprimorou uma teoria da motivação baseada em uma hierarquia universal das necessidades humanas, que não é totalmente dissociada da teoria de Spinoza. Na base da pirâmide, encontramos nossas necessidades fisiológicas básicas: respirar, beber, comer, dormir e eliminar resíduos. Em seguida, vêm as necessidades de segurança: ter saúde e viver em um ambiente estável e previsível. Depois, vêm as necessidades de pertencimento e amor. Finalmente, há as necessidades de estima e reconhecimento e, no topo da pirâmide, a necessidade de autorrealização. A ideia desenvolvida por Maslow, muito bem ilustrada pelo formato da pirâmide, é que uma nova motivação surge quando uma necessidade mais fundamental é satisfeita: só buscarei a autorrealização depois que todas as minhas outras necessidades forem atendidas.

Embora eu considere a hierarquia das necessidades de Maslow relevante, sua classificação pode ser alvo de críticas. Muitos autores observaram que certas necessidades, como pertencimento ou reconhecimento, são tão fundamentais para a vida quanto as necessidades fisiológicas ou de segurança. Por exemplo, sabemos que um bebê que não recebe amor não conseguirá se desenvolver psicologicamente de forma harmoniosa, ou mesmo sobreviver. Também podemos observar que algumas pessoas farão tudo ao seu alcance para satisfazer a necessidade de reconhecimento, mesmo que suas necessidades básicas não sejam plenamente atendidas: um adolescente de família pobre pode, às vezes, preferir ter o mesmo smartphone ou os mesmos tênis caros que seus amigos em vez de comer bem ou morar em uma casa decente. Da mesma forma, a necessidade de autorrealização, que inclui a dimensão espiritual e a fé, pode ser expressa por aqueles cujas outras necessidades não foram totalmente satisfeitas. Conheci pessoas muito pobres em todo o mundo que possuíam uma fé intensa que as ajudava a suportar suas circunstâncias miseráveis.

Portanto, a hierarquia das necessidades de Maslow não deve ser considerada absoluta. Contudo, observa-se que, em tempos de crise profunda, como a que estamos vivenciando, ela parece recuperar certa relevância. A sobrevivência tornou-se abruptamente a principal motivação da humanidade mais uma vez. Vimos isso desde os primeiros sinais da disseminação do vírus: os supermercados ficaram vazios. No supermercado perto de casa, vi pessoas com carrinhos de compras transbordando de macarrão, água mineral, farinha e papel higiênico, que não se importavam com o sarcasmo ou as críticas de outros clientes. O primeiro reflexo em uma situação de sobrevivência é garantir que nossas necessidades fisiológicas sejam atendidas, independentemente de parecermos egoístas ou ridículos. Em uma grande crise, as necessidades básicas têm prioridade e as necessidades de segurança vêm em segundo plano: assim que a geladeira está cheia, nos isolamos em casa para evitar a contaminação. E é somente quando nos sentimos seguros que podemos permitir que nossa necessidade de pertencimento se manifeste, ligando para nossos entes queridos e amigos, fortalecendo — dentro de uma distância protetora — nossos laços emocionais e sociais. As necessidades de reconhecimento e realização virão depois, quando todas as outras tiverem sido satisfeitas.

No mundo ocidental relativamente estável e próspero em que vivemos desde o fim da Segunda Guerra Mundial, a maioria de nós escapou do medo de não mais conseguir satisfazer nossas necessidades mais básicas de sobrevivência e segurança. De fato, as três primeiras necessidades e motivações (fisiológicas, segurança e pertencimento) poderiam ser agrupadas em uma única categoria: a de segurança. As duas seguintes (reconhecimento e autorrealização) pertenceriam a uma ordem diferente: a do nosso crescimento (social, mas também espiritual). As três primeiras são essenciais para a sobrevivência. As duas seguintes permitem o desabrochar da vida, tanto social quanto pessoalmente. Assim, nos encontramos novamente com as duas grandes necessidades identificadas por Spinoza: autopreservação (segurança) e crescimento. E podemos dizer, de modo geral, que quando nossas necessidades de segurança são satisfeitas, podemos nos concentrar mais em nossas necessidades de crescimento, que nos trazem as alegrias mais profundas: a alegria do florescimento do amor, das conquistas profissionais que nos permitem nos realizar e sermos reconhecidos, as alegrias criativas, intelectuais e espirituais de nossas mentes em evolução, e assim por diante. Mas quando sentimos uma profunda insegurança, a necessidade de proteção se sobrepõe à necessidade de crescimento, e a busca por serenidade e paz emocional se sobrepõe à busca por alegria.

No entanto, existe uma interação importante entre a base e o ápice da pirâmide, entre nossa necessidade de segurança (em suas diversas dimensões) e nossa dimensão espiritual: a força da nossa mente pode nos ajudar a reforçar nosso senso de segurança ou, mais precisamente, a viver melhor em tempos de insegurança. Já mencionei isso em relação à fé religiosa, que ajuda muitas pessoas empobrecidas a viver melhor, até mesmo a encontrar alegria. O mesmo se aplica hoje no Ocidente a pessoas com fé profunda, mas também a não crentes que desenvolveram seu potencial humano ou alguma forma de espiritualidade secular. Aqueles que cultivam suas mentes lendo filosofia ou poesia, aqueles que praticam regularmente ioga ou meditação, aqueles que se dedicam a atividades criativas, aqueles que desenvolvem amor e compaixão participando da sociedade, aqueles que buscam dar sentido à sua existência estão, sem dúvida, mais bem preparados para navegar pelos períodos difíceis da vida. De fato, eles cultivam qualidades espirituais que sustentam o corpo e estabilizam as emoções (especialmente o medo), melhoram a qualidade dos laços emocionais e sociais e fortalecem a confiança e o amor pela vida. Todas essas são qualidades preciosas que, após um choque ou uma profunda desestabilização como a que acabamos de vivenciar, fomentam a possibilidade de recuperação, autorreflexão e desenvolvimento de resiliência.

(1) Antonio Damasio, Spinoza estava certo. Alegria e tristeza. O cérebro das emoções , Paris, Odile Jacob, 2013, p. 40.