Nouvel Observateur: O Código Da Vinci, de Dan Brown, sobre o qual você acaba de escrever um livro (“O Código Da Vinci: a investigação”, publicado por Robert Laffont (1)), vendeu um milhão de cópias só na França. O sucesso estonteante de seu livro – assim como o crescente interesse pela Cabala, astrologia e numerologia, bem como o fascínio do público pela Maçonaria e sociedades secretas – trouxe à tona uma enorme paixão pelo esotérico. Mas o que exatamente está implícito no termo genérico "esotérico" e qual é a origem da palavra um tanto enigmática "esoterismo"?
Frédéric Lenoir: "Esoterismo" é, de fato, uma palavra abrangente que abrange alguns aspectos muito distintos. Primeiro, o adjetivo "esotérico" deve ser distinguido do substantivo "esoterismo". O adjetivo é mais antigo e vem da palavra grega "esotéricos", que significa "ir para dentro". Eles distinguem entre ensinamentos "internos", dados a discípulos avançados, e ensinamentos "externos", dados às massas. Os ensinamentos esotéricos, portanto, destinavam-se a "iniciados". Todas as religiões desenvolveram tais ensinamentos para as massas e outros para a elite. Bergson falou, a esse respeito, de uma "religião estática" e de uma "religião dinâmica". A religião estática estava ligada ao dogma, à moralidade e ao ritual. Destinava-se à congregação em geral. A religião dinâmica encontrava-se no misticismo, a força que atrai certos indivíduos para o divino. Nesse sentido, pode-se dizer que o misticismo é o caminho interior, ou a dimensão esotérica, nas grandes tradições religiosas. É a Cabala no Judaísmo, o Sufismo no Islamismo e o grande misticismo cristão de figuras como Santa Teresa de Ávila e Mestre Eckhart etc. (ver quadro lateral, p.).
E quanto à palavra "esoterismo"?
O substantivo "esoterismo" só foi inventado no século XIX. Foi cunhado pela primeira vez por Jacques Matter, um erudito luterano da Alsácia, em sua Histoire critique du gnosticisme, para designar uma escola de pensamento fora de uma religião específica. O esoterismo tornou-se um mundo em si mesmo, uma nebulosa. De fato, havia milhares de definições para esoterismo. Especialistas como Antoine Faivre e Jean-Pierre Laurant falaram corretamente do esoterismo como uma "maneira de ver" em vez de uma doutrina, e tentaram identificar suas principais características. Consideremos quatro ou cinco delas. O esoterismo se esforça acima de tudo para reunificar o conhecimento de diferentes tradições filosóficas e religiosas – com a ideia de que existe uma religião primordial da humanidade oculta por trás delas. Assim, o esoterismo quase sempre remonta a uma era de ouro, quando os seres humanos possuíam conhecimento que foi posteriormente difundido em vários movimentos religiosos. Outra característica básica é a Doutrina das Correspondências. Essa doutrina afirmava a existência de um continuum entre todas as partes do universo, na pluralidade de seus vários níveis de realidade – visíveis e invisíveis – do infinitamente pequeno ao infinitamente grande. Essa era a ideia subjacente à prática da Alquimia (ver quadro ao lado). Baseava-se no postulado de que a Natureza é um grande organismo vivo, atravessado por um fluxo de energia espiritual que lhe confere beleza e unidade. Mas somente o pensamento mágico e esotérico pode elucidar os mistérios dessa Natureza encantada. Este último elemento ocupa o lugar central da imaginação como mediadora entre a humanidade e o mundo. É por meio da imaginação e do pensamento simbólico – mais do que por meio da inteligência racional – que os seres humanos podem se conectar com uma realidade mais profunda. Assim, os símbolos são a própria base do esoterismo.
Mas as religiões estão repletas de símbolos; então, por que deveríamos procurá-los em outro lugar?
Porque as religiões no Ocidente perderam gradualmente sua dimensão simbólica! Elas privilegiaram o pensamento lógico, dogmas e normas em vez de símbolos e experiências místicas. O século XVI marca uma ruptura fundamental na história do cristianismo. Por um lado, houve o nascimento da Reforma Protestante e sua crítica ao pensamento mítico; por outro, houve a resposta do catolicismo por meio da Contrarreforma, lançada no Concílio de Trento, que criou o catecismo – um conjunto de definições do que se deveria crer. Foi uma restrição teológica extraordinária que não deixou mais espaço para mistério, experiência ou imaginação, e pretendia explicar e definir tudo por meio da escolástica tomista. Ainda não emergimos dessa religião/catecismo até hoje. Para a maioria das pessoas, o cristianismo trata, antes de tudo, daquilo que se deve ou não crer, e do que se deve ou não fazer. Isso está muito longe do Evangelho e do que é sagrado. É por isso que algumas pessoas buscaram o lado sagrado em movimentos místicos/esotéricos dentro das religiões, enquanto outras buscaram fora delas – em movimentos esotéricos paralelos que destacam o pensamento simbólico. As pessoas se interessam por ambos os tipos de caminhos espirituais hoje, em níveis muito diversos.
Pode-se dizer que um é mais "nobre" do que o outro?
Como o esoterismo existiu fora dos muros da tradição, ele às vezes gerou delírios sectários e fantasmagorias de todos os tipos. É por isso que o esoterismo tem má fama na comunidade intelectual. A natureza esotérica das religiões é muito menos desqualificada, no entanto, porque envolve uma "elite" supostamente interessada no lado mais profundo, mais interior – e, portanto, mais autêntico – da religião. Isso não impediu que certos movimentos tradicionais, como a Cabala e o Sufismo, tenham representantes hoje em dia que se assemelham a gurus e oferecem espiritualidade a preços baixos – embora possa ser bastante cara –, bajulando as tendências mais narcisistas das pessoas sob o pretexto de uma espiritualidade de alto nível.
Embora a palavra esoterismo possa remontar apenas ao século XIX, Pitágoras é frequentemente considerado seu fundador. Até onde você consegue traçar sua história?
Pitágoras foi o primeiro a conceber a ideia de harmonia universal e da matemática sagrada em ação no universo. Essa foi a base do pensamento esotérico. Mas o esoterismo realmente surgiu no final da Antiguidade, no século II e III d.C., com o Gnosticismo e o Hermetismo. Segundo os Gnósticos (ver quadro lateral), a existência terrena é um castigo terrível, resultado de uma Queda original da inocência. O homem só pode se tornar consciente de sua natureza divina por meio do conhecimento (gnose), transmitido por meio da iniciação. "Assim como em cima, assim embaixo", era a afirmação dos Herméticos – que existem leis de analogia entre as partes individuais e o todo, entre o microcosmo e o macrocosmo. A Astrologia é uma excelente ilustração disso. Essa arte, que remonta às primeiras civilizações, postula uma correlação entre eventos humanos e eventos cósmicos (cometas, eclipses) – ou movimentos planetários – e os interpreta simbolicamente.
Essas ideias ressurgiram com frequência, inclusive em nossos tempos.
Porque a história do esoterismo ocorreu em ondas sucessivas. O Gnosticismo e o Hermetismo foram redescobertos durante o Renascimento. A redescoberta de textos gregos antigos causou um tremendo choque, em particular o Corpus Hermeticum de Poimandres, traduzido por Marsilio Ficino em 1471 a pedido de Cosimo de Médici. Este texto é de fato uma verdadeira síntese do pensamento antigo, do Pitagorismo ao Neoplatonismo. Os pensadores renascentistas acreditavam que ele era anterior a todas as outras escolas de sabedoria, até mesmo anterior ao próprio Moisés. Eles o interpretaram como prova da existência de uma tradição primordial unificando todo o conhecimento que foi posteriormente disperso. A tradição foi rastreada até Hermes Trismegisto, uma figura lendária que se acredita estar ligada ao deus egípcio Tot. Um século depois, descobriu-se que, de fato, o Corpus Hermeticum datava da Antiguidade Tardia.
Que decepção!
Uma decepção enorme! Mas esse momento inicial do Renascimento demonstrou o desejo desses primeiros humanistas de harmonizar as grandes escolas de sabedoria da humanidade, partindo da ideia de que todas derivavam de uma tradição primordial, geralmente situada no Egito. Para citar apenas uma delas, Pico della Mirandola (1463-1494) foi uma figura extraordinária que almejava alcançar o conhecimento universal por meio de uma síntese de textos da Antiguidade, da fé cristã e da Cabala judaica.
No entanto, o pensamento científico e a filosofia iluminista venceram no final.
Absolutamente. Depois disso, o esoterismo foi apenas uma contracorrente ao modo de pensar dominante. Os primeiros pensadores modernos continuaram a vincular a ciência ao sagrado, a razão à imaginação – incluindo Descartes, que afirmava ter tido uma visão onírica de seu famoso método, que se tornou o paradigma da ciência experimental! Mas o Ocidente embarcou em um caminho racionalista, mesmo dentro das religiões, e acabou compartimentando o sagrado e a razão. A imaginação e o pensamento simbólico não tinham mais seu lugar. Foi uma ruptura definitiva com o mundo dos símbolos herdados do mundo antigo e da Idade Média. Em um nível mais profundo, o homem ocidental se distanciou da Natureza, que não era mais considerada mágica e fascinante, mas sim um mundo de objetos a serem observados e controlados. O homem não era mais um "habitante do mundo", como os antigos o viam, mas gradualmente se tornou o "mestre e dono da natureza", como Descartes proclamou no capítulo 6 de seu famoso Discurso do Método. Houve uma aceleração do processo de "desencantamento do mundo", segundo a conhecida expressão de Max Weber, significando que este havia perdido "sua aura mágica" e se tornado um mundo frio de objetos. Por meio desse processo de racionalização, o homem gradualmente se isolou da natureza e não mais a concebeu como um organismo vivo cujas flutuações poderiam ser controladas por meio de magia ou alquimia.
Quando começou esse processo de racionalização e desencantamento do mundo?
Weber não disse, mas em meu livro As Metamorfoses de Deus (2), apresentei a teoria de que ele começou com a passagem do Paleolítico para o Neolítico, quando caçadores-coletores se estabeleceram em aldeias. Uma série de etapas, então, mostra como o homem foi gradualmente arrancado da natureza, levando ao seu desencanto. A elaborada religião judaico-cristã já constituía uma perda de magia. Mágicos foram substituídos por sacerdotes, e as pessoas inventaram rituais e aderiram a vidas éticas para salvar suas almas, em vez de buscar poderes na natureza ou tentar fazer as pazes com os espíritos das árvores e dos animais. Pode parecer incrível para um ateu moderno, mas a religião já envolve um processo de racionalização. Assim, Marcel Gauchet endossou a teoria extremamente relevante segundo a qual o pensamento ocidental moderno surgiu da matriz do cristianismo antes de se voltar contra ele.
Quais foram as consequências quando a razão assumiu o controle e o homem foi arrancado da Natureza? Houve um surto de esoterismo e pensamento mágico?
Sim, porque a ideia de um mundo sem magia ou mitos é difícil para os seres humanos, dadas as nossas tremendas capacidades imaginativas. O homem distingue-se dos animais pela sua capacidade de simbolizar coisas, ou seja, de associar elementos separados. Isso deu origem à arte, à escrita e à religião. O simples fato de ver sinais, de sentir que não existe acaso ou de se preocupar com a sincronicidade corresponde a essa necessidade básica de imbuir o mundo de mistério ou magia – no sentido amplo da palavra. No século XX, o psicólogo Carl Gustav Jung e o antropólogo Gilbert Durand demonstraram que o que é condescendentemente chamado de "retorno do irracional" é, na verdade, um retorno dos impulsos reprimidos do homem moderno, tão grande é a sua necessidade de mitos e símbolos.
Como essa primeira onda de reencantamento se expressou durante o Iluminismo?
Primeiro, houve o Iluminismo, um movimento fundado pelo acadêmico sueco Emmanuel Swedenborg a partir de visões que ele teve. Teve profunda influência em muitos pensadores, incluindo alguns filósofos iluministas. Envolvia um tipo de religiosidade afetiva que surgia de uma emoção interior, e não da análise de um texto. Depois, houve o magnetismo de Franz Mesmer. Enquanto realizava experimentos científicos com ímãs, Mesmer observou que era possível magnetizar outra pessoa ao tocá-la. Ele chegou à conclusão de que havia um poder invisível na natureza que podia ser controlado para curar pessoas e mover objetos. Sua teoria alcançou enorme sucesso vinte anos antes da Revolução Francesa. Ainda hoje, existem dezenas de toques terapêuticos, curadores, hipnotizadores e outros métodos de cura.
Quando começou o fascínio do público pelas sociedades secretas?
Cem anos antes, no início do século XVII, quando o conceito fundamental de iniciação foi revivido. O Rosacrucianismo foi uma das primeiras sociedades secretas da era moderna e precursor da Maçonaria. Um texto anônimo apareceu misteriosamente em 1614 no reino de Habsburgo, revelando a existência de uma irmandade de seguidores. Seu objetivo era transmitir a memória de um cavaleiro igualmente misterioso do século XIV, Christian Rosenkreutz, cujo propósito era unificar toda a sabedoria da humanidade a fim de prepará-la para o Juízo Final. O mito Rosacruz foi inspirado pelos Cavaleiros Templários, uma ordem militar e religiosa fundada para as Cruzadas, cujas regras de disciplina foram escritas por São Bernardo em 1129. Os Templários foram perseguidos pelo rei francês Filipe, o Belo, com o apoio do papa. Uma das mais incríveis incursões policiais de todos os tempos ocorreu em 13 de outubro de 1307, quando todos os Templários da França foram presos ao amanhecer em seu quartel-general, torturados e massacrados. O imaginário ocidental tem sido assombrado por essa crença no conhecimento e nos poderes ocultos dos Templários desde a morte do último Grão-Mestre da Ordem, Jacques de Mollay, queimado na fogueira em 1314.
A Maçonaria também não foi inspirada pelos Templários?
A Maçonaria foi provavelmente mais diretamente inspirada pelo Rosacrucianismo. Mas sua história não é bem conhecida. Os maçons, que construíram catedrais na Idade Média, eram conhecedores de símbolos e, portanto, da dimensão esotérica do cristianismo. A partir do século XVIII, as catedrais deixaram de ser construídas, o cristianismo passou a ser racionalizado e o conhecimento esotérico começou a desaparecer. Assim, eles começaram a transmitir seu conhecimento em círculos de iniciados; e em 1717 a primeira Grande Loja foi criada em Londres. Algumas décadas depois, a Maçonaria criou uma linhagem ancestral para si mesma, traçando suas raízes até o Templo de Salomão por meio dos Templários, que supostamente haviam herdado essa sabedoria ancestral durante sua estadia em Jerusalém.
Então, as sociedades secretas e a Maçonaria foram os movimentos mais importantes que reagiram ao progresso do racionalismo e de uma visão materialista do mundo?
Elas foram apenas o começo. A verdadeira revolta veio mais tarde, com a tremenda efervescência intelectual, literária e artística do Romantismo alemão no final do século XVIII e início do século XIX. O Romantismo, que se desenvolveu a partir de Sturm und Drang, foi o primeiro grande movimento coletivo voltado para o reencantamento do mundo, um desafio adequado à concepção materialista, mecanicista e desencantada que prevalecia na civilização ocidental moderna. "A poesia é realidade absoluta", disse Novalis. Em outras palavras, quanto mais algo é poético, mais real ele é. Que visão extraordinária do mundo! Segundo os românticos, o homem, o cosmos e o divino estavam de fato intimamente conectados, constituindo um todo harmonioso e infinito. A busca do homem era alcançar essa unidade experimentando a intensidade dessas relações em um nível interior e social. Dessa forma, a atividade poética e a sensibilidade poética ajudariam a reencantar um mundo privado de seus encantos pelo mundo comercial moderno. Os românticos trouxeram de volta mitos e contos populares (os Irmãos Grimm) e a ideia de uma Alma do Mundo, a anima mundi dos Antigos. Eles inventaram uma ciência da Natureza, a Naturphilosophie, que pretendia ser uma alternativa à ciência experimental, ela própria baseada em um conceito padronizado de realidade. Dentro desse conceito, havia apenas um nível de realidade – um que podia ser observado e controlado. A filosofia da natureza foi ecoada por muitos poetas, incluindo Baudelaire: ''A natureza é um templo onde colunas vivas...'' (Correspondências). Os primeiros românticos eram membros de sociedades secretas. Depois, voltaram-se para o Oriente, cuja profundidade religiosa e filosófica começava a ser descoberta na Europa. Como Friedrich Schlegel observou em 1800: ''Devemos olhar para o Oriente em busca do Romantismo supremo.'' O padrão seguido durante o Renascimento foi reproduzido. Eles idealizaram um Oriente mítico, cujos textos sagrados, segundo se acreditava, remontavam a milhares de anos, bem antes da Bíblia. A descoberta do Oriente foi uma resposta ao sonho romântico da era de ouro da humanidade, que se manteve vivo até os dias atuais em uma civilização radicalmente diferente da nossa – selvagem, primitiva e livre de qualquer materialismo. Logo se desiludiram, à medida que o conhecimento real do Oriente gradualmente substituiu o sonho orientalista e os românticos perderam a batalha contra o racionalismo, o materialismo e a mecanização.
Então veio a segunda onda de esoterismo no século XIX, quando a palavra foi cunhada pela primeira vez.
O esoterismo em meados do século XIX herdou tudo o que foi deixado por seus precursores – da Antiguidade, do Renascimento, do século XVIII e dos Românticos –, mas diferenciou-se fortemente deles ao abraçar a ideia de progresso e ao tentar reconciliar religião e ciência em um único tipo de conhecimento. Esse novo esoterismo se expressou de várias maneiras. Havia o ocultismo, por exemplo, cujo maior teórico foi o mago Eliphas Levi (1810-1875), e cujo propósito era combinar todas as práticas mágicas e divinatórias, fornecendo uma explicação pseudocientífica para elas. Também viu o nascimento do espiritualismo em uma pequena vila nos Estados Unidos em 1848, quando as Irmãs Fox tiveram experiências de contato com os mortos que alegaram ser quase científicas. Na Europa, o médium francês Allan Kardec desempenhou um papel decisivo na codificação das práticas espiritualistas em O Livro dos Espíritos. Ele também introduziu a ideia de reencarnação no Ocidente com base na ideia moderna de progresso: espíritos reencarnavam de um corpo para outro de acordo com uma lei universal de evolução para toda a criação. Assim, curiosamente, na segunda metade do século XIX, marcada pelo triunfo do cientificismo, a maioria dos grandes artistas da época, de Victor Hugo a Claude Debussy, Verlaine e Oscar Wilde, praticavam o viragem de mesas para contatar os mortos ou se entregavam a práticas ocultas.
Outra manifestação desse esoterismo "moderno" foi a Sociedade Teosófica. Em 8 de setembro de 1875, a aristocrata russa Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) fundou a Sociedade Teosófica com o Coronel Henry Steel Olcott (1832-1907) em Nova York. Ela era médium e afirmava receber seus ensinamentos de mestres espirituais encontrados no Tibete, o que é totalmente falso, visto que foi provado que ela nunca pôs os pés na Terra das Neves. Mas, ao evocar os mestres tibetanos como os últimos guardiões da religião primordial da humanidade, ela deu origem ao mito de um "Tibete mágico" povoado por lamas com poderes sobrenaturais. O teosofista Rudolf Steiner deixou a Sociedade em 1912 para fundar seu próprio movimento, a Antroposofia, que ajudou a energizar essa contracultura esotérica. Na Antroposofia, a humanidade e o mundo respondiam um ao outro por meio da interação de correspondências sutis. A genialidade de Steiner residia em dar aplicações práticas aos seus pensamentos – na medicina, na economia, na educação e assim por diante. A agricultura biodinâmica foi outro campo que ele desenvolveu.
Essas sociedades esotéricas se desintegraram após a Primeira Guerra Mundial?
A primeira metade do século XX foi tão mortífera que todos esses movimentos espirituais paralelos foram rompidos por ela. Foi somente na década de 1960 que nasceu uma nova tentativa de reencantar o mundo. Ficou conhecido como o movimento da Nova Era, que se desenvolveu na Califórnia com o objetivo de unir a psicologia ocidental e a espiritualidade oriental, buscando conectar o homem com o cosmos. Como as formas anteriores de esoterismo, essa nova religiosidade alternativa voltava-se mais para o futuro do que para o passado e o mito de um Éden perdido. Ela anunciou o início da Nova Era de Aquário, o único signo astrológico ilustrado por um homem em vez de um animal, simbolizando o advento de uma religião humanista universal. O notável sobre a Nova Era foi que, em uma era de mídia de massa, ela disseminou ideias esotéricas muito além de um círculo de iniciados, para toda a sociedade. O divino não era mais pessoal, mas identificado com uma espécie de "alma do mundo" ou energia – como a "força" em Star Wars. Havia uma unidade transcendental entre as religiões, todas mais ou menos iguais. O ponto essencial era experimentar o divino dentro de si. Havia correspondências universais e seres intermediários, como anjos e espíritos essenciais da natureza.
Ainda hoje, as pessoas são atraídas por essas ideias convincentes, recentemente aplicadas ao cinema e à literatura.
E com tanto sucesso! Por que O Alquimista, de Paulo Coelho, foi vendido em mais de 140 países? Porque reformulou o antigo conceito de alma universal e o conectou ao individualismo moderno. O leitmotiv do livro é: "o universo conspira para alcançar nossa lenda pessoal", ou seja, nossos desejos mais caros. A maioria dos grandes best-sellers contemporâneos segue a linha esotérica: O Senhor dos Anéis, Harry Potter e O Código Da Vinci, que sintetiza todas as teorias sobre as quais falamos! O livro de Dan Brown é cativante. Mas também é típico dos livros que ilustram o melhor e o pior do esotérico. O melhor, porque dá às pessoas algo com que sonhar e restaura a dimensão simbólica da religião. O pior, porque às vezes desvia os símbolos de seu verdadeiro significado e fornece informações totalmente falsas, como demonstramos em nosso livro.
Dan Brown conduziu as pessoas a uma versão bastante adulterada do esoterismo; além disso, ele planta uma semente de dúvida na mente de seus leitores, que desencadeia uma resposta paranoica, ou seja, "eles estão escondendo algo de nós".
Ele de fato brinca com uma das molas mestras do esoterismo: as teorias da conspiração. Como já mencionei, o esoterismo cresceu à sombra da Igreja, que sempre o combateu devido ao seu poder subversivo. Para frustrar os ataques das Igrejas oficiais, os seguidores do esoterismo construíram uma posição defensiva que consistia em dizer: as religiões estão tentando nos silenciar porque possuímos uma verdade secreta que elas não querem que divulguemos. Era um argumento sedutor, altamente demagógico, e foi, sem dúvida, uma das chaves para o sucesso de O Código Da Vinci. Mas não devemos ser tão duros; também há alguns pontos muito precisos no livro, como a forma como o cristianismo reprimiu o sagrado feminino. E acho que devemos agradecer ao esoterismo em geral por ter adicionado um lado feminino ao divino. As ideias esotéricas sobre a alma do mundo, a imanência do divino e suas emanações são arquétipos tipicamente femininos.
Trabalho benéfico, sem dúvida, mas essas teorias da conspiração irracionais não são potencialmente perigosas?
Naturalmente, algumas delas levam diretamente a ideologias tipicamente sectárias: nós somos os escolhidos, o pequeno círculo de iniciados que possuem a única verdade, enquanto o resto da humanidade vagueia na ignorância. Outras, que enfatizam a ideia de uma tradição primordial e criticam todo o progresso moderno, frequentemente têm um viés de extrema direita. Todas estão ameaçadas por graves desvios irracionais. Na seita "Ordem do Templo Solar", por exemplo, sua aberração assassina foi legitimada em nome dos "mestres invisíveis" dos Templários! Para mentes fracas, existe um risco real de se desvincularem da realidade. Que eu saiba, a melhor crítica ao delírio interpretativo foi feita por Umberto Eco, um excelente semiólogo, em seus dois primeiros livros. Em O Nome da Rosa, ele denunciou o delírio interpretativo de natureza religiosa, quando os monges interpretavam os crimes cometidos em seu mosteiro como a realização de profecias do Apocalipse. Em O Pêndulo de Foucauld, ele retrata a loucura esotérica.
Podemos, portanto, ver o retorno (ou melhor, a permanência) do esotérico na sociedade moderna como um sinal preocupante da necessidade da magia e do irracional. Podemos também vê-lo como uma tentativa dos ocidentais modernos de reequilibrar suas funções imaginativas e racionais, e as polaridades lógicas e intuitivas no cérebro. Não deveríamos aceitar de uma vez por todas, como Edgar Morin vem nos lembrando constantemente nos últimos quarenta anos, que os seres humanos são tanto sapiens quanto demens? Que, para viver uma vida plenamente humana, eles precisam de amor e emoção tanto quanto precisam de razão, e de mitos tanto quanto de conhecimento científico? Em suma, levar uma existência poética.
Entrevista por ML
(1) um estudo conduzido e co-escrito com minha colega do Le Nouvel Observateur, Marie-France Etchegoin.
(2) Plon, 2003.