Nouvel Observateur: O livro "O Código Da Vinci", de Dan Brown, sobre o qual você acaba de escrever ("O Código Da Vinci: a investigação", publicado pela Robert Laffont (1)), vendeu um milhão de exemplares somente na França. O sucesso estrondoso do livro – assim como o crescente interesse pela Cabala, astrologia e numerologia, além do fascínio do público pela Maçonaria e sociedades secretas – trouxe à tona uma enorme paixão pelo esoterismo. Mas o que exatamente está implícito no termo genérico "esotérico", e qual a origem da palavra um tanto enigmática "esoterismo"?
Frédéric Lenoir: "Esoterismo" é, de fato, um termo abrangente que engloba aspectos muito distintos. Primeiro, o adjetivo "esotérico" deve ser diferenciado do substantivo "esoterismo". O adjetivo é mais antigo e vem da palavra grega "esotericos", que significa "ir para dentro". Eles distinguem entre ensinamentos "internos", dados a discípulos avançados, e ensinamentos "externos", dados às massas. Os ensinamentos esotéricos eram, portanto, destinados a "iniciados". Todas as religiões desenvolveram tais ensinamentos para as massas e outros para a elite. Bergson falou, a esse respeito, de uma "religião estática" e uma "religião dinâmica". A religião estática estava ligada ao dogma, à moralidade e ao ritual. Era destinada à congregação em geral. A religião dinâmica encontrava-se no misticismo, a força que atrai certos indivíduos para o divino. Nesse sentido, poderíamos dizer que o misticismo é o caminho interior, ou a dimensão esotérica, nas grandes tradições religiosas. É a Cabala no Judaísmo, o Sufismo no Islamismo e o grande misticismo cristão de figuras como Santa Teresa de Ávila e Mestre Eckhart etc. (ver quadro lateral, p.).
E quanto à palavra "esoterismo"?
O substantivo "esoterismo" só foi inventado no século XIX. Foi cunhado pela primeira vez por Jacques Matter, um luterano erudito da Alsácia, em sua obra Histoire critique du gnosticisme, para designar uma escola de pensamento fora de uma religião específica. O esoterismo tornou-se um mundo à parte, uma nebulosa. De fato, existiram milhares de definições para esoterismo. Especialistas como Antoine Faivre e Jean-Pierre Laurant, acertadamente, falaram de esoterismo como uma "forma de ver" em vez de uma doutrina, e tentaram identificar suas principais características. Consideremos quatro ou cinco delas. O esoterismo busca, acima de tudo, reunificar o conhecimento de diferentes tradições filosóficas e religiosas – com a ideia de que existe uma religião primordial da humanidade oculta por trás delas. Assim, o esoterismo quase sempre remonta a uma era de ouro em que os seres humanos possuíam conhecimento que foi posteriormente difundido em vários movimentos religiosos. Outra característica fundamental é a Doutrina das Correspondências. Essa doutrina afirmava a existência de um continuum entre todas as partes do universo, na pluralidade de seus vários níveis de realidade – visíveis e invisíveis – do infinitamente pequeno ao infinitamente grande. Essa era a ideia subjacente à prática da Alquimia (ver quadro lateral). Baseava-se no postulado de que a Natureza é um grande organismo vivo atravessado por um fluxo de energia espiritual que lhe confere beleza e unidade. Mas somente o pensamento mágico e esotérico pode elucidar os mistérios dessa Natureza encantada. O último elemento é o lugar central da imaginação como mediadora entre a humanidade e o mundo. É por meio da imaginação e do pensamento simbólico – mais do que por meio da inteligência racional – que os seres humanos podem se conectar com uma realidade mais profunda. Assim, os símbolos são a própria base do esoterismo.
Mas as religiões estão repletas de símbolos; então, por que deveríamos procurá-los em outro lugar?
Porque as religiões no Ocidente perderam gradualmente sua dimensão simbólica! Elas privilegiaram o pensamento lógico, o dogma e as normas em detrimento dos símbolos e das experiências místicas. O século XVI marca uma ruptura fundamental na história do cristianismo. Por um lado, houve o nascimento da Reforma Protestante e sua crítica ao pensamento mítico; por outro, houve a resposta do catolicismo por meio da Contrarreforma, lançada no Concílio de Trento, que criou o catecismo – um conjunto de definições do que se deve crer. Foi uma restrição teológica extraordinária que não deixou mais espaço para o mistério, a experiência ou a imaginação, e teve como objetivo explicar e definir tudo por meio da escolástica tomista. Ainda hoje não nos libertamos dessa religião/catecismo. Para a maioria das pessoas, o cristianismo se resume, antes de tudo, ao que se deve ou não crer, e ao que se deve ou não fazer. Isso está muito longe do Evangelho e do que é sagrado. É por isso que algumas pessoas buscaram o lado sagrado em movimentos místicos/esotéricos dentro das religiões, enquanto outras o buscaram fora delas – em movimentos esotéricos paralelos que enfatizam o pensamento simbólico. Hoje em dia, as pessoas se interessam por ambos os tipos de caminhos espirituais, em níveis muito diversos.
Poderíamos dizer que um é mais "nobre" que o outro?
Como o esoterismo existe fora dos muros da tradição, por vezes gerou delírios sectários e fantasmagorias de todos os tipos. É por isso que o esoterismo tem má reputação na comunidade intelectual. A natureza esotérica das religiões, no entanto, é muito menos estigmatizada, pois envolve uma "elite" que supostamente se interessa pelo lado mais profundo, mais íntimo – e, portanto, mais autêntico – da religião. Isso não impediu que certos movimentos tradicionais, como a Cabala e o Sufismo, tivessem hoje representantes que se assemelham a gurus e oferecem espiritualidade a baixo custo – embora possa ser bastante cara –, lisonjeando as tendências mais narcisistas das pessoas sob o pretexto de uma espiritualidade sofisticada.
Embora a palavra esoterismo date apenas do século XIX, Pitágoras é frequentemente considerado seu fundador. Até que ponto você consegue rastrear sua história?
Pitágoras foi o primeiro a conceber a ideia de harmonia universal e matemática sagrada atuando no universo. Essa foi a base do pensamento esotérico. Mas o esoterismo realmente surgiu no final da Antiguidade, nos séculos II e III d.C., com o gnosticismo e o hermetismo. De acordo com os gnósticos (ver quadro lateral), a existência terrena é um castigo terrível, resultado de uma queda original da inocência. O homem só pode tomar consciência de sua natureza divina através do conhecimento (gnose), transmitido pela iniciação. "Assim como em cima, é embaixo" era a afirmação dos herméticos – que existem leis de analogia entre as partes individuais e o todo, entre o microcosmo e o macrocosmo. A astrologia é um excelente exemplo disso. Essa arte, que remonta às primeiras civilizações, postula uma correlação entre eventos humanos e eventos cósmicos (cometas, eclipses) – ou movimentos planetários – e os interpreta simbolicamente.
Essas ideias ressurgiram frequentemente, inclusive em nossos tempos.
Porque a história do esoterismo se deu em ondas sucessivas. O gnosticismo e o hermetismo foram redescobertos durante o Renascimento. A redescoberta de textos gregos antigos causou um enorme impacto, em particular o Corpus Hermeticum de Poimandres, traduzido por Marsilio Ficino em 1471 a pedido de Cosimo de' Medici. Este texto é, de fato, uma verdadeira síntese do pensamento antigo, do pitagorismo ao neoplatonismo. Os pensadores renascentistas acreditavam que ele era anterior a todas as outras escolas de sabedoria, até mesmo anterior ao próprio Moisés. Interpretaram-no como prova da existência de uma tradição primordial que unificava todo o conhecimento que posteriormente se dispersou. A tradição foi atribuída a Hermes Trismegisto, uma figura lendária que se acreditava estar ligada ao deus egípcio Thoth. Um século depois, descobriu-se que, na verdade, o Corpus Hermeticum datava do final da Antiguidade.
Que decepção!
Uma enorme decepção! Mas esse momento inicial do Renascimento mostrou o desejo desses primeiros humanistas de fazer com que as grandes escolas de sabedoria da humanidade chegassem a um consenso, partindo da ideia de que todas derivavam de uma tradição primordial geralmente situada no Egito. Para citar apenas um deles, Pico della Mirandola (1463-1494) foi uma figura extraordinária que almejava alcançar o conhecimento universal por meio de uma síntese de textos da Antiguidade, da fé cristã e da Cabala judaica.
No entanto, o pensamento científico e a filosofia do Iluminismo prevaleceram no final.
Sem dúvida. Depois disso, o esoterismo tornou-se meramente uma corrente contrária ao pensamento dominante. Os pensadores do início da era moderna continuaram a associar ciência e sagrado, razão e imaginação – incluindo Descartes, que alegava ter tido uma visão onírica de seu famoso método, que se tornou o paradigma da ciência experimental! Mas o Ocidente embarcou em um caminho racionalista, mesmo dentro das religiões, e acabou por compartimentalizar o sagrado e a razão. A imaginação e o pensamento simbólico perderam seu lugar. Foi uma ruptura definitiva com o mundo dos símbolos herdado do mundo antigo e da Idade Média. Em um nível mais profundo, o homem ocidental se distanciou da Natureza, que deixou de ser considerada mágica e fascinante, passando a ser vista como um mundo de objetos a serem observados e controlados. O homem deixou de ser um "habitante do mundo", como o viam os antigos, e gradualmente se transformou no "mestre e dono da natureza", como proclamou Descartes no capítulo 6 de seu famoso Discurso sobre o Método. Houve uma aceleração do processo de "desencantamento do mundo", segundo a conhecida expressão de Max Weber, que significa que ele perdeu "sua aura mágica" e se tornou um mundo frio de objetos. Por meio desse processo de racionalização, o homem gradualmente se afastou da natureza e deixou de considerá-la um organismo vivo cujas flutuações pudessem ser controladas por meio da magia ou da alquimia.
Quando começou esse processo de racionalização e desencantamento do mundo?
Weber não disse, mas em meu livro As Metamorfoses de Deus (2), apresentei a teoria de que ele começou com a passagem do Paleolítico para o Neolítico, quando os caçadores-coletores se estabeleceram em aldeias. Uma série de etapas subsequentes mostra como o homem foi gradualmente arrancado da natureza, levando ao seu desencantamento. A elaborada religião judaico-cristã já constituía uma perda da magia. Os magos foram substituídos por sacerdotes, e as pessoas inventaram rituais e aderiram a vidas éticas para salvar suas almas, em vez de buscar poderes na natureza ou tentar fazer as pazes com os espíritos das árvores e dos animais. Pode parecer inacreditável para um ateu moderno, mas a religião já envolve um processo de racionalização. Assim, Marcel Gauchet endossou a teoria extremamente relevante de que o pensamento ocidental moderno surgiu da matriz do cristianismo antes de se voltar contra ele.
Quais foram as consequências quando a razão assumiu o controle e o homem foi arrancado da Natureza? Houve um ressurgimento do esoterismo e do pensamento mágico?
Sim, porque a ideia de um mundo sem magia ou mitos é difícil para os seres humanos, dada a nossa enorme capacidade imaginativa. O homem se distingue dos animais por sua habilidade de simbolizar coisas, ou seja, de associar elementos distintos. Isso deu origem à arte, à escrita e à religião. O simples fato de perceber sinais, de sentir que não existe acaso ou de se preocupar com a sincronicidade corresponde a essa necessidade básica de imbuir o mundo de mistério ou magia – no sentido amplo da palavra. No século XX, o psicólogo Carl Gustav Jung e o antropólogo Gilbert Durand demonstraram que o que é condescendentemente chamado de "retorno do irracional" é, na verdade, um retorno dos impulsos reprimidos do homem moderno, tão grande é sua necessidade de mitos e símbolos.
Como se expressou essa primeira onda de reencantamento durante o Iluminismo?
Primeiro, houve o Iluminismo, um movimento fundado pelo erudito sueco Emmanuel Swedenborg a partir de visões que teve. Exerceu uma profunda influência sobre muitos pensadores, incluindo alguns filósofos iluministas. Envolvia uma espécie de religiosidade afetiva que surgia de uma emoção interior, e não da análise de um texto. Depois, houve o magnetismo de Franz Mesmer. Ao realizar experimentos científicos com ímãs, Mesmer observou que era possível magnetizar outra pessoa ao tocá-la. Ele concluiu que existia um poder invisível na natureza que podia ser controlado para curar pessoas e mover objetos. Sua teoria obteve enorme sucesso vinte anos antes da Revolução Francesa. Ainda hoje existem inúmeros terapeutas de toque, curandeiros, hipnotizadores e outros profissionais da área da saúde.
Quando começou o fascínio do público por sociedades secretas?
Cem anos antes, no início do século XVII, quando o conceito fundamental de iniciação foi revivido. O Rosacrucianismo foi uma das primeiras sociedades secretas da era moderna e um precursor da Maçonaria. Um texto anônimo surgiu misteriosamente em 1614 no reino dos Habsburgos, revelando a existência de uma irmandade de seguidores. Seu objetivo era transmitir a memória de um cavaleiro igualmente misterioso do século XIV, Christian Rosenkreutz, cujo propósito era unificar toda a sabedoria da humanidade para se preparar para o Juízo Final. O mito rosacruz foi inspirado nos Cavaleiros Templários, uma ordem militar e religiosa fundada para as cruzadas, cujas regras de disciplina foram escritas por São Bernardo em 1129. Os Templários foram perseguidos pelo rei francês Filipe, o Belo, com o apoio do papa. Uma das mais incríveis operações policiais de todos os tempos ocorreu em 13 de outubro de 1307, quando todos os Templários na França foram presos ao amanhecer em seu quartel-general, torturados e massacrados. O imaginário ocidental tem sido assombrado por essa crença no conhecimento e nos poderes ocultos dos Templários desde a morte do último Grão-Mestre da Ordem, Jacques de Mollay, que foi queimado na fogueira em 1314.
A Maçonaria não foi também inspirada pelos Templários?
A Maçonaria foi provavelmente inspirada mais diretamente pelo Rosacrucianismo. Mas sua história não é muito conhecida. Os maçons, que construíram catedrais na Idade Média, tinham conhecimento de símbolos e, portanto, da dimensão esotérica do Cristianismo. A partir do século XVIII, as catedrais deixaram de ser construídas, o Cristianismo foi racionalizado e o conhecimento esotérico começou a desaparecer. Assim, eles começaram a transmitir seu conhecimento em círculos de iniciados; e em 1717 foi criada a primeira Grande Loja em Londres. Algumas décadas depois, a Maçonaria criou uma antiga linhagem para si, traçando suas raízes até o Templo de Salomão através dos Templários, que supostamente receberam essa antiga sabedoria durante sua estadia em Jerusalém.
Então, as sociedades secretas e a Maçonaria foram os movimentos mais importantes a reagir ao avanço do racionalismo e a uma visão materialista do mundo?
Foram apenas o começo. A verdadeira revolta veio mais tarde, com a tremenda efervescência intelectual, literária e artística do Romantismo alemão no final do século XVIII e início do século XIX. O Romantismo, que se desenvolveu a partir do Sturm und Drang, foi o primeiro grande movimento coletivo voltado para o reencantamento do mundo, um verdadeiro desafio à concepção materialista, mecanicista e desencantada que então prevalecia na civilização ocidental moderna. "A poesia é a realidade absoluta", disse Novalis. Em outras palavras, quanto mais poético algo é, mais real é. Que visão extraordinária do mundo! Segundo os românticos, o homem, o cosmos e o divino estavam de fato intimamente conectados, constituindo um todo harmonioso e infinito. A busca do homem era alcançar essa unidade experimentando a intensidade dessas relações em um nível interior e social. Dessa forma, a atividade poética e a sensibilidade poética ajudariam a reencantar um mundo privado de seus encantos pelo mundo comercial moderno. Os românticos resgataram mitos e contos populares (os Irmãos Grimm) e a ideia de uma Alma do Mundo, a anima mundi dos antigos. Inventaram uma ciência da Natureza, a Naturphilosophie, que pretendia ser uma alternativa à ciência experimental, baseada em um conceito padronizado de realidade. Dentro desse conceito, existia apenas um nível de realidade – aquele que podia ser observado e controlado. A filosofia da natureza encontrou eco em muitos poetas, incluindo Baudelaire: "A natureza é um templo onde colunas vivas..." (Correspondências). Os primeiros românticos eram membros de sociedades secretas. Depois, voltaram-se para o Oriente, cuja profundidade religiosa e filosófica começava a ser descoberta na Europa. Como observou Friedrich Schlegel em 1800: "Devemos olhar para o Oriente em busca do Romantismo supremo". O padrão seguido durante o Renascimento foi reproduzido. Eles idealizavam um Oriente mítico, cujos textos sagrados acreditavam remontar a milhares de anos, muito antes da Bíblia. A descoberta do Oriente era uma resposta ao sonho romântico da era de ouro da humanidade, que se mantinha vivo até os dias atuais em uma civilização radicalmente diferente da nossa – selvagem, primitiva e pura de todo materialismo. Logo se desiludiram, à medida que o conhecimento real do Oriente gradualmente substituiu o sonho orientalista e os românticos perderam a batalha contra o racionalismo, o materialismo e a mecanização.
Em seguida, veio a segunda onda do esoterismo no século XIX, quando o termo foi cunhado.
O esoterismo em meados do século XIX herdou tudo o que seus predecessores – da Antiguidade, do Renascimento, do século XVIII e do Romantismo – mas diferenciou-se fortemente deles ao abraçar a ideia de progresso e ao tentar reconciliar religião e ciência em um único tipo de conhecimento. Esse novo esoterismo se expressou de diversas maneiras. Houve o ocultismo, por exemplo, cujo maior teórico foi o mago Eliphas Levi (1810-1875), e cujo propósito era combinar todas as práticas mágicas e divinatórias, fornecendo-lhes uma explicação pseudocientífica. Também testemunhou o nascimento do espiritualismo em uma pequena vila nos Estados Unidos, em 1848, quando as Irmãs Fox tiveram experiências de contato com os mortos, que alegaram ser quase científicas. Na Europa, o médium francês Allan Kardec desempenhou um papel decisivo na codificação das práticas espiritualistas em O Livro dos Espíritos. Ele também introduziu no Ocidente a ideia de reencarnação, baseada na concepção moderna de progresso: os espíritos reencarnavam de um corpo para outro segundo uma lei universal da evolução para toda a criação. Assim, curiosamente, na segunda metade do século XIX, marcada pelo triunfo do cientificismo, a maioria dos grandes artistas da época, de Victor Hugo a Claude Debussy, Verlaine e Oscar Wilde, praticavam o médium para contatar os mortos ou se dedicavam a práticas ocultistas.
Outra manifestação desse esoterismo "moderno" foi a Sociedade Teosófica. Em 8 de setembro de 1875, a aristocrata russa Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) fundou a Sociedade Teosófica com o Coronel Henry Steel Olcott (1832-1907) em Nova York. Ela era médium e afirmava obter seus ensinamentos de mestres espirituais encontrados no Tibete, o que é totalmente falso, visto que foi comprovado que ela jamais pisou na Terra das Neves. Contudo, ao evocar os mestres tibetanos como os últimos guardiões da religião primordial da humanidade, ela deu origem ao mito de um "Tibete mágico" povoado por lamas com poderes sobrenaturais. O teosofista Rudolf Steiner deixou a Sociedade em 1912 para fundar seu próprio movimento, a Antroposofia, que ajudou a energizar essa contracultura esotérica. Na antroposofia, a humanidade e o mundo respondiam um ao outro por meio da interação de correspondências sutis. O gênio de Steiner residia em dar aplicações práticas aos seus pensamentos – na medicina, economia, educação e assim por diante. A agricultura biodinâmica foi outro campo que ele desenvolveu.
Será que essas sociedades esotéricas se desintegraram após a Primeira Guerra Mundial?
A primeira metade do século XX foi tão sangrenta que todos esses movimentos espirituais paralelos foram interrompidos por ela. Foi somente na década de 1960 que surgiu uma nova tentativa de reencantar o mundo. Ela ficou conhecida como o movimento Nova Era, que se desenvolveu na Califórnia com o objetivo de unir a psicologia ocidental e a espiritualidade oriental, buscando conectar o homem ao cosmos. Assim como as formas anteriores de esoterismo, essa nova religiosidade alternativa estava mais voltada para o futuro do que para o passado e o mito de um Éden perdido. Ela anunciou o início da Nova Era de Aquário, o único signo astrológico ilustrado por um homem em vez de um animal, simbolizando a chegada de uma religião humanista universal. O mais notável sobre a Nova Era foi que, em uma era de mídia de massa, ela disseminou ideias esotéricas muito além de um círculo de iniciados, para toda a sociedade. O divino não era mais pessoal, mas identificado com uma espécie de "alma do mundo" ou energia – como a "Força" em Star Wars. Existia uma unidade transcendental entre as religiões, todas mais ou menos iguais. O ponto essencial era experimentar o divino dentro de si. Havia correspondências universais e seres intermediários, como anjos e espíritos essenciais da natureza.
Ainda hoje, as pessoas são atraídas por essas ideias fascinantes, recentemente exploradas no cinema e na literatura.
E com tanto sucesso! Por que O Alquimista, de Paulo Coelho, foi vendido em mais de 140 países? Porque reformulou o antigo conceito de alma universal e o conectou ao individualismo moderno. O tema central do livro é: "o universo conspira para realizar nossa lenda pessoal", ou seja, nossos desejos mais profundos. A maioria dos grandes best-sellers contemporâneos segue a linha esotérica: O Senhor dos Anéis, Harry Potter e O Código Da Vinci, que sintetiza todas as teorias que discutimos! O livro de Dan Brown é cativante. Mas também é típico de livros que ilustram o melhor e o pior do esoterismo. O melhor, porque oferece às pessoas algo com que sonhar e restaura a dimensão simbólica da religião. O pior, porque às vezes desvia os símbolos de seu verdadeiro significado e fornece informações totalmente falsas, como demonstramos em nosso livro.
Dan Brown conduziu as pessoas a uma versão bastante adulterada do esoterismo; além disso, ele planta uma semente de dúvida na mente de seus leitores que desencadeia uma resposta paranoica, ou seja, "eles estão escondendo algo de nós".
De fato, ele brinca com uma das principais fontes de inspiração do esoterismo: as teorias da conspiração. Como mencionei anteriormente, o esoterismo cresceu à sombra da Igreja, que sempre lutou contra ele devido ao seu poder subversivo. Para frustrar os ataques das Igrejas oficiais, os seguidores do esoterismo construíram uma posição defensiva que consistia em dizer: as religiões estão tentando nos silenciar porque possuímos uma verdade secreta que elas não querem que divulguemos. Era um argumento sedutor e altamente demagógico, e sem dúvida foi uma das chaves para o sucesso de O Código Da Vinci. Mas não devemos ser muito severos; há também algumas coisas muito precisas no livro, como a maneira pela qual o cristianismo reprimiu o sagrado feminino. E creio que devemos agradecer ao esoterismo em geral por ter adicionado uma dimensão feminina ao divino. As ideias esotéricas sobre a alma do mundo, a imanência do divino e suas emanações são tipicamente arquétipos femininos.
Sem dúvida, trata-se de um trabalho benéfico, mas essas teorias da conspiração irracionais não são potencialmente perigosas?
Naturalmente, algumas delas levam diretamente a ideologias tipicamente sectárias: nós somos os escolhidos, o pequeno círculo de iniciados que detém a única verdade, enquanto o resto da humanidade vagueia na ignorância. Outras, que enfatizam a ideia de uma tradição primordial e criticam todo o progresso moderno, muitas vezes têm um viés de extrema-direita. Todas elas representam uma ameaça devido a graves desvios irracionais. Na seita da "Ordem do Templo Solar", por exemplo, sua aberração assassina foi legitimada em nome dos "mestres invisíveis" dos Templários! Para mentes frágeis, existe um risco real de se distanciarem da realidade. Que eu saiba, a melhor crítica ao delírio interpretativo foi feita por Umberto Eco, um excelente semiologista, em seus dois primeiros livros. Em O Nome da Rosa, ele denunciou o delírio interpretativo de natureza religiosa, quando os monges interpretavam os crimes cometidos em seu mosteiro como a realização de profecias do Apocalipse. Em O Pêndulo de Foucauld, ele retrata a loucura esotérica.
Podemos, portanto, ver o retorno (ou melhor, a permanência) do esoterismo na sociedade moderna como um sinal preocupante da necessidade de magia e do irracional. Podemos também vê-lo como uma tentativa dos ocidentais modernos de reequilibrar suas funções imaginativas e racionais, e as polaridades lógica e intuitiva no cérebro. Não deveríamos aceitar de uma vez por todas, como Edgar Morin vem nos lembrando constantemente nos últimos quarenta anos, que os seres humanos são tanto sapiens quanto demens? Que, para viver uma vida plenamente humana, eles precisam de amor e emoção tanto quanto de razão, e de mitos tanto quanto de conhecimento científico? Em suma, para levar uma existência poética.
Entrevista por ML.
(1) um estudo realizado e coescrito com minha colega do Le Nouvel Observateur, Marie-France Etchegoin.
(2) Plon, 2003.