Você vive uma espiritualidade aberta ou fechada?

Publicado em Nouvelles Clés (2003) —
Comentários coletados por Marc de Smedt e Patrice Van Eersel —

Nouvelles Clés: Deus não está morto, você diz, ele está se metamorfoseando. O sagrado está assumindo novas faces... ou então se vestindo com roupas muito antigas, mas, de qualquer forma, o resultado é, segundo você, que estamos vivenciando atualmente "uma das maiores mutações religiosas que o homem já conheceu". Uma mutação que nos colocaria em ressonância com o século XVI e o Renascimento, ou seja, com os primórdios da modernidade, que você tem o cuidado de distinguir de seus desenvolvimentos posteriores. Houve várias modernidades?

Frédéric Lenoir: Quem foram os primeiros modernos? Pessoas como Pico della Mirandola, para quem o homem deve ser perfeitamente livre em suas ações e escolhas, incluindo suas escolhas religiosas – o que, na época, foi uma revolução considerável –, todos devem exercer sua razão, seu espírito crítico... mas isso não os fecha ao sagrado, muito pelo contrário! O ser livre, consciente de sua incompletude, busca algo maior do que si mesmo. Ele é apaixonado por todas as ciências, todas as línguas, todas as tradições. Ele relê a Bíblia, mergulha na Cabala, experimenta a alquimia, a astrologia e todas as linguagens simbólicas que as culturas humanas exploraram e que ele descobre, deslumbrado, estarem à sua disposição. Essa emergência na liberdade de consciência, esse desejo de experimentar tudo, é acompanhado por uma imensa sede de tolerância. Aqui encontramos Montaigne, que sabe combinar suas profundas convicções católicas com a aceitação das opiniões mais diferentes, mesmo as mais opostas às suas.

Creio que estamos redescobrindo o espírito desta primeira modernidade neste exato momento, mas uma modernidade enriquecida por cinco séculos de uma jornada insana – daí minha proposta de chamá-la de “ultramodernidade”: não se trata de uma “pós-modernidade” que rompa com os ideais do Renascimento, muito pelo contrário: a característica número um não mudou, é a autonomia do sujeito, o indivíduo continua sendo A referência. Por outro lado, eu a distingo de uma segunda modernidade, que emergiu lentamente no século XVII, se afirmou no XVIII e se tornou hegemônica no século XIX… Com Descartes, de fato, dividimos o mundo em dois: de um lado, a fé em Deus, o imaginário, o simbólico, que se tornam assuntos privados, sem domínio do mundo físico; de outro, a ciência, em plena ascensão, que estuda uma natureza desencantada, habitada por homens-máquina dotados de razão, e que tomará o poder. Este segundo período da modernidade é sistematizado pelo Iluminismo. Kant e Voltaire são tão religiosos quanto Descartes, mas seu Deus, o distante e frio arquiteto do universo, tem apenas uma ascendência moral sobre os homens. Sua busca principal, guiada pela razão, inteiramente ocupada por uma secularização do Decálogo (lei kantiana) e pela pesquisa científica, não tem mais nada a ver com o simbólico ou a Cabala. Um século depois, reina o cientificismo, a força motriz por trás dos grandes sistemas ateus e o resultado lógico da cisão entre fé e razão. Feuerbach, Marx, Nietzsche, Freud, cada um à sua maneira, tiram a lição do Iluminismo: se o "grande arquiteto" não tem mais uma relação real com o mundo, se não podemos mais sequer raciocinar sobre ele, então podemos prescindir dele, ele não passa de um ídolo! É a apoteose do mito da modernidade. Sua caricatura. O homem não percebe que está se isolando da natureza, do seu corpo, para se tornar nada mais do que uma espécie de cérebro que, em última análise, tem a resposta para tudo e pode trazer felicidade a toda a humanidade. A ilusão do progresso racional triunfa com o marxismo e seu futuro radiante... Diante disso, a humanidade se depara com o século mais violento da história humana – de Auschwitz à clonagem, passando pelo Gulag e Hiroshima – e nos encontramos, no alvorecer do terceiro milênio, nos questionando.

Questionar os fundamentos da modernidade, a começar pela liberdade individual? Certamente que não. Mas revisitar a divisão entre humanos e natureza, entre mente e corpo, entre razão e emoção? Certamente que sim. A nova modernidade é, portanto, modesta e madura. Adulta. Tolerante. Ou seja, aceita os limites do racional, do científico e da tecnologia e, como resultado, o sagrado torna-se possível novamente. É também por isso que acredito que os pesquisadores que trabalharam com o imaginário, o mito, os arquétipos etc. — Carl G. Jung, Mircea Eliade, Gilbert Durand ou Edgar Morin — são aqueles que melhor compreenderam a essência da modernidade, despojada de seu próprio mito. Eles foram capazes de nos devolver a dimensão da qual havíamos sido amputados.

Como se um ciclo estivesse se fechando?

É verdade que, nos últimos trinta anos, tivemos muitas vezes a impressão de viver um Renascimento – com seus lados bons e ruins: abertura a todas as explorações possíveis e transdisciplinaridade, mistura cultural, mas também guerras religiosas e a escravização de povos inteiros...

Os três vetores da modernidade no século XVI nunca estiveram tão presentes como hoje: individualismo, razão crítica e globalização. Eles estão até se regenerando em todos os lugares. Por quê? Porque abandonamos o mito da modernidade triunfante. O cientificismo, seja liberal ou marxista, está se desintegrando. Era uma utopia. Como resultado, o espírito crítico está despertando e, ao entrar em contato com a realidade, percebe que ela é muito mais complexa do que acreditávamos. Estamos redescobrindo a distinção que os antigos da escolástica tomista faziam entre ratio e intellectus: a primeira é lógica pura e matemática, enquanto a segunda integra, à maneira oriental, sensibilidade, emoção e contemplação. Hoje, de todos os lados — da pesquisa científica ao mundo dos negócios — ouvimos a ideia de que devemos substituir a inteligência fria e cortical por uma inteligência mais vibrante e emocional: os neuropsicólogos chegam a dizer que temos vários cérebros, ligados ao nosso estômago ou ao nosso coração! E estamos percebendo que podemos viver perfeitamente em autonomia, em razão crítica, enquanto avançamos em uma busca por significado enraizado na experiência do corpo. Com tudo isso, estamos nos juntando à primeira modernidade do Renascimento.

Um Pico della Mirandola se sentiria perfeitamente em casa hoje!

Agora, vamos falar das novas guerras religiosas. A maioria da mídia está com tudo ao contrário. Dizem: "Hoje, o que domina as religiões é o fundamentalismo, o fanatismo, a violência". Mas não! Vamos abrir os olhos: o que domina, para além do fogo das aparências, é exatamente o oposto! Em todos os lugares, em todas as culturas, as pessoas estão se apropriando inexoravelmente da religião, cada uma à sua maneira. Inclusive no islamismo: do Marrocos à Indonésia, passando pelo Irã, os jovens querem praticar sua religião livremente, às vezes sem realmente perceber. É isso que, no fundo, em todas as religiões, enlouquece a ínfima minoria de fundamentalistas, prontos para atos de violência inauditos em vez de aceitar a evolução rumo à liberdade. Se estas últimas se opõem à dominação cultural do Ocidente é outra história — ou contra a dos mais velhos: assim pode acontecer que jovens exijam usar o véu para desafiar os pais, como as duas irmãs de Aubervilliers, cujo pai é um judeu ateu e cuja mãe é uma católica cabila!

Não estariam os próprios fundamentalistas inventando formas completamente novas, não mais fiéis, por exemplo, ao islamismo original, do que os nazistas foram à cultura germânica pré-histórica?

Claro, há reconstrução. E não é coincidência que os primeiros "homens barbudos" argelinos tenham vindo de faculdades de ciências ou institutos de tecnologia, e não de escolas de teologia ou filosofia: seu "retorno às origens" é frequentemente autodidata, ignorante e fantasioso. De qualquer forma, a longo prazo, o que lembraremos de nossa era na evolução da religião é a transição de grandes tradições culturais dependentes de grupos, etnias, nações... para práticas pessoais, de indivíduos que desejam se apropriar do significado. Eles podem permanecer católicos, judeus, muçulmanos – será uma filiação cultural. Mas eles experimentarão esse catolicismo, esse judaísmo ou esse islamismo, cada um à sua maneira. É uma revolução colossal. E uma crise considerável para as Igrejas. Dois terços dos europeus e três quartos dos americanos dizem ser crentes, mas praticam cada vez menos.

No entanto, esse movimento parece não ter retorno...

Se cada um montar um “kit religioso” à sua medida, a confusão sincrética será total…

Em primeiro lugar, nenhuma religião escapou do sincretismo. O budismo é um sincretismo. E o cristianismo, uma formidável mistura de fé judaica, direito romano e filosofia grega! E o islamismo, uma extraordinária mistura de antigas crenças árabes e empréstimos judaicos e cristãos! Todas as religiões são sincréticas. Só que existem dois tipos de sincretismo. O primeiro desenvolve uma nova coerência ao confrontar as contradições, ou acelerações, que sua combinação singular traz. O segundo permanece na maciez de uma colagem não digerida. Ininteligente. Inorgânica. Sem espinha dorsal. Daí o formidável desafio da modernidade: cabe a cada indivíduo saber organizar sua própria coerência, e isso em um mundo onde a "oferta religiosa" se torna pletórica e onde as possibilidades de colagens confusas se multiplicam.

Você disse que um Pico della Mirandola se sentiria em casa hoje. Com seu ecletismo e gosto pelo maravilhoso, nós o encontraríamos, portanto, nas redes da Nova Era – às quais você dedica um capítulo central.

Exceto que Pico della Mirandola e os grandes humanistas do Renascimento tinham uma exigência intelectual que a maioria daqueles que agrupamos, muitas vezes condescendentemente, sob o termo "Nova Era" não tem – um sincretismo, é preciso dizer, particularmente brando, sobretudo nos Estados Unidos. A confusão mental me parece ser uma das principais falhas desse movimento – as outras duas são o egoísmo (o mundo reduzido à minha felicidade) e o relativismo (a ideia preguiçosa de que todas as crenças são iguais no espaço e no tempo). Dito isso, acho a intenção da Nova Era muito boa: consiste em buscar em todas as tradições o que pode nos falar e nos permitir viver uma experiência de despertar. Mas a expressão Nova Era me parece ter tido seu tempo. Prefiro "reencantamento do mundo", onde vejo o melhor desse impulso tão vasto, que de fato desempenha um papel crucial na ultramodernidade espiritual. Do que se trata?

O primeiro a falar do “desencantamento do mundo” foi Max Weber. Para ele, o processo era muito antigo, pois o atribuía à Bíblia e à propensão dos judeus a racionalizar o divino. Discordo, mas uma coisa é certa: com a “segunda modernidade” de que falei antes, a do “Grande Relojoeiro” dos filósofos iluministas, o mundo perdeu gradativamente sua imensa aura mágica – o que contribuiu para extinguir todo tipo de vínculo que ligava as pessoas à natureza, à vida, ao corpo. Esse desencanto atingiu o paroxismo no século XX. A ponto de enjoar a sociedade de consumo, onde tudo é observável, manipulável, decifrável, racionalizável, mercantilizável… Maio de 68 pode ser decifrado como uma necessidade de reencantamento. Mas, bem antes disso, foi todo o movimento romântico! De fato, a partir do século XVIII, certas mentes rejeitaram o “esfriamento” da modernidade cartesiana ou kantiana.

Um Goethe, por exemplo, tem claramente uma intuição dos perigos da modernidade cientificista. Mais tarde, um Lamartine também. Ou um Hugo. Aqueles que mais buscarão reintroduzir o sentido do mito, do imaginário e do sagrado, para reabilitar essa parte do homem negada pelo Iluminismo, são certamente os grandes românticos alemães, de Novalis aos Irmãos Grimm. Mas a revolução industrial mal começou e os românticos – entre os quais devemos contar os primeiros ecologistas americanos, Thoreau, Emerson etc. – são relegados à categoria de poetas inofensivos. Tanto que a mensagem filosófica que eles carregam passará para outros tipos de atores sociais: os círculos esotéricos do final do século XIX, dos quais a Sociedade Teosófica é uma das expressões mais completas – com a extensão antroposófica de Rudolf Steiner...

Steiner, a quem você não hesita em comparar a Pico della Mirandola, ele novamente...

Mas sim, ele é um personagem surpreendente, cujo ecletismo evoca o espírito do Renascimento! E, portanto, a Nova Era – o Reencantamento do Mundo – não surge do nada: faz parte de um movimento histórico específico. Um movimento que hoje está surgindo em quase todos os lugares e que, na minha opinião, não pode ser adequadamente analisado segundo as grades da sociologia religiosa global, mas sim segundo as de uma psicossociologia que ainda não foi inventada. Acho, de fato, que as antigas categorias – catolicismo, judaísmo, livre-pensamento, ateísmo... ou Nova Era – são muito reducionistas e perdem o essencial. Quando analisamos a vida real, a fenomenologia religiosa contemporânea nos mostra que, fundamentalmente, existem dois tipos de religiosidades, que atravessam todas as outras categorias: a primeira aberta, a segunda fechada. Esta última inclui todos aqueles que precisam vitalmente de certezas e verdades absolutas: encontramos fundamentalistas, extremistas, ortodoxos de absolutamente todas as religiões – e isso, claro, inclui um enxame de seitas, mas também ateus militantes. Já a primeira categoria diz respeito a indivíduos que, embora vivam uma relação profunda com o sagrado, assumem a incerteza da modernidade madura, o que implica dúvida e uma busca permanente: têm convicções, mas dizem a si mesmos que talvez sejam provisórias e que convicções diferentes também podem ser legítimas – e isso, portanto, inclui muitos agnósticos em busca. E você notará isso: todas as pessoas de religiosidade aberta se dão bem umas com as outras, quaisquer que sejam suas tradições. O mesmo vale para aqueles de religiosidade fechada – mesmo que sua maneira de "se darem bem uns com os outros" seja odiar uns aos outros e fazer guerra uns aos outros, como os fundamentalistas protestantes ao estilo de Bush e os fundamentalistas muçulmanos ao estilo de Bin Laden.

Imagino que você mesmo se enquadra na categoria aberta... Poderia nos contar algumas palavras sobre sua trajetória?

Tive a sorte de crescer num ambiente familiar de catolicismo muito aberto, não praticante, mas em grande busca moral. Meu pai é próximo de Jacques Delors e do movimento personalista. Devo-lhe muito. Eu tinha treze anos quando ele me deu o Banquete de Platão. Apaixonei-me imediatamente pela filosofia. Até os dezessete anos, os pré-socráticos, Epicuro, os estoicos e Aristóteles responderam maravilhosamente às questões existenciais que eu me colocava. Senti então a necessidade de me voltar para o Oriente e foi novamente – via Arnaud Desjardins – uma viagem extraordinária, até a minha descoberta de Chogyam Trungpa e dos budistas tibetanos, e também dos místicos Maharishi, Shankara, etc. Quando cheguei lá, disse a mim mesmo que era irracional não saber nada sobre Jung. A leitura deste último levou-me a mergulhar na astrologia – que contém um formidável discurso simbólico sobre o homem – e no universo prodigioso das mitologias e das leis de sincronicidade que as regulam. Eu tinha dezenove anos na época e era apaixonado por todas as religiões, exceto o catolicismo. Para mim, era realmente a última das tradições que me interessava! Eu a achava puritana, bloqueada, inútil, em suma, "católica". O que me aconteceu então foi totalmente imprevisível.

Eu havia aceitado a ideia de passar alguns dias em um mosteiro cisterciense bretão, para experimentar escrever em silêncio. Um lugar soberbo, onde imediatamente me senti muito bem, entre monges e freiras que exalavam saúde e inteligência. Comecei a trabalhar quando um mal-estar repentino surgiu. Um mal-estar crescente, que me deu uma vontade furiosa de ir embora. Eu estava prestes a fazê-lo quando minha consciência me desafiou a encontrar uma explicação para o que estava acontecendo. Então, meu gosto pelo desafio e uma certa autoestima me fizeram ficar.

Então, o que eu enfrentaria? Uma Bíblia velha e empoeirada estava por aí. Abri-a ao acaso e me deparei com o Prólogo de São João. Mal havia começado a lê-lo quando o céu desabou sobre mim: chorando todas as lágrimas do meu corpo, senti um amor incrível crescer dentro de mim. Eu queria abraçar o mundo inteiro! Eu tinha vinte anos. Tinha acabado de conhecer o Cristo cósmico de quem São João fala. Vinte anos depois, posso dizer que o que ficou gravado em mim naquele dia é indelével.

No entanto, você é mais conhecido por seus escritos sobre o budismo!

É que minha jornada intelectual continuou, na filosofia e na sociologia. Minha tese sobre "Budismo e o Ocidente" foi uma forma de colocar meus interesses em conflito. Em um nível conceitual, na verdade, não há nada mais diferente do que budismo e cristianismo. Foi perfeito. Sempre vou em direção ao oposto do que acredito para testar minhas convicções. Então, explorei dois universos estranhos um ao outro, o que me nutriu em níveis diferentes. Mas não me afastei da minha profunda convicção. Rezo a Cristo todos os dias.

Um Cristo um tanto abstrato…?

Ah, não! O Jesus dos Evangelhos, que eu acredito ser ao mesmo tempo um Cristo que transcende todas as religiões, incluindo a revelação cristã: o Logos que ilumina todos os homens e que se encarnou em dado momento nesta forma. É por isso que me considero cristão. Caso contrário, seria agnóstico. Dito isso, também pratico meditação Zen, simplesmente porque me ajuda a me desligar das preocupações, da mente agitada. Há vinte anos, todos os dias, assumo a postura e pratico a respiração... um pouco indiana, aliás! Então, coloco-me na presença de Cristo, abro o Evangelho, leio uma passagem e, finalmente, rezo, diante de um pequeno ícone. Para mim, a religião é fundamentalmente definida pela prática e pela experiência de vários níveis da realidade...

…cujo centro está lá, dentro de nós, e ainda assim sempre nos escapa?

Nossa concepção do "centro", isto é, de Deus, evoluiu consideravelmente em poucas gerações. Para um número crescente de nossos contemporâneos, o divino é agora concebido muito mais como uma espécie de imanência, de extrema intimidade. E, ao mesmo tempo, paradoxalmente, buscamos no Oriente categorias filosóficas como "vazio" ou "superação da dualidade", que nos permitiram repensar o monoteísmo de uma forma mais significativa, mas também mais impessoal. Também encontramos ali toda uma abordagem à religiosidade ocidental alternativa: a de Mestre Eckhart ou dos místicos neoflamengos, para quem Deus é acima de tudo inefável e só pode ser definido negativamente, por tudo o que ele não é.

O que nos traz de volta a esta característica da ultramodernidade: a aceitação da incerteza, com maturidade suficiente para não entrar em pânico diante da ideia do Incognoscível.
1. Edições Fayard.