Publicado na revista L'Express nº 3239 – 31 de julho de 2013 – Entrevista por Olivier Le Naire –
O que engloba a expressão "sabedoria asiática"?
Tradições tão distintas não podem ser totalmente equiparadas. Algumas, como o xintoísmo japonês, são essencialmente religiosas, com crenças e rituais que desempenham um papel crucial na formação da identidade coletiva. No outro extremo, o budismo é mais filosófico e centrado em uma jornada espiritual pessoal, o que justifica apropriadamente o termo "sabedoria", já que se refere à busca pela libertação ou por uma vida feliz. Daí sua natureza universal e facilmente exportável. O hinduísmo na Índia, e o confucionismo e o taoísmo na China, situam-se em algum ponto intermediário. Verdadeiras tradições nacionais com rituais diversos, elas também oferecem princípios morais universais, visões de mundo e caminhos espirituais que podem ser compartilhados além de suas origens. São essas dimensões que os ocidentais buscam, e não seus aspectos mais religiosos ou baseados na identidade.
Em todo caso, podemos falar de "religiões"... mas qual a diferença para o monoteísmo?
Se definirmos religião não pelo seu conteúdo (suas crenças), mas pela sua função social, podemos aplicar o termo "religião" a todas essas tradições asiáticas, assim como fazemos com as principais tradições monoteístas. Todas as religiões do mundo compartilham o ponto em comum de oferecer crenças, práticas e rituais coletivos que criam laços sociais em torno de uma força invisível que assume formas ou nomes muito diversos. A diferença reside no conteúdo daquilo em que se acredita. As religiões monoteístas afirmam a existência de um deus criador que organiza o universo e possui uma dimensão pessoal. Podemos orar a ele; ele fala através da voz dos profetas; ele se importa conosco. Disso deriva uma dimensão linear do tempo: da criação ao fim do mundo, conforme a vontade de Deus. As tradições asiáticas estão mais próximas da natureza e oferecem uma visão cíclica do tempo: nunca houve um começo e nunca haverá um fim definitivo para o universo... porque não existe um deus criador externo ao mundo. Qualquer que seja o nome que lhe demos, o Absoluto (Brahman, Tao) é impessoal e está presente tanto na natureza quanto na humanidade. Isso não impede que essas tradições acreditem em uma multiplicidade de manifestações dessa divindade inefável, por meio de deuses venerados (diz-se que existem 33 milhões na Índia!) ou espíritos temidos. Da mesma forma, essas tradições de sabedoria não contêm a noção de uma única Verdade revelada, e essa é uma das razões de seu sucesso no Ocidente: elas nos dizem que a verdade é descoberta por meio da meditação, do conhecimento e da experiência espiritual.
Será que o sucesso da sabedoria asiática decorre do fato de ela ser frequentemente baseada na experiência?
Sim, é concreto; acontece em nossos corpos e mentes. Aqui, nos conectamos com a filosofia grega antiga. Acho extraordinário que todas essas correntes de sabedoria, tanto orientais quanto ocidentais, tenham surgido quase simultaneamente, por volta do século VI a.C., em civilizações muito diversas, anteriormente dominadas por grandes religiões sacrificiais. De repente, testemunhamos o surgimento de uma espiritualidade mais pessoal, de correntes místicas que visam alcançar a união do humano e do divino, que questionam o sentido da vida e a possibilidade de salvação ou libertação individual. Esse período viu o desenvolvimento do Zoroastrismo na Pérsia e da profecia em Israel, mas também a era de ouro dos Upanishads e o nascimento do Budismo na Índia, a ascensão do Taoísmo e do Confucionismo na China e os primórdios da filosofia na Grécia — palavra cuja etimologia, aliás, significa "amor à sabedoria". A maioria dos filósofos da Antiguidade definia sua disciplina como a busca por uma vida virtuosa, boa, feliz e harmoniosa — precisamente a ambição das tradições de sabedoria asiáticas. Como alcançar a verdadeira e duradoura felicidade? Como manter a paz interior independentemente dos acontecimentos da vida? As perguntas são as mesmas, mesmo que as respostas variem entre as culturas. Os chineses, profundamente conectados à natureza, falam mais da busca pelo equilíbrio e harmonia entre as polaridades complementares do yin e yang, enquanto budistas e gregos enfatizam o autoconhecimento e o domínio próprio. Os estoicos, por exemplo, assim como os da Índia, almejam o ideal do sábio que dominou suas paixões, não é mais guiado por seus desejos sensuais e consegue ordená-los para ser feliz. E em Epicteto, assim como no corpus budista, encontramos a ideia de que existe, por um lado, o que depende de nós, que podemos transformar e aprimorar por meio do trabalho interior, e, por outro lado, os eventos externos, sobre os quais não temos controle e que exigem que os aceitemos, que os deixemos ir. É por isso que a sabedoria filosófica da Antiguidade e a sabedoria oriental falam a nós, pessoas modernas: elas não nos dizem no que acreditar, mas nos ajudam a viver.
Será que os ocidentais não idealizam uma forma de budismo que, na realidade, conhecem muito pouco?
Sim, como todas as tradições de sabedoria asiáticas, aliás. Assim como o cristianismo é idealizado na Coreia ou no Japão. O que vem de outro lugar é sempre melhor! Muitos acreditam que a violência religiosa é prerrogativa das religiões monoteístas e, de fato, não houve guerras de conquista baseadas em religião na Ásia. Isso não impediu, porém, a violência interna e rivalidades sangrentas. Ou uma certa forma de proselitismo, certamente não agressiva, mas muito eficaz. Devemos também lembrar que as sociedades asiáticas ainda são marcadas por uma forte misoginia. Muitos ocidentais também idealizam "mestres espirituais" hindus ou budistas, que nem sempre são autênticos e que se aproveitam dessa ingenuidade para enriquecimento ou dominação. Mas, além desses aspectos um tanto externos, o principal mal-entendido, para mim, é outro: enquanto o budismo prega o abandono de si mesmo, o Ocidente moderno prega a autorrealização.
O que isso significa em termos concretos?
Frequentemente utilizamos técnicas budistas, particularmente a meditação, como ferramenta para o desenvolvimento pessoal: nosso "eu" se alimenta desses métodos para se afirmar ainda mais, enquanto o objetivo da prática budista é a dissolução desse "eu", considerado ilusório. Já em 1972, o lama tibetano Chögyam Trungpa denunciou o "materialismo espiritual" dos ocidentais, que "consomem" a espiritualidade em vez de realmente aceitarem sua transformação. Mas não é tão simples, pois além do aspecto superficial e utilitário, facilmente identificado e condenado, não é óbvio para um ocidental se tornar budista, visto que toda a nossa antropologia — da Grécia Antiga à modernidade, incluindo o cristianismo — se fundamenta na noção de "pessoa": somos um ser único e substancial que aspira à autorrealização. O budismo, ao contrário, vê o indivíduo como um agregado temporário, e devemos, segundo ele, descobrir que o eu concebido como uma personalidade autônoma é uma ilusão. Isso para nos libertarmos dessa ilusão e alcançarmos o nirvana.
Então, não é possível mudar de uma religião para outra tão facilmente?
Todos nós somos profundamente condicionados por nossa história e cultura, mesmo que nos consideremos desenraizados. Michel Onfray afirma, com razão, que mesmo no Ocidente mais secular, permanecemos enraizados em uma "episteme" cristã (a tríplice herança dos mundos judaico, grego e romano), que governa nossa concepção de humanidade e do mundo. Daí essa falta de lucidez. O psicólogo Carl Gustav Jung afirmou que não se pode mudar de cultura e, portanto, não se pode mudar de religião, visto que as duas estão intimamente ligadas. Isso ecoa o que o Dalai Lama diz: se você muda de religião, muitas vezes se verá criticando aquela de onde veio e, inconscientemente, reproduzirá os padrões de sua cultura em sua nova religião. Seria, portanto, melhor, segundo ele, encontrar caminhos espirituais dentro da própria cultura que nos sejam adequados, a menos que isso exija um compromisso para toda a vida — como é o caso, por exemplo, de Matthieu Ricard. Isso me parece muito verdadeiro, mas também acredito que é possível, sem necessariamente se tornar budista, hindu ou taoísta, adotar perspectivas filosóficas do Oriente, como os conceitos de causalidade, a impermanência dos fenômenos, a interdependência ou o equilíbrio de todas as coisas — perspectivas que às vezes são até mesmo validadas pela ciência contemporânea. Também é possível, é claro, adotar diversas técnicas (meditação, ioga, qigong, etc.) para encontrar a paz interior. Para mim, essas são contribuições inestimáveis que podem nos ajudar a ampliar nossa compreensão de nós mesmos e do mundo, e a viver vidas melhores. Quem poderia reclamar disso?