Publicado na revista Psychologies em dezembro de 2003 —
Cristianismo, budismo, xamanismo… esses são apenas alguns dos caminhos explorados simultaneamente por aqueles que buscam uma espiritualidade personalizada. Em “As Metamorfoses de Deus”, publicado recentemente, o sociólogo Frédéric Lenoir analisa essas novas vias para o sagrado.
Enquanto as igrejas se esvaziam, o Dalai Lama lota o Bercy (a prefeitura de Paris) e estrelas de Hollywood acorrem para receber ensinamentos cabalísticos. Em um mundo sufocado pelo concreto, pelo racionalismo científico e pelas leis do mercado, há uma busca por uma reconexão com o sagrado, uma redescoberta do significado e uma reconstrução dos relacionamentos. Liberto das garras do dogma e das instituições religiosas, o novo crente é um nômade em busca de sua própria verdade. Um artista criativo e experimental, ele compõe e recompõe sua espiritualidade de acordo com seus encontros, suas viagens e sua evolução pessoal.
Psicologias: Somos menos religiosos do que antes?
Frédéric Lenoir: Não, somos diferentes. Quando se pergunta aos europeus, descobre-se que apenas 7% se identificam como ateus, em comparação com 30% que são praticantes devotos.1 Portanto, quase dois terços de nós, sem necessariamente declarar fidelidade a uma religião específica, não são descrentes. Nas últimas décadas, testemunhamos o surgimento de uma religiosidade "fora do convencional": não são mais as instituições religiosas que impõem normas de crença e comportamento, mas sim indivíduos que se inspiram em diferentes tradições para criar uma religião adaptada aos seus interesses e necessidades. Nessa evolução, vemos claramente a influência das tendências subjacentes da modernidade: individualismo, pensamento crítico e miscigenação cultural. Hoje, encontramos judeus que praticam meditação budista e se interessam por astrologia, ou cristãos que leem místicos sufistas e participam de workshops de xamanismo.
Qual é o perfil do novo crente?
Acima de tudo, ele valoriza ter controle sobre suas escolhas, seguir seu próprio caminho e encontrar seu próprio rumo. Nesse aspecto, sua espiritualidade reflete o espírito da época: autorrealização e autenticidade. Daí uma religiosidade que se assemelha cada vez mais a uma busca do que a um sistema estabelecido, por vezes complementada por psicoterapia ou técnicas corporais como ioga ou tai chi. Intelectualmente, aqueles que embarcam em uma jornada espiritual demonstram um ceticismo à la Montaigne: não pretendem alcançar certezas absolutas, o que não os impede de ter convicções. Mas essas convicções só são válidas para eles. Nesse sentido, sua "fé" é pragmática e "fluida": enquanto suas crenças ou práticas se mostrarem eficazes na vida cotidiana, eles as mantêm. Caso contrário, as abandonam. Preferem a responsabilidade individual à noção de obediência e a felicidade nesta vida à felicidade na vida após a morte. Daí o crescente sucesso do budismo, que trabalha para erradicar o sofrimento neste mundo, incentivando a todos a libertarem suas mentes da ignorância e a desenvolverem sua compaixão.
O que leva um indivíduo a criar sua própria espiritualidade em vez de se conformar a uma religião tradicional?
Sem dúvida, falando apenas de ocidentais, existe uma maior ou menor capacidade de lidar com a solidão existencial. Como, de fato, saber, diante da multiplicidade de modelos filosóficos e religiosos, o que é certo para si, o que é verdadeiro? Embarcar numa jornada espiritual pessoal é, para alguns, uma aventura emocionante; para outros, uma fonte de angústia. Os primeiros, portanto, tenderão a experimentar uma "religiosidade aberta", a explorar várias crenças e práticas confiando em seu próprio julgamento, enquanto os últimos terão uma necessidade maior de experimentar uma "religiosidade fechada", composta de certezas estabelecidas, de normas validadas por uma comunidade de pertencimento. Essa estrutura me parece mais relevante, para abordar a psicologia do sujeito religioso, do que os rótulos tradicionais. Hoje, existem quase tantas maneiras de ser judeu, cristão ou muçulmano quanto existem indivíduos, e há, sem dúvida, mais pontos em comum entre um cristão moderado e um muçulmano moderado do que entre um cristão moderado e um cristão tradicionalista. Parece que o sentimento religioso está se desenvolvendo à medida que o Ocidente é assolado pela depressão.
Você diria que a espiritualidade pode ser terapêutica?
Acredito que, no século XX, os ocidentais perderam a esperança de que o progresso da ciência e da razão pudesse lhes trazer felicidade. Houve Auschwitz, a bomba atômica, a degradação do planeta, o espectro da clonagem… Em seu cotidiano, eles experimentam que o sucesso social ou o acúmulo de bens materiais não lhes trazem uma satisfação profunda e duradoura. Sem dúvida, a nova busca religiosa expressa a necessidade de um retorno ao essencial. A espiritualidade nos permite encontrar nosso rumo e sentido em meio a toda essa turbulência. Mas, ao mesmo tempo, o trabalho espiritual é exigente. Ele nos expõe à dúvida; requer coragem. Como o caminho da psicanálise, é repleto de obstáculos, momentos de alegria, mas também de desespero.
Acredito que, no século XX, os ocidentais perderam a esperança de que o progresso da ciência e da razão pudesse lhes trazer felicidade. Houve Auschwitz, a bomba atômica, a degradação do planeta, o espectro da clonagem… Em seu cotidiano, eles experimentam que o sucesso social ou o acúmulo de bens materiais não lhes trazem uma satisfação profunda e duradoura. Sem dúvida, a nova busca religiosa expressa a necessidade de um retorno ao essencial. A espiritualidade nos permite encontrar nosso rumo e sentido em meio a toda essa turbulência. Mas, ao mesmo tempo, o trabalho espiritual é exigente. Ele nos expõe à dúvida; requer coragem. Como o caminho da psicanálise, é repleto de obstáculos, momentos de alegria, mas também de desespero.
A qual Deus nos voltamos?
As representações de Deus evoluíram consideravelmente. A figura de um Deus ao qual atribuímos traços de caráter humanos está sendo gradualmente substituída pela de um ser divino impessoal, uma energia, uma presença. Esse ser divino não é mais concebido como distante do mundo. Ao contrário, buscamos vivenciá-lo dentro de nós mesmos, por meio de nossa própria criatividade, nossa própria respiração, nossa própria nobreza de espírito. Buscamos também redescobri-lo em suas manifestações cósmicas: cavernas, árvores, estrelas… Depois que as ideologias materialistas esvaziaram o mundo de sua magia, novas espiritualidades visam reencantá-lo: reconectar-se com seres invisíveis (espíritos, anjos, elfos…), com a “alma do mundo”, como animistas ou xamãs. De modo geral, estamos nos afastando da representação de um Deus ao qual atribuímos qualidades paternas — justiça, onisciência, onipotência — em direção a uma representação mais maternal do divino, repleta de misericórdia e benevolência, na qual podemos encontrar refúgio ou crescer. Ao mesmo tempo, estamos testemunhando um aumento da intolerância e do fundamentalismo.
As representações de Deus evoluíram consideravelmente. A figura de um Deus ao qual atribuímos traços de caráter humanos está sendo gradualmente substituída pela de um ser divino impessoal, uma energia, uma presença. Esse ser divino não é mais concebido como distante do mundo. Ao contrário, buscamos vivenciá-lo dentro de nós mesmos, por meio de nossa própria criatividade, nossa própria respiração, nossa própria nobreza de espírito. Buscamos também redescobri-lo em suas manifestações cósmicas: cavernas, árvores, estrelas… Depois que as ideologias materialistas esvaziaram o mundo de sua magia, novas espiritualidades visam reencantá-lo: reconectar-se com seres invisíveis (espíritos, anjos, elfos…), com a “alma do mundo”, como animistas ou xamãs. De modo geral, estamos nos afastando da representação de um Deus ao qual atribuímos qualidades paternas — justiça, onisciência, onipotência — em direção a uma representação mais maternal do divino, repleta de misericórdia e benevolência, na qual podemos encontrar refúgio ou crescer. Ao mesmo tempo, estamos testemunhando um aumento da intolerância e do fundamentalismo.
Não seria este o desenvolvimento mais importante?
Eu acho que não. Desde os eventos de 11 de setembro de 2001, temos nos concentrado no que talvez seja apenas um epifenômeno diante da tendência geral. Por mais preocupante que seja, o fundamentalismo afeta apenas uma minoria dentro das religiões monoteístas em que se origina. Sua lógica é tanto política quanto identitária. Ele surge como reação à verdadeira força subjacente que ameaça as comunidades religiosas: o empoderamento do indivíduo. É provável que, até o final do século, nenhuma religião consiga manter os indivíduos dentro de uma única linha de pensamento.
Publicado na revista Psychologies em dezembro de 2003