Publicado na revista Psychologies em dezembro de 2003 —
Cristianismo, budismo, xamanismo... essas são apenas algumas das áreas exploradas simultaneamente por aqueles que buscam uma espiritualidade sob medida. Em "As Metamorfoses de Deus", recém-publicado, o sociólogo Frédéric Lenoir analisa os novos caminhos do sagrado.
Com as igrejas vazias, o Dalai Lama lota Bercy e estrelas de Hollywood se aglomeram para receber ensinamentos cabalísticos. Em um mundo sufocado pelo racionalismo concreto e científico e pela lei do mercado, buscamos nos reconectar com o sagrado, encontrar significado, recriar conexões. Livre das garras do dogma e das instituições religiosas, o novo crente é um nômade em busca de sua própria verdade. Um artista que experimenta, ele compõe e recompõe sua espiritualidade de acordo com seus encontros, suas viagens e suas evoluções.
Psicologias: Somos menos religiosos do que antes?
Frédéric Lenoir: Não, somos diferentes. Quando perguntamos aos europeus, vemos que apenas 7% deles se dizem ateus, em comparação com 30% que são praticantes regulares. 1 Portanto, quase dois terços de nós, sem afirmarmos estar comprometidos com uma religião específica, não somos descrentes. Nas últimas décadas, assistimos ao surgimento de uma religiosidade "fora de pista": não são mais as instituições religiosas que impõem padrões de crença e comportamento, mas indivíduos que se baseiam em diferentes tradições para inventar uma religião à la carte, de acordo com seus interesses e necessidades. Nessa evolução, podemos ver claramente o trabalho das tendências subjacentes da modernidade: individualismo, pensamento crítico e miscigenação. Hoje, encontramos judeus que praticam meditação budista e se interessam por astrologia, ou cristãos que leem místicos sufis e frequentam cursos de xamanismo.
Qual é o perfil do novo crente?
Acima de tudo, ele quer ser o mestre de suas escolhas, seguir seu próprio caminho, encontrar seu próprio rumo. Nisso, em sua espiritualidade, ele integrou o espírito da época: autorrealização, autenticidade. Daí uma religiosidade que se assemelha cada vez menos a um sistema estabelecido e cada vez mais a uma busca, eventualmente complementada por psicoterapia ou técnicas corporais como ioga ou tai chi chuan. No plano intelectual, aqueles que se dedicam a uma abordagem espiritual demonstram um ceticismo à la Montaigne: não pretendem alcançar certezas absolutas, o que não os impede de ter convicções. Mas elas só são válidas para eles. Nesse sentido, sua "fé" é pragmática e "piscante": enquanto suas crenças ou práticas se mostram eficazes na vida cotidiana, eles as mantêm. Caso contrário, afastam-se delas. Preferem a noção de responsabilidade individual à obediência. A felicidade aqui na terra é felicidade e não a felicidade na vida após a morte. Daí o crescente sucesso do budismo, que trabalha para erradicar o sofrimento neste mundo, encorajando todos a libertarem suas mentes da ignorância e desenvolverem sua compaixão.
O que leva um indivíduo a inventar sua própria espiritualidade em vez de se conformar a uma religião tradicional?
Sem dúvida, para falar apenas de ocidentais, uma maior ou menor capacidade de lidar com a solidão existencial. Como saber, de fato, diante da multiplicidade de modelos filosóficos e religiosos, o que é certo para si mesmo, o que é verdadeiro? Embarcar em uma jornada espiritual pessoal é para alguns uma aventura emocionante, para outros, uma fonte de ansiedade. Os primeiros estarão, portanto, dispostos a viver uma "religiosidade aberta", a explorar diversas crenças e práticas com base em seu próprio julgamento; os segundos terão maior necessidade de viver uma "religiosidade fechada", feita de certezas estabelecidas, de normas validadas por uma comunidade de pertencimento. Essa grade de leitura me parece mais relevante, para abordar a psicologia do sujeito religioso, do que os rótulos tradicionais. Hoje, existem quase tantas maneiras de ser judeu, cristão ou muçulmano quanto indivíduos, e há, sem dúvida, mais pontos em comum entre um cristão moderado e um muçulmano moderado do que entre um cristão moderado e um cristão tradicionalista. Parece que o sentimento religioso está crescendo à medida que o Ocidente é tomado pela depressão.
Você diria que a espiritualidade pode ser terapêutica?
Acredito que, no século XX, os ocidentais perderam a esperança de que o progresso da ciência e da razão pudesse lhes trazer felicidade. Houve Auschwitz, a bomba atômica, depois a degradação do planeta, o espectro da clonagem... Diariamente, eles vivenciam que o sucesso social ou a acumulação de bens não lhes trazem satisfação profunda e duradoura. Sem dúvida, a nova busca religiosa expressa a necessidade de um retorno ao essencial. A espiritualidade nos permite encontrar rumos e significado em toda essa turbulência. Mas, ao mesmo tempo, o trabalho espiritual é exigente. Ele nos expõe à dúvida, exige coragem. Como o caminho psicanalítico, ele está repleto de armadilhas, momentos de alegria, mas também de desespero.
Acredito que, no século XX, os ocidentais perderam a esperança de que o progresso da ciência e da razão pudesse lhes trazer felicidade. Houve Auschwitz, a bomba atômica, depois a degradação do planeta, o espectro da clonagem... Diariamente, eles vivenciam que o sucesso social ou a acumulação de bens não lhes trazem satisfação profunda e duradoura. Sem dúvida, a nova busca religiosa expressa a necessidade de um retorno ao essencial. A espiritualidade nos permite encontrar rumos e significado em toda essa turbulência. Mas, ao mesmo tempo, o trabalho espiritual é exigente. Ele nos expõe à dúvida, exige coragem. Como o caminho psicanalítico, ele está repleto de armadilhas, momentos de alegria, mas também de desespero.
Em qual Deus confiamos?
As representações de Deus evoluíram consideravelmente. A figura de um Deus a quem atribuímos traços de caráter humano está sendo gradualmente substituída pela de um divino impessoal, uma energia, uma presença. Esse divino não é mais concebido como estando distante do mundo. Pelo contrário, buscamos vivenciá-lo dentro de nós mesmos, por meio de nossa própria criatividade, nossa própria respiração, nossa própria grandeza de alma. Buscamos também encontrá-lo em suas manifestações cósmicas: cavernas, árvores, estrelas... Depois que ideologias materialistas esvaziaram o mundo de sua magia, novas espiritualidades pretendem reencantá-lo: reconectar-se com seres invisíveis (espíritos, anjos, elfos...), com a "alma do mundo", como animistas ou xamãs. De modo geral, estamos abandonando a representação de um Deus a quem atribuímos qualidades paternas – justiça, onisciência, onipotência – por uma representação mais maternal do divino, todo misericórdia e benevolência, na qual podemos nos refugiar ou crescer. Ao mesmo tempo, assistimos a um aumento da intolerância e do fundamentalismo.
As representações de Deus evoluíram consideravelmente. A figura de um Deus a quem atribuímos traços de caráter humano está sendo gradualmente substituída pela de um divino impessoal, uma energia, uma presença. Esse divino não é mais concebido como estando distante do mundo. Pelo contrário, buscamos vivenciá-lo dentro de nós mesmos, por meio de nossa própria criatividade, nossa própria respiração, nossa própria grandeza de alma. Buscamos também encontrá-lo em suas manifestações cósmicas: cavernas, árvores, estrelas... Depois que ideologias materialistas esvaziaram o mundo de sua magia, novas espiritualidades pretendem reencantá-lo: reconectar-se com seres invisíveis (espíritos, anjos, elfos...), com a "alma do mundo", como animistas ou xamãs. De modo geral, estamos abandonando a representação de um Deus a quem atribuímos qualidades paternas – justiça, onisciência, onipotência – por uma representação mais maternal do divino, todo misericórdia e benevolência, na qual podemos nos refugiar ou crescer. Ao mesmo tempo, assistimos a um aumento da intolerância e do fundamentalismo.
Não é este o desenvolvimento mais importante?
Acho que não. Desde os eventos de 11 de setembro de 2001, temos nos concentrado no que talvez seja apenas um epifenômeno em comparação com a tendência geral. Por mais preocupante que seja, o fundamentalismo afeta apenas uma minoria dentro dos monoteísmos em que se origina. Sua lógica é tanto política quanto identitária. Surge em reação à verdadeira onda que ameaça as comunidades religiosas: o empoderamento do sujeito. É provável que, até o final do século, nenhuma religião consiga manter os indivíduos em uma única forma de pensar.
Publicado na revista Psychologies em dezembro de 2003