Le Monde des Religions, noviembre-diciembre de 2004 —
Editorial —
Desde hace algunos años, hemos presenciado un resurgimiento de certezas religiosas, vinculado a una intensificación de la política identitaria, que ha captado la atención de los medios. Creo que esto es solo la punta del iceberg. En lo que respecta a Occidente, no perdamos de vista el progreso alcanzado en un siglo. El reportaje especial que dedicamos al centenario de la ley francesa que separó la Iglesia del Estado me brindó la oportunidad de revisitar este increíble contexto de odio y exclusión mutua que prevalecía entonces entre los bandos católico y anticlerical. En Europa, el cambio de siglo XIX al XX estuvo marcado por certezas: ideológicas, religiosas y científicas. Muchos cristianos estaban convencidos de que los niños no bautizados irían al infierno y de que solo su Iglesia poseía la verdad. Los ateos, por su parte, despreciaban la religión y la consideraban una alienación antropológica (Feuerbach), intelectual (Comte), económica (Marx) o psicológica (Freud).
Hoy, en Europa y Estados Unidos, el 90% de los creyentes cree, según una encuesta reciente, que ninguna religión posee la Verdad absoluta, sino que existen verdades en todas ellas. Los ateos también son más tolerantes, y la mayoría de los científicos ya no consideran la religión una superstición destinada a desaparecer con el progreso de la ciencia. En general, en apenas un siglo, hemos pasado de un universo cerrado de certezas a un mundo abierto de probabilidades. Esta forma moderna de escepticismo, que François Furet denominó «el horizonte insuperable de la modernidad», se ha extendido en nuestras sociedades porque los creyentes se han abierto a otras religiones, pero también porque la modernidad se ha despojado de las certezas heredadas del mito cientificista del progreso: donde avanza el conocimiento, retroceden la religión y los valores tradicionales. ¿
No nos hemos convertido, entonces, en discípulos de Montaigne? Sean cuales sean sus convicciones filosóficas o religiosas, la mayoría de los occidentales se adhiere al postulado de que la inteligencia humana es incapaz de alcanzar verdades últimas y certezas metafísicas definitivas. En otras palabras, Dios es incierto. Como explicó nuestro gran filósofo hace cinco siglos, uno solo puede creer, y también no creer, dentro del contexto de la incertidumbre. Cabe aclarar que incertidumbre no significa duda. Uno puede tener fe, convicciones profundas y certezas, pero aun así admitir que otros, de buena fe y con tantas razones válidas como nosotros, pueden no compartirlas. Las entrevistas concedidas a Le Monde des Religions por dos hombres del teatro, Eric-Emmanuel Schmitt y Peter Brook, son elocuentes al respecto. El primero cree fervientemente en "un Dios inidentificable" que "no proviene del conocimiento" y afirma que "un pensamiento que no duda de sí mismo no es inteligente". El segundo no hace referencia a Dios, pero permanece abierto a una divinidad "desconocida, innombrable" y confiesa: "Me hubiera gustado decir: 'No creo en nada...' Pero no creer en nada sigue siendo la expresión absoluta de la creencia". Estas observaciones ilustran este hecho, que en mi opinión merece una mayor reflexión para ir más allá de los estereotipos y los discursos simplistas: la verdadera división hoy en día es cada vez menos, como en el siglo pasado, entre "creyentes" y "no creyentes", y más entre aquellos, "creyentes" o "no creyentes", que aceptan la incertidumbre y aquellos que la rechazan.
El mundo de las religiones, noviembre-diciembre de 2004