Psikoloji Dergisi, Mayıs 2001 —
Papa II. John Paul'ün 5 Mayıs'ta Şam Ulu Camii'ni yalınayak ziyaret etmesi tarihi bir olaydır. Papalık görevine başlarken Roma'daki Büyük Sinagog'u ziyaret etmiş olan Papa'nın bu jesti, dinler arası uzlaşmaya doğru atılmış bir başka adımı temsil etmektedir. İster inançlı olsun ister olmasın, herkes bunu alkışlamaktan kendini alamaz. Yüzyıllarca süren savaş ve aşağılamadan sonra, dinler nihayet birbirlerini anlamayı ve diyalog kurmayı öğreniyorlar.
Bu tutum değişikliği oldukça yeni. Dindar bir Katolik olan büyükannem, çocukluğunda vaftiz edilmemiş herkesin cehennem ateşine mahkum olduğuna inandırıldığını söylemişti. Küresel köyün ortaya çıkışı ve kültürlerin karışması, bu tür dar görüşlü inançları çoğu insan için açıkça geçersiz kılmıştır. Dahası, artık hiçbir kurum bu tür görüşleri savunmuyor ve dinler arası diyalog artıyor.
Bu, en azından Batı'da dinlerin hoşgörülü hale geldiği anlamına mı geliyor? Siyasi anlamda evet. Çoğulcu demokrasilerimizde hiçbir dini topluluk bir tür "şeriat" dayatmaya kalkışmaz ve hepsi rekabet eden dinlerin varlığına müsamaha gösterir. Ancak Kant'ın da belirttiği gibi, hoşgörünün siyasi meşruiyeti, hoşgörüye olan ahlaki bağlılıktan ayrılabilir. Başka bir deyişle, siyasi olarak hoşgörülü olmak, ahlaki olarak hoşgörülü olmak için yeterli midir?
Mantıksal sonucuna götürüldüğünde, hoşgörü gerçekten de inançların gücünü başkalarına saygıyla birleştiren etik bir erdemdir. Artık sadece kendi doğrularını başkalarının inançlarına kayıtsızlık veya küçümsemeyle ilan etmek değil, iyi ve doğru olanı ortaklaşa arama yolunda başkalarıyla mantıklı bir tartışmaya girmek meselesidir. Açık olalım. Her inananın kendisine en doğru görünen şeye bağlı kalması doğaldır. Bu, inancın ta kendisidir. Hiç kimse bir Yahudi'nin Tevrat'ı yerine getirmenin gerekliliğine, bir Müslüman'ın İslam'ın beş şartına veya bir Budist'in meditasyona olan inancını eleştirmeyi hayal bile etmez. Ancak, eksiksiz ve evrensel bir gerçeğe sahip olduklarını düşünen inananlar ile her gerçeğin, hatta kendi gerçeklerinin bile, göreceli olduğunu kabul edenler arasında derin bir ayrım ortaya çıkmaktadır.
Birinciler için diyalog tamamen biçimsel bir eylemdir, çünkü "daha aşağı bir hakikate" bağlı olan diğer taraf onları hiçbir şekilde zenginleştiremez. İkinciler ise tam tersine, kendileri için en iyi olanın başkaları için de en iyi olmayabileceğini kabul ederler. Bu nedenle dini diyaloğu "hazinelerin değişimi" olarak tasavvur ederler. Bu ayrım tüm dini topluluklarda mevcuttur. Örneğin, bazı Katolik ilahiyatçılar çoğulcu bir din teolojisini savunmaktadır. Bunlar Roma'nın hedefindedir. Çünkü II. John Paul, selefleri gibi, güçlü sembolik jestlerle diğer dinlere el uzatırken, dünyaya evrensel, ebedi ve değişmez bir hakikatin sahibi olarak hitap eder ve inançları ve insan değerlerini hiyerarşik bir şekilde sıralayarak onları eğitmeyi önerir. Merleau-Ponty, "Katoliklerle diyalog kurulamaz çünkü onlar biliyorlar" demiştir.
Budistler arasında ise eğilim tam tersidir. "Dharma"nın diğer manevi geleneklere göre mutlak üstünlüğünü savunan küçük gruplar olsa da, Dalai Lama açıkça şunu belirtir: "Bu dünyada evrensel bir gerçek yoktur. Aynı gerçek farklı biçimler alabilir. Bu, entelektüel, felsefi, kültürel ve dini bakış açılarımızla yapılan yorumlara bağlıdır." Bu anlayış, tüm dinlerin birer gerçek kıvılcımı taşıdığına inanan Yahudi Kabalistlerin anlayışıyla örtüşmektedir. Hiçbiri gerçeğin tamamına sahip değildir, çünkü Tanrı'nın bu dünyada bin yüzü vardır.
"Hahamım, hahamım, neden bütün insanlar farklıdır?" diye sordu çocuk.
"Çünkü hepsi Tanrı'nın suretinde yaratılmıştır."
Mayıs 2001