Psikoloji Dergisi, Mayıs 2001 —
II. Jean Paul'ün 5 Mayıs'ta Şam Ulu Camii'ne yalınayak yapacağı ziyaret tarihi bir olaydır. Papalık görevinin başında Roma Büyük Sinagogu'nu ziyaret etmiş olan Papa'nın bu hamlesi, dinler arasındaki yakınlaşmada atılmış yeni bir adımdır. İnançlı olun ya da olmayın, ancak alkışlanabilir. Yüzyıllar süren savaş ve aşağılamanın ardından, dinler nihayet birbirlerini tanımayı ve diyalog kurmayı öğreniyor.
Bu tutum değişikliği oldukça yeni. Dindar bir Katolik olan büyükannem, çocukken vaftiz edilmemiş tüm insanların cehennem ateşine mahkûm olduğunu öğrendiğini bana itiraf etti. Küresel köyün ortaya çıkışı ve kültürlerin iç içe geçmesi, bu tür dar görüşlü inançları çoğu insan için açıkça geçersiz kıldı. Dahası, artık hiçbir kurum böyle bir görüşe sahip değil ve dinler arası toplantılar giderek yaygınlaşıyor.
Bu, en azından Batı'da dinlerin hoşgörülü hale geldiği anlamına mı geliyor? Terimin siyasi anlamında, evet. Çoğulcu demokrasilerimizde, hiçbir dini topluluk bir tür "şeriat" dayatma eğiliminde değildir ve hepsi rakip dinlerin varlığına hoşgörü gösterir. Ancak Kant'ın da belirttiği gibi, hoşgörünün siyasi meşruiyeti, hoşgörüye olan ahlaki bağlılıktan ayrılabilir. Başka bir deyişle, siyasi olarak hoşgörülü olmak ahlaki olarak hoşgörülü olmak için yeterli midir?
Mantıksal sonucuna varıldığında, hoşgörü, inançların gücünü başkalarına saygıyla birleştiren etik bir erdemdir. Artık mesele, yalnızca kendi doğrularını kayıtsızlıkla veya başkalarının inançlarına karşı küçümsemeyle ifade etmek değil, iyi ve doğru olanı arama konusunda ortak bir kaygıyla başkalarıyla tartışmaktır. Açık konuşalım. Her inananın, kendisine en doğru görünen şeye bağlı kalması doğaldır. Bu, imanın tanımıdır. Hiç kimse, Tevrat'a uymanın gerekliliğine ikna olduğu için bir Yahudi'yi, İslam'ın beş şartına uyduğu için bir Müslüman'ı veya meditasyon yaptığı için bir Budist'i eleştirmeyi aklından bile geçirmez. Ancak, eksiksiz ve evrensel bir gerçeğe sahip olduklarına inanan inananlar ile her gerçeğin, hatta kendi gerçeklerinin bile göreceli olduğunu kabul edenler arasında derin bir uçurumun ortaya çıktığını görüyoruz.
İlki için diyalog tamamen biçimsel bir eylemdir, çünkü "aşağı bir gerçeğe" bağlı kalan diğeri onları hiçbir şekilde zenginleştiremez. İkinciler ise, tam tersine, kendileri için en iyi olanın başkaları için de en iyi olmak zorunda olmadığını kabul ederler. Bu nedenle dinsel diyaloğu "hazinelerin bir alışverişi" olarak görürler. Bu ayrım tüm dinsel topluluklarda görülür. Örneğin bazı Katolik ilahiyatçılar, çoğulcu bir din teolojisini savunurlar. Roma'nın hedefindedirler. Çünkü II. Jean Paul, tıpkı selefleri gibi, güçlü sembolik jestlerle diğer dinlere ulaşırken, dünyaya evrensel, ebedi ve değişmez bir gerçeğin taşıyıcısı olarak hitap eder ve onları eğitmeyi önererek insan inanç ve değerlerini hiyerarşik bir düzene koyar. Merleau-Ponty, "Katoliklerle diyalog kurulamaz, çünkü onlar biliyor," demişti.
Budistler arasında ise durum tam tersidir. "Dharma"nın diğer manevi akımlara karşı mutlak üstünlüğünü savunan küçük gruplar olsa da, Dalai Lama açıkça şöyle der: "Bu dünyada evrensel bir hakikat yoktur. Aynı hakikat farklı yüzler alabilir. Bu, entelektüel, felsefi, kültürel ve dini prizmalarımız aracılığıyla yaptığımız çözümlemelere bağlıdır." Bu anlayış, tüm dinlerin bir hakikat kıvılcımı taşıdığını düşünen Yahudi Kabalistlerin anlayışını yansıtır. Hiçbiri bu hakikat kıvılcımına tam olarak sahip değildir, çünkü Tanrı'nın bu dünyada bin yüzü vardır.
"Haham, haham, neden bütün insanlar farklı?" diye soruyor çocuk.
"Çünkü hepsi Tanrı'nın suretinde yaratılmış."
Mayıs 2001