Redactionele artikelen Wereld van religies

In chronologische volgorde van aflopend: van meest recent (nov-dec 2013) tot oudst (nov-dec 2004)

Redden

Le Monde des Religions nr. 62 – nov/dec 2013 – Over wonderen ken ik geen tekst die zo diepgaand en verhelderend is als de reflectie die Spinoza ons biedt in hoofdstuk 6 van zijn Theologisch-politiek traktaat. "Net zoals mensen elke wetenschap die het bereik van de menselijke geest te boven gaat, goddelijk noemen, zien ze de hand van God in elk verschijnsel waarvan de oorzaak over het algemeen onbekend is", schrijft de Nederlandse filosoof. God kan echter niet handelen buiten de natuurwetten die hij zelf heeft vastgesteld. Als er onverklaarde verschijnselen bestaan, spreken die de natuurwetten nooit tegen, maar ze lijken ons "wonderbaarlijk" of "wonderbaarlijk" omdat onze kennis van de complexe natuurwetten nog steeds beperkt is. Spinoza legt uit dat de wonderen die in de Schrift worden beschreven ofwel legendarisch zijn, ofwel het gevolg zijn van natuurlijke oorzaken die ons begrip te boven gaan: dit is het geval met de Rode Zee, waarvan wordt gezegd dat ze zich heeft gespleten onder invloed van een hevige wind, of met de genezingen van Jezus, die naar verluidt voorheen onbekende bronnen van het menselijk lichaam of de menselijke geest mobiliseerden. De filosoof onderneemt vervolgens een politieke deconstructie van het geloof in wonderen en hekelt de "arrogantie" van degenen die willen aantonen dat hun religie of natie "God dierbaarder is dan alle andere". Niet alleen lijkt het geloof in wonderen, begrepen als bovennatuurlijke verschijnselen, hem een "domheid" die in strijd is met de rede, maar ook met het ware geloof, en die het ondermijnt: "Als er zich dus een verschijnsel in de natuur zou voordoen dat niet in overeenstemming is met haar wetten, zou noodzakelijkerwijs moeten worden erkend dat het daarmee in strijd is en dat het de orde omverwerpt die God in het universum heeft gevestigd door het algemene wetten te geven die het eeuwig reguleren." Hieruit moeten we concluderen dat geloof in wonderen moet leiden tot universele twijfel en atheïsme." Het is met een vleugje emotie dat ik dit redactioneel artikel schrijf, want het is mijn laatste. Het is immers bijna tien jaar geleden dat ik Le Monde des Religions begon te leiden. Het is tijd om de teugels over te dragen en al mijn tijd te wijden aan mijn persoonlijke projecten: boeken, toneelstukken en hopelijk binnenkort een film. Ik heb veel plezier beleefd aan dit uitzonderlijke uitgeversavontuur en dank u uit de grond van mijn hart voor uw loyaliteit, waardoor dit tijdschrift een waar referentiepunt is geworden op het gebied van religieuze zaken in de Franstalige wereld (het wordt verspreid in zestien Franstalige landen). Ik hoop van harte dat u het zult blijven steunen en ik vertrouw de leiding ervan graag toe aan Virginie Larousse, hoofdredacteur, die een uitstekende kennis van religies en een gedegen journalistieke ervaring heeft. Zij zal in haar taak worden bijgestaan door een redactiecommissie bestaande uit verschillende bekende gezichten. We werken samen aan een nieuw format dat u in januari zult ontdekken en dat zij in het volgende nummer zal presenteren. Het allerbeste allemaal. Lees de artikelen online van Le Monde des Religions: www.lemondedesreligions.fr [...]

Jezus en geluk

De Wereld van Religies nr. 61 – sept/oktober 2013 – Zoals Sint Augustinus schreef in Over het Gelukkige Leven: "Het verlangen naar geluk is essentieel voor de mens; het is de drijfveer van al ons handelen. Het meest eerbiedwaardige, meest begrepen, meest verhelderde, meest constante in de wereld is niet alleen dat we gelukkig willen zijn, maar dat we niets anders willen zijn dan dat. Dit is waartoe onze natuur ons dwingt." Hoewel ieder mens naar geluk streeft, is de vraag of diepgaand en blijvend geluk hier op aarde kan bestaan. Religies bieden zeer uiteenlopende antwoorden op deze vraag. De twee meest tegengestelde standpunten, zo lijkt het mij, zijn die van het boeddhisme en het christendom. Terwijl de hele leer van de Boeddha berust op het streven naar een staat van volmaakte sereniteit hier en nu, belooft die van Christus de gelovigen waar geluk in het hiernamaals. Dit komt voort uit het leven van de stichter – Jezus stierf tragisch rond de leeftijd van 36 – maar ook uit zijn boodschap: het Koninkrijk van God dat hij verkondigde is geen aards koninkrijk, maar een hemels koninkrijk, en de zaligheid moet nog komen: "Zalig de treurenden, want zij zullen getroost worden" (Matteüs 5:5). In een oude wereld die eerder geneigd was om geluk hier en nu te zoeken, ook binnen het jodendom, verschuift Jezus de focus van geluk duidelijk naar het hiernamaals. Deze hoop op een hemels paradijs zou de geschiedenis van het westerse christendom doordringen en soms leiden tot vele vormen van extremisme: radicale ascese en het verlangen naar martelaarschap, zelfkastijding en lijden, gezocht in het streven naar het hemelse koninkrijk. Maar met Voltaires beroemde uitspraak – "Het paradijs is waar ik ben" – vond er vanaf de 18e eeuw een opmerkelijke perspectiefverschuiving plaats in Europa: het paradijs moest niet langer in het hiernamaals worden verwacht, maar op aarde worden gerealiseerd, door middel van rede en menselijke inspanning. Het geloof in het hiernamaals – en dus in een paradijs in de hemel – zal geleidelijk afnemen, en de overgrote meerderheid van onze tijdgenoten zal hier en nu geluk zoeken. De christelijke prediking verandert hierdoor volledig. Nadat ze zo de nadruk hadden gelegd op de kwellingen van de hel en de vreugden van het paradijs, spreken katholieke en protestantse predikanten nu nauwelijks nog over het hiernamaals. De populairste christelijke bewegingen – evangelicals en charismaten – hebben deze nieuwe realiteit volledig omarmd en bevestigen voortdurend dat geloof in Jezus het grootste geluk brengt, hier op aarde. En aangezien veel van onze tijdgenoten geluk gelijkstellen aan rijkdom, gaan sommigen zelfs zo ver dat ze de gelovigen "economische welvaart" op aarde beloven, dankzij het geloof. We staan ver af van Jezus, die verklaarde dat "het gemakkelijker is voor een kameel om door het oog van een naald te gaan dan voor een rijke om het koninkrijk van God binnen te gaan" (Matteüs 19:24)! De diepe waarheid van het christendom ligt ongetwijfeld tussen deze twee uitersten: enerzijds de afwijzing van het leven en de ziekelijke ascese – terecht veroordeeld door Nietzsche – in naam van het eeuwige leven of de angst voor de hel; anderzijds het louter nastreven van aards geluk. Jezus verachtte in wezen de genoegens van dit leven niet en beoefende geen "versterving": hij hield ervan te drinken, te eten en te delen met zijn vrienden. We zien hem vaak "springen van vreugde". Maar hij stelde duidelijk dat de hoogste gelukzaligheid niet in dit leven te vinden is. Hij verwerpt aards geluk niet, maar stelt er andere waarden boven: liefde, rechtvaardigheid en waarheid. Zo laat hij zien dat men aards geluk kan opofferen en zijn leven kan geven uit liefde, om te strijden tegen onrecht, of om trouw te blijven aan de waarheid. De hedendaagse getuigenissen van Gandhi, Martin Luther King en Nelson Mandela zijn hiervan krachtige voorbeelden. De vraag blijft: zal de gave van hun leven een rechtvaardige beloning vinden in het hiernamaals? Dit is de belofte van Christus en de hoop van miljarden gelovigen wereldwijd. Lees de artikelen online van Le Monde des Religions: www.lemondedesreligions.fr [...]

De vrouw is de toekomst van God

De Wereld der Religies nr. 60 – juli/augustus 2013 – Een Joods verhaal vertelt dat God Eva eigenlijk vóór Adam schiep. Toen Eva zich verveelde in het paradijs, vroeg ze God om haar een metgezel te geven. Na zorgvuldige overweging willigde God uiteindelijk haar verzoek in: "Goed, ik zal de mens scheppen. Maar wees voorzichtig, hij is erg gevoelig: vertel hem nooit dat je vóór hem geschapen bent, hij zou het heel erg vinden. Laat dit een geheim blijven tussen ons... tussen vrouwen!" Als God bestaat, is het overduidelijk dat hij geen geslacht heeft. Men zou zich daarom kunnen afvragen waarom de meeste grote religies een exclusief mannelijke voorstelling van hem hebben gecreëerd. Zoals het artikel in dit nummer ons eraan herinnert, was dit niet altijd het geval. De aanbidding van de Grote Godin ging ongetwijfeld vooraf aan die van "Jahweh, Heer der Heerscharen", en godinnen namen een prominente plaats in in de pantheons van vroege beschavingen. De vermannelijking van de geestelijkheid is ongetwijfeld een van de belangrijkste redenen voor deze omkering, die plaatsvond in de drie millennia voorafgaand aan onze jaartelling: hoe konden een stad en een religie, bestuurd door mannen, een oppergod van het andere geslacht vereren? Met de ontwikkeling van patriarchale samenlevingen werd de kwestie beslecht: de oppergod, of de ene god, kon niet langer als vrouwelijk worden opgevat. Dit gold niet alleen voor zijn representatie, maar ook voor zijn karakter en functie: zijn eigenschappen van kracht, overheersing en macht werden gewaardeerd. In de hemel, net als op aarde, werd de wereld bestuurd door een dominante man. Hoewel het vrouwelijke karakter van het goddelijke binnen religies bleef bestaan via verschillende mystieke of esoterische stromingen, werd deze hypervermannelijking van God pas echt uitgedaagd in de moderne tijd. Niet dat we van een mannelijke naar een vrouwelijke representatie van het goddelijke zijn overgegaan. We waren eerder getuige van een heroriëntatie. God wordt niet langer primair gezien als een formidabele rechter, maar bovenal als goed en barmhartig; Gelovigen stellen hun vertrouwen steeds meer in zijn welwillende voorzienigheid. Men zou kunnen zeggen dat de typisch "vaderlijke" figuur van God de neiging heeft te vervagen ten gunste van een meer typisch "moederlijke" representatie. Evenzo worden gevoeligheid, emotie en kwetsbaarheid gewaardeerd in spirituele ervaringen. Deze evolutie houdt duidelijk verband met de herwaardering van vrouwen in onze moderne samenlevingen, die steeds meer invloed heeft op religies, met name doordat vrouwen toegang krijgen tot onderwijs- en leiderschapsfuncties in de eredienst. Het weerspiegelt ook de erkenning, in onze moderne samenlevingen, van kwaliteiten en waarden die als "typisch" vrouwelijk worden beschouwd, ook al betreffen ze mannen uiteraard evenzeer als vrouwen: mededogen, openheid, gastvrijheid en de bescherming van het leven. Geconfronteerd met de alarmerende opleving van machismo onder religieuze fundamentalisten van alle strekkingen, ben ik ervan overtuigd dat deze herwaardering van vrouwen en deze feminisering van het goddelijke de belangrijkste sleutel vormen tot een ware spirituele vernieuwing binnen religies. De vrouw is ongetwijfeld de toekomst van God. Ik maak van deze gelegenheid gebruik om twee vrouwen te eren die onze trouwe lezers goed kennen. Jennifer Schwarz, voormalig hoofdredacteur van uw tijdschrift, begint aan een nieuw avontuur. Ik dank haar uit de grond van mijn hart voor het enthousiasme en de generositeit waarmee ze zich meer dan vijf jaar aan haar functie heeft gewijd. Ik heet ook haar opvolgster van harte welkom: Virginie Larousse. Mevrouw Larousse leidde jarenlang een wetenschappelijk tijdschrift over religies en doceerde godsdienstgeschiedenis aan de Universiteit van Bourgondië. Ze is al jarenlang medewerker van Le Monde des Religions. [...]

De Paus van het Evangelie

Le Monde des Religions nr. 59 – mei/juni 2013 – Toen ik werd uitgenodigd om live op France 2 commentaar te geven op de gebeurtenis, en ontdekte dat de nieuwe paus Jorge Mario Bergoglio was, was mijn eerste reactie dat het een werkelijk spirituele gebeurtenis was. Ik had voor het eerst van de aartsbisschop van Buenos Aires gehoord, zo'n tien jaar eerder, van Abbé Pierre. Tijdens een reis naar Argentinië was hij getroffen door de eenvoud van deze jezuïet die het prachtige bisschoppelijk paleis had verlaten om in een bescheiden appartement te wonen en die regelmatig alleen naar de sloppenwijken ging. De keuze voor de naam Franciscus, die deed denken aan Poverello van Assisi, bevestigde alleen maar dat we op het punt stonden getuige te zijn van een diepgaande verandering in de katholieke kerk. Niet een verandering in de doctrine, en waarschijnlijk zelfs niet in de moraal, maar in de fundamentele opvatting van het pausdom en in de wijze waarop de kerk bestuurd wordt. Toen hij zich aan de duizenden gelovigen op het Sint-Pietersplein voorstelde als "de bisschop van Rome" en de menigte vroeg voor hem te bidden alvorens met hen te bidden, toonde Franciscus in slechts enkele minuten, door middel van talloze gebaren, zijn intentie om terug te keren naar een nederig begrip van zijn rol. Dit begrip grijpt terug op dat van de vroege christenen, die de bisschop van Rome nog niet alleen tot het universele hoofd van de gehele christenheid hadden gemaakt, maar ook tot een ware monarch aan het hoofd van een wereldlijke staat. Sinds zijn verkiezing heeft Franciscus zijn daden van naastenliefde vermenigvuldigd. De vraag rijst nu hoe ver hij zal gaan in de immense taak van de vernieuwing van de Kerk die hem te wachten staat. Zal hij eindelijk de Romeinse Curie en de Vaticaanse Bank hervormen, die al meer dan 30 jaar door schandalen worden geteisterd? Zal hij een collegiaal bestuursstelsel voor de Kerk invoeren? Zal hij ernaar streven de huidige status van Vaticaanstad te handhaven, een erfenis van de voormalige Pauselijke Staten, die in schril contrast staat met Jezus' getuigenis van armoede en zijn afwijzing van wereldlijke macht? Hoe zal hij de uitdagingen van oecumenisme en interreligieuze dialoog aanpakken, onderwerpen die hem zeer interesseren? En hoe zit het met evangelisatie, in een wereld waar de kloof tussen het kerkelijk discours en het leven van mensen, met name in het Westen, steeds groter wordt? Eén ding is zeker: Franciscus bezit de kwaliteiten van hart en intellect, en zelfs het charisma, die nodig zijn om deze grote adem van het Evangelie naar de katholieke wereld en daarbuiten te brengen, zoals blijkt uit zijn eerste uitspraken ten gunste van een wereldvrede gebaseerd op respect voor de diversiteit van culturen en zelfs voor de hele schepping (misschien wel voor het eerst hebben dieren een paus die om hen geeft!). De felle kritiek die hij direct na zijn verkiezing te verduren kreeg, waarbij hij ervan werd beschuldigd samen te spannen met de voormalige militaire junta toen hij een jonge overste van de jezuïeten was, nam enkele dagen later af, met name nadat zijn landgenoot en Nobelprijswinnaar voor de Vrede, Adolfo Pérez Esquivel – die veertien maanden gevangen had gezeten en was gemarteld door de militaire junta – verklaarde dat de nieuwe paus, in tegenstelling tot andere geestelijken, "geen banden had met de dictatuur". Franciscus geniet dus van een periode van genade die hem in staat zou kunnen stellen elke gedurfde stap te zetten. Mits hij echter niet hetzelfde lot ondergaat als Johannes Paulus I, die zoveel hoop wekte voordat hij op raadselachtige wijze stierf minder dan een maand na zijn verkiezing. Franciscus doet er ongetwijfeld goed aan de gelovigen te vragen voor hem te bidden. www.lemondedesreligions.fr [...]

Debat en discriminatie

Le Monde des Religions nr. 58 – maart/april 2013 – Het zal sommige lezers ongetwijfeld vreemd lijken dat we, na het verhitte parlementaire debat in Frankrijk over het homohuwelijk, een groot deel van dit nummer wijden aan de manier waarop religies homoseksualiteit beschouwen. We behandelen de essentiële elementen van dit debat, dat ook de kwestie van het ouderschap raakt, in het tweede deel van dit nummer, met de contrasterende standpunten van de opperrabbijn van Frankrijk, Gilles Bernheim, de filosofen Olivier Abel en Thibaud Collin, de psychoanalytica en etnologe Geneviève Delaisi de Parseval en de sociologe Danièle Hervieu-Léger. Maar naar mijn mening is een belangrijke vraag tot nu toe grotendeels over het hoofd gezien: wat denken religies over homoseksualiteit, en hoe hebben ze homoseksuelen eeuwenlang behandeld? Deze vraag werd door de meeste religieuze leiders zelf ontweken, die het debat onmiddellijk in het domein van de antropologie en psychoanalyse plaatsten, in plaats van de theologie of het religieus recht. De redenen hiervoor worden duidelijker wanneer men nader bekijkt hoe homoseksualiteit in de meeste heilige teksten fel wordt bekritiseerd en hoe homoseksuelen in veel delen van de wereld nog steeds worden behandeld in naam van de religie. Want terwijl homoseksualiteit in de oudheid grotendeels werd getolereerd, wordt het in joodse, christelijke en islamitische geschriften voorgesteld als een grote perversie. "Als een man gemeenschap heeft met een man zoals met een vrouw, dan is hun daad een gruwel; zij zullen zeker ter dood worden gebracht, en hun bloed zal op hen rusten," staat er geschreven in Leviticus (Lev 20:13). De Misjna zegt niets anders, en de kerkvaders hadden geen woorden die hard genoeg waren voor deze praktijk, die, in de woorden van Thomas van Aquino, "God beledigt", omdat het in zijn ogen de door de Almachtige gewilde natuurlijke orde schendt. Onder de heerschappij van de vrome christelijke keizers Theodosius en Justinianus stonden homoseksuelen op de doodstraf; ze werden ervan verdacht samen te spannen met de duivel en verantwoordelijk gehouden voor natuurrampen en epidemieën. De Koran veroordeelt deze "onnatuurlijke" en "schandalige" daad in zo'n dertig verzen, en de sharia veroordeelt homoseksuele mannen tot op de dag van vandaag tot straffen die per land verschillen, variërend van gevangenisstraf tot ophanging, waaronder honderd zweepslagen. Aziatische religies zijn over het algemeen toleranter ten opzichte van homoseksualiteit, maar het wordt veroordeeld door de Vinaya, de kloosterlijke gedragscode van boeddhistische gemeenschappen, en door bepaalde stromingen binnen het hindoeïsme. Hoewel de standpunten van joodse en christelijke instellingen de afgelopen decennia aanzienlijk zijn versoepeld, wordt homoseksualiteit in ongeveer honderd landen nog steeds als een misdaad of overtreding beschouwd en blijft het een belangrijke oorzaak van zelfmoord onder jongeren (in Frankrijk heeft een op de drie homoseksuelen onder de 20 jaar een zelfmoordpoging gedaan vanwege sociale afwijzing). Het is deze gewelddadige discriminatie, die al millennia lang wordt gevoed door religieuze argumenten, die we ook wilden belichten. Het complexe en essentiële debat blijft bestaan, niet alleen over het huwelijk, maar vooral over het gezin (aangezien de werkelijke kwestie niet de gelijkheid van burgerrechten tussen homoseksuele en heteroseksuele stellen is, maar eerder die van ouderschap en bio-ethische vraagstukken). Dit debat gaat verder dan de eisen van homoseksuele stellen, omdat het ook gaat over adoptie, medisch begeleide reproductie en draagmoederschap, die heteroseksuele stellen net zo goed kunnen raken. De regering heeft het wijselijk uitgesteld tot het najaar en de mening van de Nationale Ethiekcommissie afgewacht. Dit zijn inderdaad cruciale vragen die niet kunnen worden ontweken of opgelost met zulke simplistische argumenten als "dit ontwricht onze samenlevingen"—die in feite al ontwricht zijn—of, omgekeerd, "het is de onvermijdelijke gang van zaken in de wereld": elke ontwikkeling moet worden beoordeeld in het licht van wat goed is voor de mensheid en de samenleving. http://www.lemondedesreligions.fr/mensuel/2013/58/ [...]

De weg vinden

Le Monde des Religions nr. 57 – januari/februari 2013 – Is het idee dat ieder individu “zijn of haar spirituele pad kan vinden” bij uitstek modern? Ja en nee. In het Oosten, ten tijde van de Boeddha, vinden we veel zoekers naar het Absolute die op zoek waren naar een persoonlijk pad naar bevrijding. In de Griekse en Romeinse Oudheid boden mysteriecultussen en talloze filosofische scholen – van de pythagoreeërs tot de neoplatonisten, inclusief de stoïcijnen en epicuristen – vele inwijdingspaden en wegen naar wijsheid voor individuen die op zoek waren naar een goed leven. De daaropvolgende ontwikkeling van grote beschavingen, elk gebaseerd op een religie die betekenis gaf aan het individuele en collectieve leven, beperkte het spirituele aanbod. Niettemin zullen we binnen elke grote traditie altijd diverse spirituele stromingen aantreffen, die beantwoorden aan een zekere diversiteit aan individuele verwachtingen. Binnen het christendom bieden de talrijke religieuze ordes een breed scala aan spirituele gevoeligheden: van de meest contemplatieve, zoals de kartuizers of karmelieten, tot de meest intellectuele, zoals de dominicanen of jezuïeten, of die welke de nadruk leggen op armoede (franciscanen), de balans tussen werk en gebed (benedictijnen) of liefdadigheid (broeders en zusters van Sint-Vincentius a Paulo, missionarissen van de naastenliefde). Naast degenen die zich inzetten voor het religieuze leven, ontwikkelden zich vanaf de late middeleeuwen lekenverenigingen, die zich meestal binnen de invloedssfeer van de grote ordes bevonden, ook al werden deze niet altijd in hoog aanzien gehouden door de instelling, zoals blijkt uit de vervolging van de begijnen. Hetzelfde fenomeen is terug te vinden in de islam met de ontwikkeling van talrijke soefibroederschappen, waarvan sommige eveneens vervolgd werden. De joodse mystieke gevoeligheid vond zijn uitdrukking in de geboorte van de kabbala, en een grote diversiteit aan spirituele scholen en bewegingen bleef bloeien in Azië. De moderniteit bracht twee nieuwe elementen met zich mee: de teloorgang van collectieve religie en de vermenging van culturen. Dit leidde tot nieuwe spirituele syncretismen, gekoppeld aan de persoonlijke aspiraties van elk individu op zoek naar betekenis, en de ontwikkeling van een seculiere spiritualiteit die zich buiten elke religieuze overtuiging of praktijk uitdrukt. Deze situatie is niet geheel ongekend, aangezien ze doet denken aan de Romeinse oudheid, maar de vermenging van culturen is veel intenser (iedereen heeft tegenwoordig toegang tot het volledige spirituele erfgoed van de mensheid), en we zijn ook getuige van een ware democratisering van de spirituele zoektocht, die niet langer beperkt is tot een maatschappelijke elite. Maar door al deze transformaties heen blijft één essentiële vraag: moet elk individu het spirituele pad zoeken, en kan hij of zij het vinden, dat hem of haar in staat stelt zichzelf ten volle te ontplooien? Mijn antwoord is ongetwijfeld: ja. Vroeger, net als vandaag, is het spirituele pad de vrucht van een persoonlijke reis, en deze reis heeft meer kans van slagen als iedereen een pad zoekt dat past bij zijn of haar gevoeligheid, capaciteiten, ambitie, verlangens en vragen. Natuurlijk raken sommige mensen de weg kwijt in het enorme aanbod aan paden dat ons tegenwoordig ter beschikking staat. "Wat is het beste spirituele pad?" werd de Dalai Lama ooit gevraagd. Het antwoord van de Tibetaanse leider: "Het pad dat je een beter mens maakt." Dit is ongetwijfeld een uitstekend criterium voor onderscheiding. http://www.lemondedesreligions.fr/mensuel/2013/57/ [...]

Religieuze fanatici en seculiere brandstichters

De Wereld van Religies nr. 56 – nov/dec 2012 – Er zijn de fanatici van God. Zij die doden in naam van hun religie. Van Mozes, die de slachting van de Kanaänieten beval, tot de jihadisten van Al Qaida, via de katholieke grootinquisiteur, neemt religieus fanatisme verschillende vormen aan binnen monotheïstische religies, maar komt altijd voort uit dezelfde kernidentiteit: doden – of het bevelen tot doden – gebeurt om de zuiverheid van bloed of geloof te beschermen, om de gemeenschap (of zelfs een cultuur, zoals in het geval van Brejvik) te verdedigen tegen hen die haar bedreigen, om de greep van de religie op de samenleving te versterken. Religieus fanatisme is een dramatische afwijking van een bijbelse en koranische boodschap die er primair op gericht is mensen op te voeden tot respect voor anderen. Dit is het gif dat het communitarisme verspreidt: het gevoel van erbij horen – bij het volk, bij de instelling, bij de gemeenschap – wordt belangrijker dan de boodschap zelf, en ‘God’ wordt gereduceerd tot een louter alibi voor zelfverdediging en overheersing. Religieus fanatisme werd ruim twee eeuwen geleden al grondig geanalyseerd en veroordeeld door filosofen uit de Verlichting. Zij streden voor vrijheid van geweten en meningsuiting in samenlevingen die nog steeds door religie werden gedomineerd. Dankzij hen zijn wij in het Westen vandaag de dag niet alleen vrij om te geloven of niet te geloven, maar ook om religie te bekritiseren en de gevaren ervan aan de kaak te stellen. Maar deze strijd en deze moeizaam verworven vrijheid mogen ons niet doen vergeten dat diezelfde filosofen ernaar streefden dat iedereen in harmonie kon leven binnen dezelfde politieke ruimte. Vrijheid van meningsuiting, intellectueel of artistiek, is daarom niet bedoeld om anderen aan te vallen om conflicten uit te lokken of aan te wakkeren. Bovendien was John Locke ervan overtuigd dat, in naam van de sociale vrede, de meest virulente atheïsten in het openbaar het zwijgen moesten worden opgelegd, net als de meest onverzettelijke katholieken! Wat zou hij vandaag zeggen tegen degenen die een film produceren en online verspreiden die artistiek gezien verwerpelijk is en die het meest heilige voor moslims aanvalt – de figuur van de Profeet – met als enig doel spanningen tussen het Westen en de islamitische wereld aan te wakkeren? Wat zou hij zeggen tegen degenen die olie op het vuur gooien door nieuwe karikaturen van Mohammed te publiceren om kranten te verkopen en zo de nog smeulende woede onder veel moslims wereldwijd aan te wakkeren? En wat zijn de gevolgen? Doden, christelijke minderheden die in moslimlanden steeds meer bedreigd worden en toenemende spanningen over de hele wereld. De strijd voor vrijheid van meningsuiting – hoe nobel ook – sluit de noodzaak van een geopolitieke analyse van de situatie niet uit: extremistische groepen misbruiken beelden om menigten te mobiliseren rond een gemeenschappelijke vijand, een gefantaseerd Westen gereduceerd tot een filmische fantasie en een paar karikaturen. We leven in een onderling verbonden wereld die onderhevig is aan talloze spanningen die de wereldvrede bedreigen. Wat verlichtingsfilosofen op nationaal niveau bepleitten, geldt nu ook op mondiaal niveau: karikaturale kritiek, die er alleen op gericht is gelovigen te beledigen en de meest extremisten onder hen te provoceren, is dwaas en gevaarlijk. Het voornaamste effect ervan is het versterken van het kamp van religieuze fanatici en het ondermijnen van de inspanningen van degenen die een constructieve dialoog tussen culturen en religies proberen tot stand te brengen. Vrijheid impliceert verantwoordelijkheid en zorg voor het algemeen belang. Zonder deze is geen enkele samenleving levensvatbaar. http://www.lemondedesreligions.fr/mensuel/2012/56/ Save [...]

De metamorfoses van het geloof

De Wereld van Religies nr. 55 – september/oktober 2012 — Zo'n dertig jaar geleden, toen ik begon met mijn studie sociologie en godsdienstgeschiedenis, was 'secularisatie' het enige gespreksonderwerp. De meeste religiewetenschappers waren ervan overtuigd dat religie geleidelijk zou veranderen en uiteindelijk zou verdwijnen binnen Europese samenlevingen die steeds meer gekenmerkt werden door materialisme en individualisme. Het Europese model zou zich vervolgens verspreiden over de rest van de wereld met de globalisering van westerse waarden en levensstijlen. Kortom, religie was op de lange termijn min of meer gedoemd. De afgelopen tien jaar zijn het model en de analyse echter omgedraaid: we spreken van 'ontsecularisatie', we zien overal de opkomst van op identiteit gebaseerde en conservatieve religieuze bewegingen, en Peter Berger, de grote Amerikaanse godsdienstsocioloog, merkt op dat 'de wereld nog steeds even fel religieus is als altijd'. Europa wordt dus gezien als een mondiale uitzondering, maar wel een die steeds meer het risico loopt beïnvloed te worden door deze nieuwe religieuze golf. Wat is dan het scenario voor de toekomst? Op basis van de huidige trends schetsen scherpzinnige waarnemers in dit nummer een mogelijk overzicht van de wereldreligies in 2050. Het christendom zou zijn voorsprong op andere religies vergroten, met name dankzij de demografische ontwikkelingen in ontwikkelingslanden, maar ook door de sterke groei van evangelische en pinksterbewegingen op alle vijf continenten. De islam zou blijven groeien vanwege de bevolkingsgroei, maar deze groei zal naar verwachting aanzienlijk afnemen, vooral in Europa en Azië. Dit zal uiteindelijk de expansie van de islam beperken, die veel minder bekeerlingen aantrekt dan het christendom. Het hindoeïsme en het boeddhisme zouden relatief stabiel blijven, zelfs als de waarden en bepaalde praktijken van het boeddhisme (zoals meditatie) zich steeds verder verspreiden in het Westen en Latijns-Amerika. Net als andere, zeer kleine minderheidsreligies die verbonden zijn aan bloedverwantschap, zal het jodendom stabiel blijven of afnemen, afhankelijk van verschillende demografische scenario's en het aantal gemengde huwelijken. Maar afgezien van deze brede trends, zoals Jean-Paul Willaime en Raphaël Liogier ons elk op hun eigen manier eraan herinneren, zullen religies blijven transformeren en beïnvloed worden door de moderniteit, met name individualisering en globalisering. Tegenwoordig hebben individuen een steeds persoonlijkere visie op religie en creëren ze hun eigen betekeniskader, soms syncretisch, vaak samengesteld uit verschillende elementen. Zelfs fundamentalistische of integralistische bewegingen zijn het product van individuen of groepen individuen die een heruitgevonden "zuivere oorsprongsreligie" samenstellen. Zolang het globaliseringsproces voortduurt, zullen religies referentiepunten voor identiteit blijven bieden aan individuen die deze missen en die angstig zijn of zich cultureel binnengevallen of gedomineerd voelen. En zolang de mensheid op zoek is naar betekenis, zal zij antwoorden blijven zoeken in het rijke religieuze erfgoed van de mensheid. Maar deze zoektochten naar identiteit en spiritualiteit kunnen niet langer, zoals in het verleden, worden beleefd binnen een onveranderlijke traditie of een normatief institutioneel kader. De toekomst van religies hangt daarom niet alleen af van het aantal gelovigen, maar ook van hoe zij de erfenis van het verleden zullen herinterpreteren. En dit is nu juist het grootste vraagteken dat elke langetermijnprognose zo riskant maakt. Bij gebrek aan rationaliteit kunnen we altijd fantaseren en dromen. Dat is ook wat we u in dit nummer bieden, via onze columnisten, die hebben ingestemd met de vraag: "Van welke religie droomt u voor 2050?" [...]

De wereldman

De Wereld van Religies nr. 54 – juli/augustus 2012 — Een groeiend aantal wetenschappelijke studies toont de correlatie aan tussen geloof en genezing, waarmee observaties van oudsher worden bevestigd: de denkende mens heeft een andere relatie tot leven, ziekte en dood, afhankelijk van zijn mate van vertrouwen. Van zelfvertrouwen, vertrouwen in de therapeut, in de wetenschap, in God, tot het placebo-effect, rijst een cruciale vraag: helpt geloof bij genezing? Welke invloed heeft de geest – bijvoorbeeld door gebed of meditatie – op het genezingsproces? Hoe belangrijk kunnen de eigen overtuigingen van de arts zijn in de relatie met de patiënt? Deze belangrijke vragen werpen nieuw licht op essentiële vragen: wat is ziekte? Wat betekent 'genezing'? Uiteindelijk is genezing altijd zelfgenezing: het is het lichaam en de geest van de zieke die genezing bewerkstelligen. Door celregeneratie herstelt het lichaam zijn verloren evenwicht. Het is vaak nuttig, zelfs noodzakelijk, om het zieke lichaam te ondersteunen door middel van therapeutische interventie en medicatie. Deze factoren ondersteunen echter slechts het zelfgenezingsproces van de patiënt. De psychologische dimensie, geloof, moraal en relationele omgeving spelen ook een cruciale rol in dit genezingsproces. De hele persoon is dus betrokken bij het genezingsproces. Het evenwicht tussen lichaam en geest kan niet worden hersteld zonder een oprechte inzet van de patiënt om zijn of haar gezondheid terug te winnen, zonder vertrouwen in de zorg die hij of zij ontvangt, en misschien, voor sommigen, vertrouwen in het leven in het algemeen of in een welwillende hogere macht die hem of haar bijstaat. Evenzo kan genezing – dat wil zeggen, een terugkeer naar evenwicht – soms niet plaatsvinden zonder een verandering in de omgeving van de patiënt: zijn of haar tempo en levensstijl, voeding, ademhalings- of lichaamsverzorgingspraktijken en emotionele, vriendschappelijke en professionele relaties. Veel ziekten zijn immers een lokaal symptoom van een grotere, meer globale disbalans in het leven van de patiënt. Als de patiënt zich hiervan niet bewust wordt, zal hij of zij van ziekte naar ziekte gaan, of lijden aan chronische aandoeningen, depressie, enzovoort. Wat de wegen naar genezing ons leren, is dat we een mens niet als een machine kunnen behandelen. We kunnen een mens niet behandelen zoals we een fiets repareren, door een krom wiel of een lekke band te vervangen. Het is de sociale, emotionele en spirituele dimensie van de persoon die tot uiting komt in ziekte, en het is deze holistische dimensie waarmee rekening moet worden gehouden bij de behandeling. Zolang we dit niet echt hebben geïntegreerd, is de kans groot dat Frankrijk nog lange tijd wereldkampioen zal blijven in het gebruik van angstremmers en antidepressiva, en in het tekort van zijn sociale zekerheidsstelsel [...]

Als religies me zorgen baren

De Wereld van Religies nr. 53 – mei/juni 2012 — Tegenwoordig ligt de focus meer op de zoektocht naar identiteit, de herontdekking van de eigen culturele wortels en gemeenschapszin. En helaas ook steeds vaker op terugtrekking in zichzelf, angst voor de ander, morele starheid en bekrompen dogmatisme. Geen enkele regio in de wereld, geen enkele religie, ontkomt aan deze enorme wereldwijde beweging van identiteits- en normatieve terugkeer. Van Londen tot Caïro, via Delhi, Houston en Jeruzalem, is de trend richting sluiers of pruiken voor vrouwen, strenge preken en de triomf van de hoeders van het dogma. In tegenstelling tot wat ik eind jaren zeventig meemaakte, worden jongeren die nog steeds geïnteresseerd zijn in religie meestal minder gedreven door een verlangen naar wijsheid of een zoektocht naar zichzelf, dan door een behoefte aan sterke referentiepunten en een verlangen om geworteld te zijn in de tradities van hun voorouders. Gelukkig is deze trend niet onvermijdelijk. Hij is ontstaan als tegengif voor de excessen van ongecontroleerde globalisering en de brute individualisering van onze samenlevingen. Het was ook een reactie op een ontmenselijkend economisch liberalisme en een zeer snelle liberalisering van de moraal. We zijn daarom getuige van een klassieke slingerbeweging. Na vrijheid, de wet. Na het individu, de groep. Na utopische visies op verandering, de zekerheid van oude modellen. Ik erken zonder meer dat er iets gezonds schuilt in deze terugkeer naar identiteit. Na een overdaad aan libertair en consumentistisch individualisme is het goed om het belang van sociale banden, van de wet en van deugdzaamheid te herontdekken. Wat ik betreur, is het overdreven rigide en intolerante karakter van de meeste huidige terugkeer naar religie. Men kan zich opnieuw in een gemeenschap integreren zonder in communitarisme te vervallen; men kan vasthouden aan de eeuwenoude boodschap van een grote traditie zonder sektarisch te worden; men kan een deugdzaam leven willen leiden zonder moralistisch te zijn. Geconfronteerd met deze rigide houdingen, bestaat er gelukkig een tegengif binnen de religies zelf: spiritualiteit. Hoe meer gelovigen zich verdiepen in hun eigen traditie, hoe meer ze schatten van wijsheid zullen ontdekken die hun hart kunnen raken en hun geest kunnen verruimen, hen eraan herinnerend dat alle mensen broeders en zusters zijn, en dat geweld en het veroordelen van anderen ernstiger vergrijpen zijn dan het overtreden van religieuze regels. De opkomst van religieuze onverdraagzaamheid en communalisme baart me zorgen, maar niet religies als zodanig, die zeker het ergste kunnen voortbrengen, maar ook het beste [...]

Stemmen op basis van religie

De Wereld van Religies nr. 52 – maart/april 2012 — De vraag hoe Fransen stemmen op basis van hun religie wordt zelden behandeld. Hoewel religieuze overtuigingen sinds het begin van de Derde Republiek niet meer worden gevraagd in volkstellingen, op grond van het secularismebeginsel, bestaan er wel opiniepeilingen die hierover enige informatie verschaffen. Vanwege de zeer kleine steekproefomvang kunnen deze peilingen echter geen religies meten die een te kleine minderheid vormen, zoals het jodendom, protestantisme of boeddhisme, die elk minder dan een miljoen aanhangers hebben. We kunnen echter wel een duidelijk beeld krijgen van de stempatronen van degenen die zich identificeren als katholiek (ongeveer 60% van de Franse bevolking, waaronder 25% praktiserend katholiek) en moslim (ongeveer 5%), evenals van degenen die zich "zonder religie" verklaren (ongeveer 30% van de Franse bevolking). Een peiling van Sofres/Pèlerin Magazine, uitgevoerd afgelopen januari, bevestigt de historische rechtse voorkeur van Franse katholieken. In de eerste ronde zou 33% van hen op Nicolas Sarkozy stemmen, en dit percentage stijgt tot 44% onder praktiserende katholieken. 21% zou ook op Marine Le Pen stemmen, maar dit percentage is lager dan het landelijk gemiddelde onder praktiserende katholieken (18%). In de tweede ronde zou 53% van de katholieken op Nicolas Sarkozy stemmen, vergeleken met 47% voor François Hollande, en 67% van de praktiserende katholieken zou op de rechtse kandidaat stemmen – en zelfs 75% van de vaste kerkgangers. Deze peiling laat ook zien dat katholieken, hoewel ze net als de gemiddelde Franse kiezer prioriteit geven aan baanzekerheid en koopkracht, zich minder dan anderen zorgen maken over het verminderen van ongelijkheid en armoede… maar meer over de bestrijding van criminaliteit. Uiteindelijk wegen geloof en evangelische waarden minder zwaar in de politieke stem van de meerderheid van de katholieken dan economische of veiligheidsoverwegingen. Het maakt in feite nauwelijks uit of de kandidaat katholiek is of niet. Het is opvallend dat de enige belangrijke presidentskandidaat die openlijk zijn katholieke geloof uitdraagt, François Bayrou, niet meer stemmen krijgt onder katholieken dan onder de rest van de bevolking. De meeste Franse katholieken, en met name praktiserende, hechten primair aan een waardensysteem gebaseerd op orde en stabiliteit. François Bayrou heeft echter een progressief standpunt over diverse maatschappelijke kwesties met fundamentele ethische implicaties. Dit zal waarschijnlijk een aanzienlijk deel van het traditionele katholieke electoraat verontrusten. Nicolas Sarkozy heeft dit ongetwijfeld aangevoeld, aangezien hij trouw blijft aan traditionele katholieke standpunten over bio-ethische wetgeving, ouderschap van hetzelfde geslacht en het homohuwelijk. Ten slotte blijkt uit onderzoeken van het Centrum voor Politiek Onderzoek van Sciences Po dat Franse moslims, in tegenstelling tot katholieken, overweldigend stemmen op linkse partijen (78%). Hoewel driekwart van hen laaggeschoolde banen heeft, is er een duidelijk stempatroon dat specifiek verband houdt met religie: 48% van de moslims en werknemers identificeert zich als linksgeoriënteerd, vergeleken met 26% van de katholieke werknemers en werknemers en 36% van de werknemers en werknemers zonder religie. De "niet-religieuze" bevolking als geheel – een categorie die blijft groeien – stemt ook sterk links (71%). Dit onthult een vreemde alliantie tussen de "niet-religieuzen" – meestal progressief op sociaal gebied – en Franse moslims, die ongetwijfeld conservatiever zijn op deze zelfde terreinen, maar vasthouden aan een "allesbehalve Sarkozy"-mentaliteit. [...]

In de voetsporen van het heilige

De Wereld van Religies nr. 51 – januari/februari 2012 – Ons artikel belicht een belangrijk feit: spirituele ervaringen in hun vele uiteenlopende vormen – gebed, sjamanistische trance, meditatie – laten een lichamelijke afdruk achter in de hersenen. Naast het filosofische debat dat hieruit voortvloeit en de materialistische of spiritualistische interpretaties die eraan gegeven kunnen worden, trek ik hieruit nog een les. Namelijk dat spiritualiteit in de eerste plaats een geleefde ervaring is die zowel het verstand als het lichaam raakt. Afhankelijk van iemands culturele achtergrond zal het verwijzen naar zeer verschillende objecten of voorstellingen: een ontmoeting met God, met een onuitsprekelijke kracht of het absolute, met de mysterieuze diepten van de geest. Maar deze voorstellingen zullen altijd de gemeenschappelijke draad delen van het opwekken van een diepe innerlijke vrede, een verruiming van het bewustzijn en heel vaak ook van het hart. Het heilige, ongeacht de naam of vorm die eraan wordt gegeven, transformeert degene die het ervaart. En het beïnvloedt hem diepgaand in zijn hele wezen: emotioneel lichaam, psyche en geest. Veel gelovigen hebben deze ervaring echter niet. Voor hen is religie in de eerste plaats een marker van persoonlijke en collectieve identiteit, een morele code, een geheel van overtuigingen en regels die nageleefd moeten worden. Kortom, religie wordt gereduceerd tot haar sociale en culturele dimensie. We kunnen in de geschiedenis het moment aanwijzen waarop deze sociale dimensie van religie ontstond en geleidelijk de persoonlijke ervaring overschaduwde: de overgang van een nomadisch leven, waarin de mens in harmonie met de natuur leefde, naar een sedentair leven, waarin steden werden gesticht en de natuurgeesten – waarmee contact werd gelegd door veranderde bewustzijnstoestanden – werden vervangen door de goden van de stad, aan wie offers werden gebracht. De etymologie van het woord offer – "heilig maken" – laat duidelijk zien dat het heilige niet langer wordt ervaren: het wordt uitgevoerd door middel van een ritueel gebaar (offers aan de goden) bedoeld om de wereldorde te garanderen en de stad te beschermen. En deze taak wordt door de inmiddels talrijke bevolking gedelegeerd aan een gespecialiseerde geestelijkheid. Religie krijgt zo een wezenlijk sociale en politieke dimensie: ze schept banden en verenigt een gemeenschap rond gedeelde overtuigingen, ethische regels en rituelen. Als reactie op deze te externe en collectieve dimensie verscheen rond het midden van het eerste millennium voor Christus een diverse groep wijzen in alle beschavingen, die ernaar streefden de persoonlijke beleving van het heilige te herstellen: Lao Tzu in China, de auteurs van de Upanishads en Boeddha in India, Zoroaster in Perzië, de stichters van mysterieculten en Pythagoras in Griekenland, en de profeten van Israël tot aan Jezus. Deze spirituele bewegingen ontstaan vaak binnen religieuze tradities, die ze doorgaans transformeren door ze van binnenuit uit te dagen. Deze buitengewone golf van mystiek, die historici blijft verbazen met zijn convergentie en synchroniciteit in de diverse culturen van de wereld, transformeert religies door een persoonlijke dimensie te introduceren die in veel opzichten de verbinding herstelt met de oorspronkelijke beleving van het heilige in primitieve samenlevingen. En het valt me op hoeveel onze tijd lijkt op deze oude periode: het is juist deze dimensie die onze tijdgenoten steeds meer interesseert, van wie velen zich hebben afgewend van religie, die zij te koud, sociaal en extern vinden. Dit is de paradox van een ultramoderniteit die probeert zich opnieuw te verbinden met de meest archaïsche vormen van het heilige: een heiligheid die meer wordt ervaren dan 'geschapen'. De 21e eeuw is daarom zowel religieus, vanwege de heropleving van identiteit in het licht van de angsten die worden gegenereerd door de te snelle globalisering, als spiritueel, vanwege deze behoefte aan ervaring en transformatie van het zijn die door veel mensen wordt gevoeld, religieus of niet. [...]

Het einde van een wereld

De Wereld van Religies nr. 50 – november/december 2011 — Zal de wereld vergaan op 21 december 2012? Lange tijd schonk ik geen aandacht aan de beroemde profetie die aan de Maya's wordt toegeschreven. Maar de afgelopen maanden hebben veel mensen me ernaar gevraagd, vaak met de verzekering dat hun tieners angstig zijn vanwege informatie die ze op internet lezen of beïnvloed door de Hollywood-rampenfilm 2012. Is de Maya-profetie authentiek? Zijn er andere religieuze profetieën over het naderende einde van de wereld, zoals je die op internet kunt lezen? Wat zeggen religies over de eindtijd? Het artikel in deze uitgave beantwoordt deze vragen. Maar het succes van dit gerucht rond 21 december 2012 roept een andere vraag op: hoe kunnen we de angst verklaren van veel van onze tijdgenoten, van wie de meesten niet religieus zijn, en voor wie zo'n gerucht aannemelijk lijkt? Ik zie twee verklaringen. Ten eerste leven we in een bijzonder verontrustende tijd, waarin de mensheid het gevoel heeft alsof ze zich in een op hol geslagen trein bevindt. Geen enkele instelling, geen enkele staat lijkt in staat de roekeloze vaart naar het onbekende – en misschien wel de afgrond – te stoppen, waarin de consumentistische ideologie en de economische globalisering onder de vlag van het neoliberale kapitalisme ons voortstuwen: dramatische toename van ongelijkheid; ecologische rampen die de hele planeet bedreigen; ongecontroleerde financiële speculatie die de hele wereldeconomie verzwakt. Dan zijn er nog de omwentelingen in onze levensstijl die westerlingen hebben veranderd in ontwortelde amnesiepatiënten, die evenmin in staat zijn zich in de toekomst te verplaatsen. Onze levensstijl is in de afgelopen eeuw ongetwijfeld meer veranderd dan in de drie of vier millennia daarvoor. De Europeaan van vroeger leefde voornamelijk op het platteland, observeerde de natuur, geworteld in een rustig, hecht landelijk leven en doordrenkt van eeuwenoude tradities. Hetzelfde gold voor mensen in de Middeleeuwen en de Oudheid. De Europeaan van vandaag is overwegend stedelijk; Ze voelen zich verbonden met de hele planeet, maar missen sterke lokale banden; ze leiden een individualistisch bestaan in een hectisch tempo en hebben zich vaak afgesneden van de eeuwenoude tradities van hun voorouders. We moeten misschien teruggaan naar het Neolithicum (rond 10.000 v.Chr. in het Nabije Oosten en rond 3.000 v.Chr. in Europa), toen de mens een nomadische jager-verzamelaarslevensstijl verliet en zich in dorpen vestigde, waar hij landbouw en veeteelt ontwikkelde, om een revolutie te vinden die zo radicaal is als degene die we nu meemaken. Dit heeft diepgaande gevolgen voor onze psyche. De snelheid waarmee deze revolutie zich heeft voltrokken, genereert onzekerheid, een verlies van fundamentele houvast en de verzwakking van sociale banden. Het is een bron van zorgen, angst en een verward gevoel van kwetsbaarheid voor zowel individuen als menselijke gemeenschappen, vandaar een verhoogde gevoeligheid voor thema's als vernietiging, desintegratie en uitroeiing. Eén ding lijkt mij zeker: we ervaren niet de symptomen van het einde van de wereld, maar het einde van een wereld. De wereld van de traditionele wereld, duizenden jaren oud, die ik zojuist heb beschreven, met alle denkpatronen die daarmee samenhangen, maar ook de ultra-individualistische en consumptiegerichte wereld die daarop volgde, waarin we nog steeds ondergedompeld zijn, die zoveel tekenen van uitputting vertoont en haar ware beperkingen voor echte vooruitgang van de mensheid en de samenleving onthult. Bergson zei dat we een "aanvulling van de ziel" nodig zouden hebben om de nieuwe uitdagingen aan te gaan. Inderdaad, we zien in deze diepe crisis niet alleen een reeks voorspelde ecologische, economische en sociale catastrofes, maar ook de kans op een heropleving, een humanistische en spirituele vernieuwing, door een ontwaken van het bewustzijn en een scherper gevoel van individuele en collectieve verantwoordelijkheid. [...]

God is niet voor niets gestorven

De Wereld van Religies nr. 49 – september/oktober 2011 — De versterking van fundamentalisme en communalisme in alle vormen is een van de belangrijkste gevolgen van 9/11. Deze tragedie, met haar wereldwijde gevolgen, onthulde en verscherpte de kloof tussen de islam en het Westen, net zoals ze zowel een symptoom als een versneller was van alle angsten die gepaard gingen met de razendsnelle globalisering van de afgelopen decennia en de daaruit voortvloeiende botsing van culturen. Maar deze identiteitsgerelateerde spanningen, die nog steeds aanleiding geven tot bezorgdheid en de media-aandacht voortdurend aanwakkeren (het bloedbad in Oslo in juli is een van de meest recente voorbeelden), hebben een ander, volledig tegengesteld gevolg van 9/11 overschaduwd: de afwijzing van monotheïstische religies, juist vanwege het fanatisme dat ze oproepen. Recente opiniepeilingen in Europa tonen aan dat monotheïstische religies steeds angstaanjagender zijn voor onze tijdgenoten. De woorden "geweld" en "achteruitgang" worden er nu eerder mee geassocieerd dan "vrede" en "vooruitgang". Een gevolg van deze heropleving van religieuze identiteit en het fanatisme dat er vaak mee gepaard gaat, is een sterke toename van het atheïsme. Hoewel de beweging wijdverbreid is in het Westen, is het fenomeen het meest opvallend in Frankrijk. Er zijn twee keer zoveel atheïsten als tien jaar geleden, en de meerderheid van de Fransen identificeert zich nu als atheïst of agnost. Natuurlijk liggen de oorzaken van deze toename van ongeloof en religieuze onverschilligheid dieper, en die analyseren we in dit rapport: de ontwikkeling van kritisch denken en individualisme, de stedelijke levensstijl en de afname van religieuze overdracht, om er maar een paar te noemen. Maar het lijdt geen twijfel dat hedendaags religieus geweld een wijdverbreid fenomeen van onthechting van religie verergert, dat veel minder spectaculair is dan de moorddadige waanzin van fanatici. We zouden het oude gezegde kunnen gebruiken: het geluid van een vallende boom overstemt het geluid van het groeiende bos. Maar omdat ze ons terecht zorgen baren en de wereldvrede op korte termijn bedreigen, richten we ons veel te veel op de heropleving van fundamentalisme en communalisme, waarbij we vergeten dat de werkelijke transformatie op lange termijn de diepgaande achteruitgang is, in alle lagen van de bevolking, van religie en het eeuwenoude geloof in God. Sommigen zullen zeggen dat dit fenomeen Europees is en vooral opvallend in Frankrijk. Zeker, maar het blijft toenemen en de trend begint zich zelfs uit te breiden naar de oostkust van de Verenigde Staten. Frankrijk, dat ooit de oudste dochter van de Kerk was, zou wel eens de oudste dochter van religieuze onverschilligheid kunnen worden. De Arabische Lente toont ook aan dat het streven naar individuele vrijheden universeel is en wel eens de uiteindelijke consequentie zou kunnen hebben, zowel in de moslimwereld als in de westerse wereld, de emancipatie van het individu van religie en de door Nietzsche voorspelde "dood van God". De bewakers van het dogma hebben dit duidelijk begrepen en veroordelen voortdurend de gevaren van individualisme en relativisme. Maar kan men zo'n fundamentele menselijke behoefte als de vrijheid om te geloven, te denken, zijn waarden te kiezen en de zin die hij aan zijn leven wil geven, onderdrukken? Op de lange termijn lijkt de toekomst van religie mij niet zozeer te liggen in collectieve identiteit en de onderwerping van het individu aan de groep, zoals millennia lang het geval was, maar in de persoonlijke spirituele zoektocht en verantwoordelijkheid. De fase van atheïsme en afwijzing van religie waarin we steeds meer wegzakken, kan natuurlijk leiden tot ongebreideld consumentisme, onverschilligheid jegens anderen en nieuwe vormen van barbaarsheid. Maar het kan ook de opmaat zijn tot nieuwe vormen van spiritualiteit, seculier of religieus, die werkelijk gebaseerd zijn op de grote universele waarden waarnaar we allemaal streven: waarheid, vrijheid en liefde. Dan zal God – of liever gezegd, al zijn traditionele voorstellingen – niet voor niets gestorven zijn. [...]

Deugd in de politiek

Le Monde des religions nr. 48 – juli/augustus 2011 — Terwijl de DSK-affaire nog steeds voor opschudding zorgt en talloze debatten en vragen oproept, is er een les die Socrates de jonge Alcibiades bijbracht waar we over zouden moeten nadenken: "Om de stad te kunnen besturen, moet men zichzelf leren besturen." Als Dominique Strauss-Kahn, tot deze affaire de favoriet in de peilingen, schuldig bevonden zou worden aan seksueel misbruik van een kamermeisje in het Sofitel in New York, zouden we niet alleen medelijden hebben met het slachtoffer, maar ook opgelucht ademhalen. Want als DSK, zoals sommige getuigenissen in Frankrijk lijken te suggereren, een dwangmatige zedendelinquent is die tot brutaliteit in staat is, zouden we een zieke man (als hij zichzelf niet in bedwang kan houden) of een wrede man (als hij weigert zichzelf in bedwang te houden) tot president kunnen kiezen. Gezien de schok die het nieuws van zijn arrestatie in ons land teweegbracht, durft men zich nauwelijks af te vragen wat er zou zijn gebeurd als een dergelijke zaak een jaar later was uitgebroken! De verbijstering en het ongeloof van het Franse volk, die grenzen aan ontkenning, komen grotendeels voort uit de hoop die men in DSK had gevestigd als een serieuze en verantwoordelijke man die Frankrijk met waardigheid zou kunnen besturen en vertegenwoordigen op het wereldtoneel. Deze verwachting ontstond uit de teleurstelling over Nicolas Sarkozy, die streng werd veroordeeld voor de tegenstrijdigheden tussen zijn grootse uitspraken over sociale rechtvaardigheid en moraliteit, en zijn persoonlijke gedrag, met name wat betreft geld. Men hoopte op een moreel voorbeeldiger figuur. De val van DSK, wat de uitkomst van het proces ook moge zijn, is des te moeilijker te accepteren. Het heeft echter wel de verdienste dat het de vraag naar deugdzaamheid in de politiek weer in het publieke debat brengt. Want hoewel dit onderwerp cruciaal is in de Verenigde Staten, wordt het in Frankrijk volledig genegeerd, waar men de neiging heeft om privé- en publiek leven, persoonlijkheid en competentie volledig van elkaar te scheiden. Ik geloof dat de juiste aanpak ergens tussen deze twee uitersten ligt: te veel moraliseren in de Verenigde Staten, te weinig aandacht voor de persoonlijke moraliteit van politici in Frankrijk. Zonder in de Amerikaanse valkuil van het 'zondejagen' van publieke figuren te trappen, moeten we bedenken, zoals Socrates tegen Alcibiades zei, dat we de bestuurlijke vaardigheden van een man die door zijn hartstochten wordt beheerst, niet mogen betwijfelen. De hoogste verantwoordelijkheden vereisen het verwerven van bepaalde deugden: zelfbeheersing, voorzichtigheid, respect voor waarheid en rechtvaardigheid. Hoe kan een man die deze fundamentele morele deugden niet zelf heeft verworven, ze in de praktijk brengen bij het besturen van de stad? Als iemand zich op het hoogste bestuursniveau slecht gedraagt, hoe kunnen we dan verwachten dat iedereen zich goed gedraagt? Confucius zei tweeduizendvijfhonderd jaar geleden tegen de heerser van Ji Kang: "Streef zelf naar het goede, en het volk zal zich verbeteren. De deugd van een goed mens is als die van de wind." "De deugd van het volk is als die van gras, het buigt in de richting van de wind" (Gesprekken, 12/19). Hoewel deze uitspraak in onze moderne oren misschien wat paternalistisch klinkt, is er wel degelijk een kern van waarheid in te vinden. [...]

Een vleugje vrijheid

Le Monde des religions, nr. 47, mei-juni 2011 — De wind van vrijheid die de afgelopen maanden door Arabische landen waaide, baart westerse regeringen zorgen. Getraumatiseerd door de Iraanse Revolutie steunden we decennialang dictaturen, bewerend dat ze een bolwerk tegen het islamisme vormden. Het kon ons weinig schelen dat de meest fundamentele mensenrechten werden geschonden, dat de vrijheid van meningsuiting niet bestond, dat democraten gevangen werden gezet, dat een kleine, corrupte elite alle hulpbronnen van het land plunderde voor eigen gewin… We konden gerust slapen: deze volgzame dictators beschermden ons tegen een mogelijke overname door oncontroleerbare islamisten. Wat we vandaag zien, is dat deze mensen in opstand komen omdat ze, net als wij, streven naar twee waarden die de menselijke waardigheid onderbouwen: rechtvaardigheid en vrijheid. Deze opstanden werden niet in gang gezet door bebaarde ideologen, maar door wanhopige werkloze jongeren, hoogopgeleide en verontwaardigde mannen en vrouwen, en burgers uit alle lagen van de bevolking die een einde eisten aan onderdrukking en onrecht. Dit zijn mensen die vrij willen leven, die willen dat hulpbronnen eerlijker worden gedeeld en verdeeld, en die rechtvaardigheid en een onafhankelijke pers willen. Deze mensen, van wie we dachten dat ze alleen konden overleven onder de ijzeren vuist van een goede dictator, geven ons nu een voorbeeldige les in democratie. Laten we hopen dat chaos of een gewelddadige repressie de vlammen van de vrijheid niet zal doven. En hoe kunnen we doen alsof we vergeten dat we twee eeuwen geleden onze revoluties om dezelfde redenen hadden? De politieke islam is zeker een gif. Van de moord op Koptische christenen in Egypte tot die op de gouverneur van Punjab in Pakistan die voorstander was van herziening van de godslasteringswet, zaaien ze meedogenloos terreur in naam van God, en we moeten met al onze macht vechten tegen de verspreiding van dit kwaad. Maar we zullen het zeker niet stoppen door meedogenloze dictaturen te steunen; integendeel. We weten dat islamisme gevoed wordt door haat tegen het Westen, en veel van die haat komt juist voort uit de dubbele maatstaf die we voortdurend hanteren in naam van de realpolitik: ja tegen grote democratische principes, nee tegen de toepassing ervan in moslimlanden om die beter te kunnen controleren. Ik zou eraan willen toevoegen dat deze angst voor een islamistische machtsovername mij steeds onwaarschijnlijker lijkt. Niet alleen omdat de speerpunten van de huidige opstanden in Tunesië, Egypte en Algerije ver verwijderd zijn van islamistische kringen, maar ook omdat, zelfs als islamistische partijen een belangrijke rol zouden spelen in het komende democratische proces, ze uiterst weinig kans hebben om een meerderheid te behalen. En zelfs als ze dat wel zouden doen, zoals in Turkije midden jaren negentig, is er geen garantie dat de bevolking hen zou toestaan de sharia in te voeren en hen vrij te stellen van electorale controle. Volkeren die proberen zich te ontdoen van langdurige dictaturen hebben weinig zin om terug te vallen onder het juk van nieuwe despoten die hen een zo lang gewenste en zo duur verworven vrijheid zouden ontnemen. De Arabische volkeren hebben de Iraanse ervaring van zeer nabij gevolgd en zijn zich terdege bewust van de tirannie die de ayatollahs en mullahs over de hele samenleving uitoefenen. Het is niet waarschijnlijk dat hun buren, in een tijd waarin Iraniërs proberen te ontsnappen aan het wrede experiment van theocratisch bestuur, van zoiets dromen. Laten we daarom onze angsten en bekrompen politieke berekeningen opzijzetten en de mensen die in opstand komen tegen hun tirannen, enthousiast en van harte steunen. [...]

Een les in menselijkheid

Le Monde des religions nr. 44, november-december 2010 — Het enorme succes van Xavier Beauvois' film Of Gods and Men vervult me met diepe vreugde. Dit enthousiasme is zeker verrassend, en ik wil hier graag uitleggen waarom deze film me zo heeft geraakt en waarom ik denk dat hij zoveel kijkers heeft geraakt. De grootste kracht van de film ligt in de ingetogenheid en het trage tempo. Geen grootse toespraken, weinig muziek, lange takes waarin de camera blijft hangen op gezichten en gebaren, in plaats van een reeks snelle, afwisselende shots zoals in een trailer. In een hectische, lawaaierige wereld waar alles te snel gaat, stelt deze film ons in staat om ons twee uur lang onder te dompelen in een andere tijdsbeleving die tot introspectie leidt. Sommigen zullen dat misschien niet zo ervaren en zich wellicht een beetje vervelen, maar de meeste kijkers beleven een diepgaande en verrijkende innerlijke reis. Want de monniken van Tibhirine, vertolkt door bewonderenswaardige acteurs, nemen ons mee in hun geloof en hun twijfels. En dit is de tweede grote kracht van de film: ver verwijderd van elke manicheïstische benadering, toont hij ons de aarzelingen van de monniken, hun sterke en zwakke punten. Met opmerkelijk realisme, perfect ondersteund door monnik Henri Quinson, schetst Xavier Beauvois een portret van mannen die de tegenpool zijn van Hollywood-superhelden: zowel gekweld als sereen, angstig als zelfverzekerd, voortdurend twijfelend aan de wijsheid om te blijven op een plek waar ze elk moment het risico lopen vermoord te worden. Deze monniken, die een leven leiden dat zo anders is dan het onze, raken ons. We worden, gelovigen of niet-gelovigen, geraakt door hun onwankelbare geloof en hun angsten; we begrijpen hun twijfels, we voelen hun verbondenheid met deze plek en met de lokale bevolking. Deze loyaliteit aan de dorpelingen te midden van wie ze leven, die uiteindelijk de belangrijkste reden zal zijn voor hun weigering om te vertrekken, en daarmee voor hun tragische einde, vormt ongetwijfeld de derde kracht van de film. Omdat deze katholieke geestelijken ervoor hebben gekozen om in een moslimland te wonen waar ze veel van houden, en omdat ze een vertrouwensband en vriendschap onderhouden met de lokale bevolking, tonen ze aan dat een botsing tussen beschavingen geenszins onvermijdelijk is. Wanneer mensen elkaar kennen, wanneer ze samenleven, verdwijnen angsten en vooroordelen, en kan ieder zijn geloof beleven met respect voor dat van de ander. Dit is wat de prior van het klooster, pater Christian de Chergé, op aangrijpende wijze verwoordt in zijn spirituele testament, voorgelezen door Lambert Wilson aan het einde van de film, wanneer de monniken worden ontvoerd en op weg worden gestuurd naar hun tragische lot: "Mocht ik ooit – en het zou vandaag kunnen zijn – slachtoffer worden van het terrorisme dat nu alle buitenlanders in Algerije lijkt te treffen, dan zou ik willen dat mijn gemeenschap, mijn Kerk, mijn familie zich herinneren dat mijn leven aan God en aan dit land is gewijd." Ik heb lang genoeg geleefd om te weten dat ik medeplichtig ben aan het kwaad dat helaas in de wereld lijkt te heersen, zelfs aan datgene wat me blindelings zou kunnen treffen. Ik zou graag, wanneer het moment daar is, dat moment van helderheid ervaren dat me in staat stelt God en mijn medemensen om vergeving te vragen, en tegelijkertijd iedereen die me onrecht heeft aangedaan van harte te vergeven. Het verhaal van deze monniken is niet alleen een getuigenis van geloof, maar ook een ware les in menselijkheid. Link naar video Opslaan [...]

Het christendom is dood. Leve het Evangelie!

Le Monde des religions nr. 43, september-oktober 2010 — In zijn nieuwste essay* laat Jean-Pierre Denis, hoofdredacteur van het christelijke weekblad La Vie, zien hoe de libertaire tegencultuur die na mei '68 ontstond, de afgelopen decennia de dominante cultuur is geworden, terwijl het christendom een marginale tegencultuur is geworden. De analyse is scherpzinnig en de auteur pleit eloquent voor "een christendom van verzet" dat noch veroverend noch verdedigend is. Het lezen van dit werk zet aan tot reflectie, te beginnen met een vraag die veel lezers op zijn minst provocerend zullen vinden: is onze wereld ooit christelijk geweest? Dat er een zogenaamde "christelijke" cultuur heeft bestaan, gekenmerkt door de overtuigingen, symbolen en rituelen van het christendom, is onmiskenbaar. Dat deze cultuur onze beschaving diepgaand heeft doordrongen, tot het punt dat zelfs geseculariseerde samenlevingen doordrenkt blijven met een alomtegenwoordig christelijk erfgoed – kalender, feestdagen, gebouwen, artistiek erfgoed, volksuitdrukkingen, enzovoort – is onmiskenbaar. Maar wat historici 'christendom' noemen, deze duizendjarige periode die zich uitstrekt van het einde van de Oudheid tot de Renaissance en de samensmelting van de christelijke religie en de Europese samenlevingen markeert, was het ooit werkelijk christelijk in de diepste zin van het woord, dat wil zeggen, trouw aan de boodschap van Christus? Voor Søren Kierkegaard, een vurig en gekweld christelijk denker, is "het hele christendom niets meer dan de poging van de mensheid om weer op eigen benen te staan, om zich van het christendom te ontdoen." Wat de Deense filosoof treffend benadrukt, is dat de boodschap van Jezus volkomen subversief is ten opzichte van moraliteit, macht en religie, omdat ze liefde en machteloosheid boven alles stelt. Zozeer zelfs dat christenen haar snel aanpasten aan de menselijke geest door haar te herformuleren binnen een kader van traditioneel religieus denken en gebruiken. De geboorte van deze "christelijke religie", en de ongelooflijke vervorming ervan vanaf de 4e eeuw, in de vermenging met politieke macht, staat vaak lijnrecht tegenover de boodschap die eraan ten grondslag ligt. De Kerk is noodzakelijk als een gemeenschap van discipelen wier missie het is om de herinnering aan Jezus en zijn aanwezigheid over te dragen door middel van het enige sacrament dat hij instelde (de Eucharistie), om zijn woord te verspreiden en bovenal om ervan te getuigen. Maar hoe kan men de boodschap van het Evangelie herkennen in het canoniek recht, pompeus decorum, bekrompen moralisme, de piramidale kerkelijke hiërarchie, de wildgroei aan sacramenten, de bloedige strijd tegen ketterijen en de greep van de geestelijkheid op de samenleving met alle misbruiken die dat met zich meebrengt? Het christendom is de sublieme schoonheid van kathedralen, maar het is ook dit alles. Een van de vaders van het Tweede Vaticaans Concilie, die het einde van onze christelijke beschaving erkende, riep uit: "Het christendom is dood, leve het christendom!" Paul Ricoeur, die me deze anekdote een paar jaar voor zijn dood vertelde, voegde eraan toe: "Ik zou liever zeggen: Christendom is dood, leve het Evangelie!, want er is nooit een authentiek christelijke samenleving geweest." Biedt de achteruitgang van het christendom uiteindelijk niet een kans om Christus' boodschap opnieuw te laten horen? "Je kunt geen nieuwe wijn in oude wijnzakken doen," zei Jezus. De diepe crisis van de christelijke kerken is misschien wel de prelude op een nieuwe renaissance van het levende geloof van de evangeliën. Een geloof dat, omdat het naastenliefde als teken van Gods liefde noemt, niet zonder verwantschap is met het seculiere humanisme van de mensenrechten dat de basis vormt van onze moderne waarden. En een geloof dat ook een felle kracht van verzet zal zijn tegen de materialistische en commerciële impulsen van een steeds meer ontmenselijkte wereld. Een nieuw gezicht van het christendom kan dus oprijzen uit de ruïnes van onze "christelijke beschaving", waarvoor gelovigen die meer gehecht zijn aan het Evangelie dan aan de christelijke cultuur en traditie geen nostalgie zullen voelen. * Waarom het christendom schandaal veroorzaakt (Seuil, 2010). http://www.youtube.com/watch?v=fELBzF4iSg4 [...]

De mens is verbonden met de kosmos

Le Monde des religions nr. 42, juli-augustus 2010 — De hardnekkigheid van astrologische overtuigingen en praktijken in alle culturen ter wereld is verbazingwekkend, vooral voor een scepticus. Vanaf de vroegste beschavingen van China en Mesopotamië is er geen belangrijk cultureel gebied waar het astrale geloof niet tot bloei is gekomen. En hoewel men dacht dat het in het Westen sinds de 17e eeuw en de opkomst van de wetenschappelijke astronomie op sterven na dood was, lijkt het de afgelopen decennia in twee vormen uit de as te zijn herrezen: populaire (horoscopen in kranten) en gecultiveerde – de psychoastrologie van de geboortehoroscoop, die Edgar Morin zonder aarzeling definieert als een soort 'nieuwe wetenschap van het onderwerp'. In oude beschavingen waren astronomie en astrologie met elkaar verweven: nauwkeurige observatie van de hemelkoepel (astronomie) maakte het mogelijk om gebeurtenissen op aarde te voorspellen (astrologie). Deze correlatie tussen hemelse gebeurtenissen (eclipsen, planetaire conjuncties, kometen) en aardse gebeurtenissen (hongersnood, oorlog, de dood van een koning) vormt de basis van de astrologie. Hoewel astrologie gebaseerd is op millennia van observaties, is het geen wetenschap in de moderne zin van het woord, omdat de grondslag ervan onbewijsbaar is en de praktijk ervan onderhevig is aan talloze interpretaties. Het is daarom een symbolische kennis, gebaseerd op het geloof in een mysterieuze correlatie tussen de macrokosmos en de microkosmos (de samenleving, het individu). In de oudheid dankte astrologie haar succes aan de behoefte van rijken om te kunnen voorspellen en te begrijpen door te vertrouwen op een hogere orde, de kosmos. Door de tekenen aan de hemel te interpreteren, konden ze de waarschuwingen van de goden begrijpen. Vanuit een politiek en religieus perspectief is de astrologie door de eeuwen heen geëvolueerd naar een meer geïndividualiseerde en seculiere interpretatie. In Rome, aan het begin van onze jaartelling, raadpleegden mensen een astroloog om de geschiktheid van een bepaalde medische ingreep of carrièreproject te bepalen. De moderne heropleving van de astrologie onthult een grotere behoefte aan zelfkennis door middel van een symbolisch instrument: de geboortehoroscoop, waarvan men gelooft dat deze iemands karakter en de grote lijnen van zijn of haar lot onthult. Het oorspronkelijke religieuze geloof wordt verworpen, maar niet het geloof in het lot, aangezien men ervan uitgaat dat het individu op een precies moment geboren wordt waarop de hemelkoepel zijn potentieel manifesteert. Deze wet van universele correspondentie, die de kosmos met de mensheid verbindt, vormt tevens de basis van wat esoterisme wordt genoemd, een veelzijdige religieuze stroming parallel aan de grote religies, die in het Westen haar wortels vindt in het stoïcisme (de wereldziel), het neoplatonisme en het oude hermetisme. De moderne behoefte om verbinding te maken met de kosmos draagt bij aan dit verlangen naar een "herbetovering van de wereld", kenmerkend voor de postmoderniteit. Toen astronomie en astrologie zich in de 17e eeuw van elkaar scheidden, waren de meeste denkers ervan overtuigd dat het astrologische geloof voorgoed zou verdwijnen en gereduceerd zou worden tot louter fabeltjes. Een afwijkende stem klonk: die van Johannes Kepler, een van de grondleggers van de moderne astronomie, die astrologische kaarten bleef opstellen en uitlegde dat men geen rationele verklaring voor astrologie moest zoeken, maar simpelweg de praktische effectiviteit ervan moest erkennen. Tegenwoordig is het duidelijk dat astrologie niet alleen een heropleving doormaakt in het Westen, maar ook nog steeds wordt beoefend in de meeste Aziatische samenlevingen. Daarmee wordt een behoefte vervuld die zo oud is als de mensheid zelf: het vinden van betekenis en orde in zo'n onvoorspelbare en schijnbaar chaotische wereld. Ik wil onze vrienden Emmanuel Leroy Ladurie en Michel Cazenave hartelijk bedanken voor alles wat ze de afgelopen jaren met hun columns in onze krant hebben bijgedragen. Zij geven het stokje door aan Rémi Brague en Alexandre Jollien, die we met veel plezier verwelkomen. http://www.youtube.com/watch?v=Yo3UMgqFmDs&feature=player_embedded [...]

"Ja" zeggen tegen het leven

Le Monde des religions, nr. 41, mei-juni 2010 — Omdat het fundamenteel is voor het menselijk bestaan, staat de vraag naar geluk centraal in de grote filosofische en religieuze tradities van de mensheid. De hernieuwde belangstelling voor geluk in onze westerse samenlevingen aan het begin van de 21e eeuw komt voort uit de ineenstorting van de grote ideologieën en politieke utopieën die de mensheid geluk beloofden. Het pure en simpele kapitalisme is net zozeer mislukt als het communisme of het nationalisme als collectief betekenissysteem. Wat overblijft, zijn persoonlijke zoektochten, die individuen in staat stellen te proberen een gelukkig leven te leiden. Vandaar de hernieuwde interesse in oude en oosterse filosofieën, evenals de ontwikkeling binnen monotheïstische religies van bewegingen, zoals de evangelische beweging in de christelijke wereld, die de nadruk leggen op aards geluk, en niet langer alleen op het hiernamaals. Bij het lezen van de vele standpunten die in deze bundel door de grote wijzen en spirituele meesters van de mensheid worden geuit, voelt men een aanhoudende spanning, die culturele diversiteit overstijgt, tussen twee opvattingen over geluk. Enerzijds wordt geluk gezocht als een stabiele, definitieve en absolute staat. Dit is het beloofde Paradijs in het hiernamaals, waarvan men hier op aarde een voorproefje kan krijgen door een heilig leven te leiden. Dit is ook de zoektocht van boeddhistische en stoïcijnse wijzen, die ernaar streeft om hier en nu blijvend geluk te verwerven, voorbij al het lijden van deze wereld. De paradox van een dergelijke zoektocht is dat het theoretisch voor iedereen beschikbaar is, maar dat het een ascetisme en een afzien van alledaagse genoegens vereist die maar weinig mensen bereid zijn te omarmen. Aan het andere uiterste wordt geluk voorgesteld als willekeurig, noodzakelijkerwijs voorlopig en, alles overwegend, nogal oneerlijk, aangezien het zo sterk afhangt van ieders karakter: zoals Schopenhauer ons, in navolging van Aristoteles, eraan herinnert, ligt geluk in de vervulling van ons potentieel, en er is inderdaad een radicale ongelijkheid in ieders temperament. Geluk, zoals de etymologie suggereert, is daarom te danken aan geluk: "goed fortuin". En het Griekse woord eudaimonia verwijst naar het hebben van een goede daimon. Maar naast deze diversiteit aan standpunten is er iets dat veel wijzen uit alle denkrichtingen aanspreekt, en waar ik me volledig bij aansluit: geluk draait in de eerste plaats om een gezonde liefde voor jezelf en voor het leven. Een leven dat je accepteert zoals het komt, met zijn portie vreugde en verdriet, waarbij je probeert ongeluk zoveel mogelijk te vermijden, maar zonder de overweldigende fantasie van absoluut geluk. Een leven waar we van houden begint met het accepteren en liefhebben van onszelf zoals we zijn, in een 'vriendschap' met onszelf, zoals Montaigne bepleitte. Een leven dat je flexibel moet benaderen, meegaand met de constante beweging ervan, zoals ademhalen, zoals de Chinese wijsheid ons eraan herinnert. De beste manier om zo gelukkig mogelijk te zijn, is door 'ja' te zeggen tegen het leven. Bekijk de video: Save Save Save Save [...]

Moet Pius XII heilig verklaard worden?

Le Monde des religions, nr. 40, maart-april 2010 — Het besluit van Benedictus XVI om de zaligverklaringsprocedure van paus Pius XII voort te zetten, heeft tot grote controverse geleid en zowel de joodse als de christelijke wereld verdeeld. De voorzitter van de rabbijnse gemeenschap van Rome boycotte het bezoek van de paus aan de Grote Synagoge van Rome uit protest tegen de "passieve" houding van Pius XII ten aanzien van de tragedie van de Holocaust. Benedictus XVI rechtvaardigde zijn besluit om zijn voorganger heilig te verklaren opnieuw door te stellen dat hij de wreedheden van het naziregime niet openlijker kon veroordelen zonder represailles tegen katholieken te riskeren, van wie de vele Joden die zich in kloosters schuilhielden de eerste slachtoffers zouden zijn geweest. Dit argument is volkomen terecht. Historicus Léon Poliakov benadrukte dit punt al in 1951 in de eerste editie van *Het Breviarium van Haat: Het Derde Rijk en de Joden*: "Het is pijnlijk om te constateren dat het pausdom tijdens de oorlog, terwijl de vernietigingsfabrieken op volle toeren draaiden, zweeg. Men moet echter erkennen dat, zoals de ervaring op lokaal niveau heeft aangetoond, publieke protesten onmiddellijk gevolgd konden worden door meedogenloze sancties." Pius XII, een bekwame diplomaat, probeerde het beste van twee werelden te combineren: hij steunde in het geheim de Joden en redde direct het leven van duizenden Joden in Rome na de Duitse bezetting van Noord-Italië, terwijl hij tegelijkertijd een directe veroordeling van de Holocaust vermeed om de dialoog met het naziregime niet te verbreken en een brute reactie te voorkomen. Deze houding kan worden omschreven als verantwoordelijk, rationeel, voorzichtig, zelfs wijs. Maar ze is niet profetisch en weerspiegelt niet de daden van een heilige. Jezus stierf aan het kruis omdat hij tot het einde toe trouw was gebleven aan zijn boodschap van liefde en waarheid. Na hem gaven de apostelen Petrus en Paulus hun leven omdat ze de boodschap van Christus niet verloochenden of aanpasten aan de omstandigheden om "diplomatieke redenen". Stel je voor dat zij paus waren geweest in plaats van Pius XII? Het is moeilijk voor te stellen dat ze compromissen zouden sluiten met het naziregime, maar dat ze er juist voor zouden kiezen om samen met die miljoenen onschuldige mensen te worden gedeporteerd en te sterven. Dat is de daad van heiligheid, van profetische betekenis, die men in zulke tragische historische omstandigheden van Petrus' opvolger zou mogen verwachten. Een paus die zijn leven geeft en tegen Hitler zegt: "Ik sterf liever met mijn Joodse broeders dan deze gruweldaad goed te keuren." De represailles zouden ongetwijfeld verschrikkelijk zijn geweest voor katholieken, maar de Kerk zou een boodschap van ongekende kracht aan de hele wereld hebben gestuurd. De eerste christenen waren heiligen omdat ze hun geloof en naastenliefde boven hun eigen leven stelden. Pius XII zal heilig verklaard worden omdat hij een vroom man was, een goede bestuurder van de Romeinse Curie en een bekwame diplomaat. Dit illustreert het fundamentele verschil tussen de Martelarenkerk en de post-Constantijnse Kerk, die meer gericht was op het behoud van haar politieke invloed dan op het verkondigen van het Evangelie [...]

Wetenschap en spiritualiteit: een nieuwe dialoog?

Le Monde des religions, nr. 39, januari-februari 2010 — Bijna vier eeuwen na de veroordeling van Galileo lijkt het publieke debat over wetenschap en religie nog steeds gepolariseerd door twee uitersten. Aan de ene kant de creationistische ijver, die bepaalde onweerlegbare wetenschappelijke bevindingen wil ontkennen in naam van een fundamentalistische interpretatie van de Bijbel. Aan de andere kant de media-aandacht voor werken van bepaalde wetenschappers, zoals Richard Dawkins (The God Delusion, Robert Laffont, 2008), die Gods niet-bestaan willen bewijzen met behulp van wetenschappelijke argumenten. Deze standpunten zijn echter in beide kampen vrij marginaal. In het Westen accepteert een grote meerderheid van de gelovigen de legitimiteit van de wetenschap, en de meeste wetenschappers stellen dat de wetenschap nooit het bestaan of niet-bestaan van God zal kunnen bewijzen. Uiteindelijk, en om een uitspraak van Galileo zelf te lenen, wordt algemeen aanvaard dat wetenschap en religie twee radicaal verschillende vragen behandelen die niet met elkaar in conflict kunnen zijn: "De bedoeling van de Heilige Geest is ons te leren hoe we naar de hemel moeten gaan, niet hoe de hemel eruitziet." In de 18e eeuw herhaalde Kant het onderscheid tussen geloof en rede, en de onmogelijkheid voor de zuivere rede om de vraag naar Gods bestaan te beantwoorden. Het scientisme, dat in de tweede helft van de 19e eeuw ontstond, werd desondanks een ware "religie van de rede", die herhaaldelijk de dood van God verkondigde dankzij de overwinningen van de wetenschap. Richard Dawkins is een van de meest recente vertegenwoordigers ervan. Ook het creationisme ontstond in de tweede helft van de 19e eeuw, als reactie op Darwins evolutietheorie. De fundamentalistische, Bijbelse versie ervan werd opgevolgd door een veel mildere versie, die de evolutietheorie accepteert maar Gods bestaan probeert te bewijzen door middel van de wetenschap, via de theorie van intelligent ontwerp. Deze these wordt gemakkelijker geaccepteerd, maar vervalt opnieuw in de valkuil van het verwarren van wetenschappelijke en religieuze benaderingen. Als we dit onderscheid tussen kennisvormen accepteren, wat mijns inziens een fundamenteel beginsel van het filosofische denken is, moeten we dan beweren dat er geen dialoog mogelijk is tussen wetenschap en religie? En meer in het algemeen, tussen een wetenschappelijke visie en een spirituele opvatting van de mensheid en de wereld? Het dossier in dit nummer geeft een stem aan internationaal gerenommeerde wetenschappers die pleiten voor een dergelijke dialoog. Het zijn inderdaad niet zozeer religieuze figuren, maar juist wetenschappers die steeds vaker een nieuwe dialoog tussen wetenschap en spiritualiteit bepleiten. Dit is grotendeels te danken aan de evolutie van de wetenschap zelf in de afgelopen eeuw. Beginnend met de studie van het oneindig kleine (de subatomaire wereld), hebben de theorieën van de kwantummechanica aangetoond dat de materiële werkelijkheid veel complexer, diepgaander en mysterieuzer is dan men zich kon voorstellen op basis van de modellen van de klassieke fysica die we van Newton hebben geërfd. Aan het andere uiterste, dat van het oneindig grote, hebben ontdekkingen in de astrofysica betreffende de oorsprong van het universum, en in het bijzonder de oerknaltheorie, de theorieën van een eeuwig en statisch universum, waarop veel wetenschappers zich baseerden om de onmogelijkheid van een scheppend principe te beweren, weggevaagd. In mindere mate nuanceert onderzoek naar de evolutie van het leven en naar het bewustzijn nu de wetenschappelijke visies van "toeval dat alles verklaart" en van "de neuronale mens". In het eerste deel van dit dossier delen wetenschappers zowel de feiten – wat er de afgelopen eeuw in de wetenschap is veranderd – als hun eigen filosofische opvattingen: waarom wetenschap en spiritualiteit een vruchtbare dialoog kunnen aangaan met respect voor hun respectievelijke methoden. Verder gaan andere onderzoekers, waaronder twee Nobelprijswinnaars, aan het woord en geven hun eigen getuigenissen als wetenschappers en gelovigen, waarin ze uitleggen waarom zij geloven dat wetenschap en religie, verre van tegenover elkaar te staan, juist naar elkaar toe neigen. Het derde deel van dit dossier geeft het woord aan filosofen: wat denken zij van dit nieuwe wetenschappelijke paradigma en het discours van deze onderzoekers die pleiten voor een nieuwe dialoog, of zelfs een convergentie, tussen wetenschap en spiritualiteit? Wat zijn de methodologische perspectieven en beperkingen van een dergelijke dialoog? Voorbij steriele en emotionele polemieken, of juist oppervlakkige vergelijkingen, zijn dit vragen en debatten die essentieel lijken voor een beter begrip van de wereld en onszelf [...]

Mystiek en politiek

De wereld van religies, november-december 2009 — Religies boezemen angst in. Tegenwoordig speelt de religieuze dimensie, in wisselende mate, een rol in de meeste gewapende conflicten. Zelfs los van oorlog behoren de controverses rond religieuze kwesties tot de meest gewelddadige in westerse landen. Religie verdeelt mensen ongetwijfeld meer dan dat ze hen verenigt. Waarom? Vanaf het allereerste begin heeft religie een dubbele dimensie van verbondenheid gekend. Verticaal schept ze een band tussen mensen en een hoger principe, welke naam we er ook aan geven: geest, god, het Absolute. Dit is haar mystieke dimensie. Horizontaal brengt ze mensen samen die zich verbonden voelen door dit gedeelde geloof in deze onzichtbare transcendentie. Dit is haar politieke dimensie. Dit wordt goed weergegeven door de Latijnse etymologie van het woord 'religie': religere, 'binden'. Een menselijke groep wordt bijeengehouden door gedeelde overtuigingen, en deze overtuigingen zijn des te sterker, zoals Régis Debray zo treffend uitlegde, omdat ze verwijzen naar een afwezige entiteit, naar een onzichtbare kracht. Religie krijgt zo een prominente identiteitsvormende dimensie: ieder individu voelt zich via deze religieuze dimensie verbonden met een groep, en vormt tevens een belangrijk onderdeel van zijn of haar persoonlijke identiteit. Alles is goed wanneer alle individuen dezelfde overtuigingen delen. Geweld ontstaat wanneer sommige individuen afwijken van de gangbare norm: dit is de eeuwige vervolging van 'ketters' en 'ongelovigen', die de sociale cohesie van de groep bedreigen. Geweld wordt natuurlijk ook buiten de gemeenschap uitgeoefend, tegen andere steden, groepen of naties met andere overtuigingen. En zelfs wanneer politieke macht losstaat van religieuze macht, wordt religie vaak door politici geïnstrumentaliseerd vanwege haar mobiliserende kracht om identiteit vorm te geven. We herinneren ons Saddam Hoessein, een ongelovige en leider van een seculiere staat, die tijdens de twee Golfoorlogen opriep tot jihad tegen de 'Joodse en christelijke kruisvaarders'. Ons onderzoek in Israëlische nederzettingen biedt een ander voorbeeld. In een snel globaliserende wereld, die angst en afwijzing aanwakkert, beleeft religie overal een heropleving van identiteitspolitiek. Mensen vrezen de ander, trekken zich terug in zichzelf en hun culturele wortels en kweken onverdraagzaamheid. Gelovigen daarentegen hanteren een totaal andere aanpak: trouw blijven aan hun wortels, maar tegelijkertijd openstaan voor dialoog met anderen, ook in hun verschillen. Weigeren toe te staan dat religie door politici wordt misbruikt voor oorlogszuchtige doeleinden. Terugkeren naar de kernprincipes van elke religie, die waarden als respect voor anderen, vrede en het verwelkomen van de vreemdeling bevorderen. Religie ervaren vanuit haar spirituele dimensie in plaats van haar identiteitsgerichte dimensie. Door te putten uit dit gedeelde erfgoed van spirituele en humanistische waarden, in plaats van uit de diversiteit aan culturen en dogma's die hen verdelen, kunnen religies een vredestichtende rol spelen op wereldniveau. We zijn hier nog lang niet, maar veel individuen en groepen werken eraan: het is goed om dat te onthouden. Als, om Péguys woorden te lenen, "alles begint in mystiek en eindigt in politiek", is het voor gelovigen niet onmogelijk om te werken aan de opbouw van een vreedzame mondiale politieke ruimte, gebaseerd op het gemeenschappelijke mystieke fundament van religies: de voorrang van liefde, barmhartigheid en vergeving. Dat wil zeggen, om te werken aan de komst van een broederlijke wereld. Religies lijken mij daarom geen onoverkomelijk obstakel voor een dergelijk project, dat aansluit bij dat van humanisten, of ze nu gelovigen, atheïsten of agnosten zijn. [...]

De islam, de Franse uitdaging

Le Monde des religions, september-oktober 2009 — Frankrijk heeft de grootste moslimbevolking van Europa. Toch heeft de snelle groei van de islam in het land van Pascal en Descartes in de afgelopen decennia angst en vragen opgeroepen. Laten we het maar niet hebben over de fantastische retoriek van extreemrechts, die deze angsten probeert uit te buiten door een omwenteling in de Franse samenleving te voorspellen onder de "druk van een religie die voorbestemd is om de meerderheid te worden". Ernstiger is dat sommige zorgen volkomen terecht zijn: hoe kunnen we onze seculiere traditie, die religie naar de privésfeer verwijst, verzoenen met nieuwe religieuze eisen die specifiek gelden voor scholen, ziekenhuizen en openbare ruimtes? Hoe kunnen we ons beeld van een geëmancipeerde vrouw verzoenen met de opkomst van een religie met sterke identiteitssymbolen, zoals de beruchte hoofddoek – om nog maar te zwijgen van de gezichtssluier – die voor ons de onderwerping van vrouwen aan mannelijke macht oproepen? Er is inderdaad sprake van een culturele botsing en een waardenconflict dat het gevaarlijk is om te ontkennen. Maar vragen stellen of kritiek uiten betekent niet dat je vooroordelen in stand houdt of anderen stigmatiseert vanuit een defensieve houding, gedreven door angst voor de ander en hun anders-zijn. Daarom heeft Le Monde des Religions een uitgebreid artikel van 36 pagina's gewijd aan Franse moslims en de kwestie van de islam in Frankrijk. Deze kwestie is al twee eeuwen een concrete realiteit, sinds de komst van de eerste immigranten, en is zelfs al meer dan twaalf eeuwen diep geworteld in ons collectieve bewustzijn, met de oorlogen tegen de Saracenen en de beroemde Slag bij Poitiers. Het is daarom essentieel om de kwestie vanuit een historisch perspectief te bekijken om de angsten, vooroordelen en waardeoordelen die we hebben over de religie van Mohammed (en niet "Mahomet", zoals de media schrijven, zich er niet van bewust dat dit een Turkse naam voor de profeet is, overgeërfd uit de strijd tegen het Ottomaanse Rijk) beter te begrijpen. Vervolgens probeerden we de diversiteit van Franse moslims te verkennen aan de hand van reportages over vijf belangrijke, zeer uiteenlopende (en niet onderling uitsluitende) groepen: voormalige Algerijnse immigranten die vanaf 1945 in Frankrijk kwamen werken; Jonge Franse moslims die hun religieuze identiteit vooropstellen; zij die, hoewel ze een moslimidentiteit omarmen, deze eerst willen onderwerpen aan kritisch denken en de humanistische waarden die ze van de Verlichting hebben geërfd; zij die zich van de islam als religie hebben gedistantieerd; en ten slotte, zij die tot de salafistische fundamentalistische beweging behoren. Dit mozaïek van identiteiten onthult de extreme complexiteit van een zeer emotioneel en politiek gevoelig onderwerp, zozeer zelfs dat de overheid weigert religieuze en etnische achtergronden te gebruiken voor volkstellingen, terwijl dit juist een beter inzicht zou geven in de Franse moslims en hun aantallen. Het leek ons daarom nuttig om deze reeks af te sluiten met artikelen die de relatie tussen de islam en de Republiek, ofwel het vraagstuk van 'islamofobie', analyseren, en om een aantal academici met een meer objectieve kijk een stem te geven. De islam is na het christendom de op één na grootste religie ter wereld qua aanhangers. Het is ook de op één na grootste religie in Frankrijk, ver achter het katholicisme, maar ver voor het protestantisme, het jodendom en het boeddhisme. Wat men ook van deze religie vindt, dit is een feit. Een van de grootste uitdagingen voor onze samenleving is het streven naar een zo goed mogelijke integratie van de islam met de Franse culturele en politieke tradities. Dit kan, voor moslims net zo min als voor niet-moslims, niet bereikt worden in een klimaat van onwetendheid, wantrouwen of agressie [...]

Zijn of hebben?

Le Monde des religions, juli-augustus 2009 — We bevinden ons in een economische crisis van ongekende omvang, een crisis die ons ontwikkelingsmodel, gebaseerd op de voortdurende groei van productie en consumptie, ter discussie moet stellen. Het woord 'crisis' betekent in het Grieks 'beslissing', 'oordeel' en verwijst naar een cruciaal moment waarop 'een beslissing genomen moet worden'. We maken een cruciale periode door waarin fundamentele keuzes gemaakt moeten worden, anders zal de situatie alleen maar verslechteren, misschien cyclisch, maar zeker. Zoals Jacques Attali en André Comte-Sponville ons in de fascinerende dialoog die ze ons boden, eraan herinneren, moeten deze keuzes politiek van aard zijn, te beginnen met een noodzakelijke hervorming en effectievere en rechtvaardigere regulering van het afwijkende financiële systeem waarin we vandaag de dag leven. Ze kunnen ook directer betrekking hebben op alle burgers, door de vraag te verschuiven naar de aankoop van meer ecologische en sociaal verantwoorde goederen. Een duurzaam herstel van de crisis zal zeker afhangen van een oprechte inzet om de regels van het financiële spel en onze consumptiegewoonten te veranderen. Maar dit zal waarschijnlijk niet genoeg zijn. Het is onze levensstijl, gebaseerd op de voortdurende groei van consumptie, die moet veranderen. Sinds de Industriële Revolutie, en zeker sinds de jaren 60, leven we in een beschaving waarin consumptie de drijvende kracht achter vooruitgang is. Dit is niet alleen een economische, maar ook een ideologische drijfveer: vooruitgang betekent meer bezitten. Reclame, alomtegenwoordig in ons leven, versterkt dit idee in al zijn vormen. Kunnen we gelukkig zijn zonder de nieuwste auto? De nieuwste dvd-speler of mobiele telefoon? Een televisie en een computer in elke kamer? Deze ideologie wordt bijna nooit in twijfel getrokken: zolang het mogelijk is, waarom niet? En de meeste mensen over de hele wereld kijken nu naar dit westerse model, dat het bezit, de accumulatie en de voortdurende uitwisseling van materiële goederen tot de ultieme zin van het bestaan maakt. Wanneer dit model instort, wanneer het systeem ontspoort; wanneer het duidelijk wordt dat we waarschijnlijk niet oneindig in dit hectische tempo kunnen blijven consumeren, dat de hulpbronnen van de planeet beperkt zijn en dat delen urgent wordt; dan kunnen we eindelijk de juiste vragen stellen. We kunnen de betekenis van de economie, de waarde van geld en de werkelijke voorwaarden voor een evenwicht in de samenleving en individueel geluk ter discussie stellen. In dit opzicht geloof ik dat de crisis een positieve impact kan en moet hebben. Ze kan ons helpen onze beschaving, die voor het eerst mondiaal is geworden, opnieuw op te bouwen op andere criteria dan geld en consumptie. Deze crisis is niet alleen economisch en financieel, maar ook filosofisch en spiritueel. Ze roept universele vragen op: wat kan als ware vooruitgang worden beschouwd? Kunnen mensen gelukkig zijn en in harmonie met anderen leven in een beschaving die volledig is gebouwd rond een ideaal van bezit? Waarschijnlijk niet. Geld en de verwerving van materiële goederen zijn slechts middelen, hoe waardevol ze ook mogen zijn, maar nooit een doel op zich. Het verlangen naar bezit is van nature onverzadigbaar. En het leidt tot frustratie en geweld. Mensen zijn nu eenmaal zo dat ze voortdurend verlangen te bezitten wat ze niet hebben, zelfs als dat betekent dat ze het met geweld van hun naaste moeten afnemen. Echter, zodra in hun essentiële materiële behoeften is voorzien – voedsel, onderdak en een fatsoenlijke levensstandaard – moeten mensen een andere logica dan die van het hebben omarmen om tevreden te zijn en volledig mens te worden: de logica van het zijn. Ze moeten leren zichzelf te kennen en te beheersen, de wereld om hen heen te begrijpen en te respecteren. Ze moeten ontdekken hoe ze moeten liefhebben, hoe ze met anderen moeten samenleven, hoe ze met hun frustraties moeten omgaan, sereniteit verwerven, het onvermijdelijke lijden van het leven overwinnen, maar zich ook voorbereiden om met open ogen te sterven. Want hoewel bestaan een feit is, is leven een kunst. Een kunst die geleerd kan worden door de wijzen te bevragen en aan zichzelf te werken. [...]

De wet en de liefde

Le Monde des religions, mei-juni 2009 — De excommunicatie die de aartsbisschop van Recife uitsprak tegen de moeder en het medisch team dat een abortus uitvoerde bij het negenjarige Braziliaanse meisje, dat was verkracht en zwanger was van een tweeling, heeft grote verontwaardiging gewekt in de katholieke wereld. Veel gelovigen, priesters en zelfs bisschoppen hebben hun verontwaardiging geuit over deze disciplinaire maatregel, die zij buitensporig en ongepast vinden. Ook ik reageerde fel en wees op de flagrante tegenstrijdigheid tussen deze brute en dogmatische veroordeling en de boodschap van het Evangelie, die pleit voor barmhartigheid, mededogen en het overstijgen van de wet door liefde. Nu de eerste emoties zijn bedaard, lijkt het belangrijk om deze zaak opnieuw te bekijken, niet om verdere verontwaardiging aan te wakkeren, maar om te proberen het fundamentele probleem dat het voor de katholieke kerk blootlegt, in perspectief te plaatsen. Geconfronteerd met de publieke verontwaardiging over deze beslissing, probeerde de Braziliaanse bisschoppenconferentie de excommunicatie te bagatelliseren en de moeder van het meisje vrij te spreken, met de bewering dat zij was beïnvloed door het medisch team. Kardinaal Batista Re, prefect van de Congregatie voor de Bisschoppen, was echter veel duidelijker en legde uit dat de aartsbisschop van Recife slechts het canoniek recht herhaalde. Deze wet bepaalt dat iedereen die een abortus uitvoert automatisch wordt uitgesloten van de communie met de Kerk: "Wie een abortus bewerkstelligt, loopt, indien het gevolg zich voordoet, excommunicatie latae sententiae op" (Canon 1398). Niemand hoeft hem officieel te excommuniceren: hij heeft zichzelf door zijn daad geëxcommuniceerd. De aartsbisschop van Recife had zich er zeker van kunnen weerhouden om olie op het vuur te gooien door luidkeels het canoniek recht aan te halen en zo een wereldwijde controverse te ontketenen, maar dit lost niets op aan het fundamentele probleem dat zoveel gelovigen woedend heeft gemaakt: hoe kan een christelijke wet – die bovendien verkrachting niet als een voldoende ernstige daad beschouwt om excommunicatie te rechtvaardigen – mensen veroordelen die proberen het leven van een verkracht meisje te redden door haar een abortus te laten ondergaan? Het is normaal dat een religie regels, principes en waarden heeft en ernaar streeft deze te verdedigen. In dit geval is het begrijpelijk dat het katholicisme, net als alle religies, tegen abortus is. Maar moet dit verbod worden vastgelegd in een onveranderlijke wet die voorziet in automatische disciplinaire maatregelen, zonder rekening te houden met de diversiteit van individuele gevallen? In dit opzicht verschilt de katholieke kerk van andere religies en christelijke denominaties, die geen equivalent van canoniek recht kennen, geërfd van het Romeinse recht, met bijbehorende disciplinaire maatregelen. Zij veroordelen bepaalde handelingen in principe, maar weten zich ook aan te passen aan elke specifieke situatie en beschouwen het overtreden van de norm soms als een 'kleiner kwaad'. Dit is zo duidelijk in het geval van dit Braziliaanse meisje. Abbé Pierre zei hetzelfde over aids: het is beter om het risico op overdracht van de ziekte te bestrijden door kuisheid en trouw, maar voor degenen die dit niet kunnen, is het beter om een condoom te gebruiken dan de dood te verspreiden. En we moeten ook niet vergeten, zoals verschillende Franse bisschoppen hebben gedaan, dat de herders van de Kerk deze theologie van het "minste kwaad" dagelijks in de praktijk brengen, zich aanpassen aan de specifieke situatie en mensen in moeilijkheden met barmhartigheid bijstaan, wat hen er vaak toe brengt de regels te buigen. Daarmee brengen ze eenvoudigweg de boodschap van het Evangelie in de praktijk: Jezus veroordeelt overspel zelf, maar niet de vrouw die op heterdaad betrapt wordt, die door de fanatici van de religieuze wet gestenigd wil worden, en tot wie Hij deze ondubbelzinnige uitspraak doet: "Wie zonder zonde is, werpe de eerste steen" (Johannes 8). Kan een christelijke gemeenschap die trouw wil blijven aan de boodschap van haar stichter en relevant wil blijven in een wereld die steeds gevoeliger wordt voor het lijden en de complexiteit van elk individu, disciplinaire maatregelen zonder onderscheid blijven toepassen? Zou zij niet, naast het ideaal en de norm, ook de noodzaak moeten benadrukken om zich aan te passen aan elk specifiek geval? En bovenal, getuigen dat liefde sterker is dan de wet? [...]

De paus en de fundamentalisten

Le Monde des religions, maart-april 2009 — De crisis die ontstond door het besluit van Benedictus XVI om de excommunicatie op te heffen van de vier bisschoppen die in 1988 door aartsbisschop Lefebvre waren gewijd, is nog lang niet voorbij. Niemand kan de paus verwijten dat hij zijn plicht doet door te proberen schismatici die daarom vragen, weer in de kerk op te nemen. Het probleem ligt echter elders. Er was natuurlijk de samenloop van deze aankondiging met de publicatie van de verwerpelijke Holocaustontkenningen van een van hen, bisschop Williamson. Het feit dat de Romeinse Curie het niet nodig achtte de paus op de hoogte te stellen van de standpunten van deze extremist, die al sinds november 2008 bekend waren bij ingewijden, is al een slecht teken. Het feit dat Benedictus XVI de opheffing van de excommunicatie (gepubliceerd op 24 januari) niet afhankelijk maakte van een onmiddellijke intrekking van dergelijke opmerkingen (die al op 22 januari openbaar waren), en dat het een week duurde voordat de paus een duidelijke verklaring over de kwestie aflegde, is eveneens verontrustend. Niet dat hij verdacht kan worden van samenzwering met fundamentalistische antisemieten – hij herhaalde op 12 februari zeer duidelijk dat "de Kerk zich ten diepste en onherroepelijk inzet voor de afwijzing van antisemitisme" – maar zijn getreuzel wekte de indruk dat hij de herintegratie van fundamentalisten tot een absolute, bijna verblindende prioriteit had gemaakt, en weigerde te zien dat de meeste van deze verstokte aanhangers nog steeds vastzitten in standpunten die lijnrecht tegenover de Kerk staan zoals die door het Tweede Vaticaans Concilie is gevestigd. Door de excommunicatie op te heffen en een integratieproces in gang te zetten dat de Priesterbroederschap Sint Pius X een bijzondere status binnen de Kerk moest geven, geloofde de paus ongetwijfeld dat de laatste discipelen van aartsbisschop Lefebvre uiteindelijk zouden veranderen en de openheid naar de wereld zouden aanvaarden die door het Tweede Vaticaans Concilie werd bepleit. De traditionalisten dachten er precies het tegenovergestelde van. Bisschop Tissier de Mallerais, een van de vier bisschoppen die door aartsbisschop Lefebvre werden gewijd, verklaarde enkele dagen na de opheffing van de excommunicatie in een interview met de Italiaanse krant La Stampa: "We zullen onze standpunten niet veranderen, maar we zijn van plan Rome te bekeren, dat wil zeggen, het Vaticaan naar onze standpunten te brengen." Zes maanden eerder had dezelfde prelaat in het Amerikaanse tijdschrift *The Angelus* beweerd dat de prioriteit van de Priesterbroederschap Sint Pius X "onze volharding in het verwerpen van de dwalingen van het Tweede Vaticaans Concilie" was en voorspelde hij de komst van "islamitische republieken" in Frankrijk, Groot-Brittannië, Duitsland en Nederland; en in Rome het einde van het katholicisme, een "georganiseerde afvalligheid met het jodendom". De Priesterbroederschap Sint Pius X staat nu op de rand van een implosie, zo uiteenlopend zijn haar standpunten over de beste strategie ten opzichte van Rome. Eén ding is zeker: de meeste van deze sektarische extremisten zijn niet van plan afstand te doen van wat de basis van hun identiteit en hun strijd van de afgelopen veertig jaar heeft gevormd: het verwerpen van de principes van openheid naar de wereld, godsdienstvrijheid en dialoog met andere religies, zoals bepleit door het Concilie. Hoe kan de paus enerzijds deze fanatici koste wat kost in de Kerk willen opnemen, en anderzijds de dialoog met andere christelijke denominaties en niet-christelijke religies willen nastreven? Johannes Paulus II had de helderheid van visie om ondubbelzinnig te kiezen, en het was in feite de ontmoeting met andere religies in Assisi in 1986 die de druppel was die de emmer deed overlopen en aartsbisschop Lefebvre ertoe aanzette met Rome te breken. Sinds zijn verkiezing heeft Benedictus XVI talloze gebaren gemaakt richting fundamentalisten en blijft hij de oecumenische en interreligieuze dialoog ondermijnen. Het is begrijpelijk dat er grote onrust heerst onder de vele katholieken, waaronder de bisschoppen, die gehecht zijn aan de geest van dialoog en tolerantie van een concilie dat voor eens en voor altijd wilde breken met de antimoderne geest van het onbuigzame katholicisme, dat secularisme, oecumenisme, gewetensvrijheid en mensenrechten ronduit verwierp. Ter gelegenheid van haar vijfjarig bestaan presenteert Le Monde des Religions een nieuwe opzet, die de krant zowel qua vorm (nieuwe lay-out, meer illustraties) als inhoud verder ontwikkelt: een uitgebreider dossier met bibliografische referenties, meer filosofie onder leiding van André Comte-Sponville, een nieuwe lay-out – de rubrieken "Geschiedenis" en "Spiritualiteit" maken plaats voor de rubrieken "Kennis" en "Ervaring" – en nieuwe rubrieken: "Interreligieuze Dialoog", "24 uur in het leven van...", "3 sleutels tot het begrijpen van het denken van...", "De kunstenaar en het heilige"; een nieuwe literaire column van Leili Anvar; meer pagina's gewijd aan cultureel nieuws met betrekking tot religie (film, theater, tentoonstellingen). [...]

Waarom zoveel minachting?

De wereld van religies, januari-februari 2009 — Er zijn minder overeenkomsten tussen de verschillende religies in de wereld dan men zou denken. Bovenal is er de beroemde Gouden Regel, die op duizend verschillende manieren wordt verwoord: doe anderen niet aan wat je zelf niet wilt dat ze jou aandoen. Er is echter nog een andere regel, die lijnrecht tegenover dit principe staat en die verrassend oud, hardnekkig en bijna universeel is: minachting voor vrouwen. Alsof de vrouw een potentieel of mislukt mens is, zeker inferieur aan het mannelijk geslacht. De historische en tekstuele elementen die we in het dossier van dit nummer presenteren ter ondersteuning van deze treurige constatering, spreken boekdelen. Waarom die minachting? Psychologische motieven spelen ongetwijfeld een doorslaggevende rol. Zoals Michel Cazenave ons, in navolging van de pioniers van de psychoanalyse, eraan herinnert, is de man tegelijkertijd jaloers op het vrouwelijk genot en bang voor zijn eigen verlangen naar vrouwen. Seksualiteit ligt ongetwijfeld aan de basis van het probleem, en islamitische mannen die alleen gesluierde vrouwen tolereren, verschillen niet van de kerkvaders, die vrouwen slechts als potentiële verleidsters zagen. Er zijn ook sociaal-historische redenen voor deze onderwerping van vrouwen in vrijwel elke cultuur, een onderwerping waaraan religies een doorslaggevende bijdrage hebben geleverd. De zeer oude cultus van de "Grote Godin" getuigt van een waardering van het vrouwelijke principe. De sjamanen van de vroegste religies van de mensheid zijn mannelijk of vrouwelijk, net als de geesten die ze vereren, zoals blijkt uit de mondelinge tradities die tot op de dag van vandaag bewaard zijn gebleven. Maar een paar millennia geleden, toen steden zich ontwikkelden en de eerste koninkrijken werden gesticht, werd de behoefte aan sociale organisatie duidelijk en ontstond er een politieke en religieuze administratie. En het waren mannen die de rollen binnen de overheid op zich namen. De priesters die belast waren met het leiden van de religieuze eredienst, vermannelijkten al snel het pantheon, en mannelijke goden, een afspiegeling van wat er op aarde gebeurde, grepen de macht in de hemel. Monotheïstische religies reproduceerden en versterkten dit polytheïstische model op hun beurt slechts door de ene god een exclusief mannelijk gezicht te geven. Een grote paradox van religies al millennia lang: hoewel vaak veracht, vormen vrouwen vaak het ware hart ervan; ze bidden, geven kennis door en leven mee met het lijden van anderen. Tegenwoordig evolueren de opvattingen dankzij de secularisatie van moderne samenlevingen en de emancipatie van vrouwen die daarmee gepaard is gegaan. Helaas laten sommige afschuwelijke praktijken – zoals de recente zuuraanvallen op vijftien Afghaanse tienermeisjes op weg naar school in Kandahar – en achterhaalde opmerkingen – zoals die van de aartsbisschop van Parijs: "Het is niet genoeg om rokken te dragen, je moet ook verstand hebben" – zien dat er nog een lange weg te gaan is voordat religieuze tradities vrouwen eindelijk als gelijkwaardig aan mannen erkennen en deze eeuwenoude sporen van vrouwenhaat uit hun doctrines en praktijken wissen. [...]

Zevende hemel

Le Monde des religions, november-december 2008 — Op de 40e verjaardag van de encycliek Humanae Vitae herhaalde Benedictus XVI nadrukkelijk het standpunt van de Katholieke Kerk tegen anticonceptie, met uitzondering van "het respecteren van de natuurlijke vruchtbaarheidscyclus van een vrouw" wanneer een paar te maken heeft met "ernstige omstandigheden" die het spreiden van geboorten rechtvaardigen. Deze opmerkingen lokten vanzelfsprekend een golf van kritiek uit, die eens te meer de kloof tussen de morele leer van de Kerk en de veranderende maatschappelijke normen blootlegde. Deze kloof lijkt mij op zich geen gerechtvaardigde kritiek. De Kerk is geen bedrijf dat haar boodschap koste wat kost moet verkopen. Het feit dat haar discours niet strookt met de evolutie van onze samenlevingen kan ook een gezond teken van verzet tegen de tijdgeest zijn. De paus is er niet om de morele revolutie te zegenen, maar om bepaalde waarheden te verdedigen waarin hij gelooft, zelfs met het risico een deel van de gelovigen te verliezen. De werkelijke kritiek op deze veroordeling van anticonceptie betreft het argument dat ervoor gebruikt wordt. Benedictus XVI herhaalde dit punt: het uitsluiten van de mogelijkheid om leven te geven "door middel van een handeling die gericht is op het voorkomen van voortplanting" komt neer op "het ontkennen van de intieme waarheid van de huwelijksliefde". Door de liefde tussen echtgenoten onlosmakelijk te verbinden met voortplanting, blijft het leergezag van de Kerk trouw aan een oude katholieke traditie die teruggaat tot de heilige Augustinus, die het vlees en vleselijk genot wantrouwt en seksuele relaties uiteindelijk alleen vanuit het perspectief van voortplanting beschouwt. Kan een onvruchtbaar paar volgens deze opvatting werkelijk liefde ervaren? Niets in de evangeliën bevestigt echter een dergelijke interpretatie, en andere christelijke tradities, met name oosterse, bieden een totaal ander perspectief op liefde en menselijke seksualiteit. Er is hier dus een fundamenteel theologisch probleem dat een grondige heroverweging verdient, niet vanwege veranderende maatschappelijke normen, maar vanwege een zeer twijfelachtige visie op seksualiteit en huwelijksliefde. Om nog maar te zwijgen van de vaak dramatische sociale gevolgen die dergelijke uitspraken kunnen hebben in arme bevolkingsgroepen, waar anticonceptie vaak de enige effectieve manier is om de toenemende armoede te bestrijden. Zelfs religieuze figuren, zoals Abbé Pierre en Zuster Emmanuelle – een jonge honderdjarige die ik van harte feliciteer met haar verjaardag! – schreven in deze trant aan Johannes Paulus II. Het is ongetwijfeld om deze diepgaande redenen, en niet alleen vanwege de seksuele revolutie, dat veel katholieken de kerk sinds 1968 de rug hebben toegekeerd. Zoals kardinaal Etchegaray onlangs stelde, vormde Humanae Vitae destijds een "stille scheuring", zo geschokt waren veel gelovigen door de visie op het huwelijksleven die de pauselijke encycliek uitdroeg. Deze gedesillusioneerde katholieken zijn geen losbandige stellen die ongeremde seksualiteit bepleiten, maar gelovigen die van elkaar houden en niet begrijpen waarom de waarheid van hun liefde zou moeten worden ontbonden door een seksleven dat losstaat van de wens om kinderen te krijgen. Afgezien van de meest extreme randgroepen, is er geen enkele andere christelijke denominatie, ja zelfs geen enkele andere religie, die een dergelijke opvatting huldigt. Waarom is de katholieke kerk nog steeds zo bang voor vleselijk genot? Men kan de nadruk van de kerk op het heilige karakter van de gave van het leven begrijpen. Maar vormt seksualiteit, wanneer beleefd in authentieke liefde, niet ook een ervaring van het heilige? [...]

Zijn mensenrechten universeel?

Le Monde des religions, september-oktober 2008 — Zoals de naam al aangeeft, streeft de Universele Verklaring van de Rechten van de Mens naar universaliteit, wat betekent dat zij gebaseerd wil zijn op een natuurlijke en rationele grondslag die alle specifieke culturele overwegingen overstijgt: ongeacht geboorteplaats, geslacht of religie hebben alle mensen recht op respect voor hun lichamelijke integriteit, op vrije uiting van hun geloof, op een fatsoenlijk leven, op werk, op onderwijs en op gezondheidszorg. Hoewel dit universalistische streven in de 18e eeuw is ontstaan binnen de Europese Verlichting, hebben sommige landen de afgelopen twintig jaar ernstige bedenkingen geuit over het universele karakter van de mensenrechten. Het gaat hierbij voornamelijk om landen in Azië en Afrika die slachtoffer zijn geweest van kolonisatie en die de universaliteit van de mensenrechten gelijkstellen aan een kolonialistische houding: het Westen, dat zijn politieke en economische dominantie heeft gevestigd, wil zijn waarden aan de rest van de wereld opleggen. Deze staten beroepen zich op het begrip culturele diversiteit om het idee van een relativisme van de mensenrechten te verdedigen. Deze rechten variëren afhankelijk van de traditie of cultuur van elk land. Zo'n redenering is begrijpelijk, maar we mogen ons niet laten misleiden. Het komt dictaturen goed uit en maakt de voortzetting mogelijk van praktijken die traditionele overheersing over het individu opleggen: overheersing van vrouwen in duizend vormen (vrouwelijke genitale verminking, executie wegens overspel, voogdij door de vader of echtgenoot), kinderarbeid op jonge leeftijd, verboden op het veranderen van religie, enzovoort. Degenen die de universaliteit van mensenrechten verwerpen, begrijpen dit maar al te goed: het is juist de emancipatie van het individu van de groep die de toepassing van deze rechten mogelijk maakt. En welk individu streeft er niet naar respect voor zijn of haar fysieke en morele integriteit? Het belang van het collectief is niet altijd dat van het individu, en hier staat een fundamentele beschavingskeuze op het spel. Aan de andere kant is het volkomen legitiem om westerse regeringen te bekritiseren omdat ze niet altijd de daad bij het woord voegen! De legitimiteit van mensenrechten zou oneindig veel sterker zijn als democratieën een voorbeeld zouden zijn. Maar om maar één voorbeeld te noemen: de manier waarop het Amerikaanse leger Iraakse gevangenen of de gevangenen in Guantanamo behandelde (marteling, gebrek aan procesrecht, verkrachting, vernedering) heeft ertoe geleid dat het Westen alle morele geloofwaardigheid heeft verloren in de ogen van veel bevolkingsgroepen aan wie we lesgeven over mensenrechten. We worden terecht bekritiseerd voor de invasie van Irak in naam van de verdediging van waarden zoals democratie, terwijl alleen economische redenen van belang waren. We kunnen ook onze huidige westerse samenlevingen bekritiseren, die lijden onder een excessief individualisme. Het gevoel voor het algemeen belang is grotendeels verdwenen, wat problemen oplevert voor de sociale cohesie. Maar wie zou er nu echt voor kiezen, tussen deze tekortkoming en die van een samenleving waar het individu volledig onderworpen is aan het gezag van de groep en traditie? Respect voor fundamentele mensenrechten lijkt mij een essentiële verworvenheid, en de universele reikwijdte ervan is legitiem. De uitdaging is dan om een harmonieuze toepassing van deze rechten te vinden in culturen die nog steeds sterk beïnvloed zijn door traditie, met name religieuze traditie, wat niet altijd gemakkelijk is. Bij nader onderzoek blijkt echter dat elke cultuur een intrinsieke basis voor mensenrechten bezit, al is het maar door de beroemde Gouden Regel, die 2500 jaar geleden door Confucius werd opgeschreven en op de een of andere manier in het hart van alle menselijke beschavingen is verankerd: "Doe anderen niet aan wat je zelf niet wilt dat jou wordt aangedaan." [...]

De spelletjes van de schande?

Le Monde des religions, juli-augustus 2008 — De rellen in Tibet in maart, die slechts enkele maanden voor de Olympische Spelen in Peking plaatsvonden, brachten de Tibetaanse kwestie op brute wijze terug in de internationale schijnwerpers. Geconfronteerd met een golf van publieke verontwaardiging, riepen westerse regeringen unaniem de Chinese regering op om de dialoog met de Dalai Lama te hervatten. Deze eist, in tegenstelling tot de wensen van de meeste van zijn landgenoten, niet langer onafhankelijkheid voor zijn land, maar slechts culturele autonomie binnen China. Er zijn voorzichtige contacten gelegd, maar alle scherpzinnige waarnemers weten dat de kans op succes zeer klein is. De huidige Chinese president, Hu Jintao, was twintig jaar geleden gouverneur van Tibet en hij onderdrukte de rellen van 1987-1989 zo gewelddadig dat hij de bijnaam 'de Slager van Lhasa' kreeg. Dit leverde hem een bliksemcarrière binnen de partij op, maar wekte ook een diepe wrok bij hem op tegen de Tibetaanse leider die datzelfde jaar de Nobelprijs voor de Vrede ontving. Het beleid van de Chinese leiding om de Dalai Lama te demoniseren en zijn dood af te wachten, terwijl ze tegelijkertijd een brutaal kolonisatiebeleid in Tibet voeren, is uiterst riskant. Want in tegenstelling tot wat ze beweren, werden de rellen van afgelopen maart, net als die van twintig jaar geleden, niet uitgelokt door de Tibetaanse regering in ballingschap, maar door jonge Tibetanen die de onderdrukking die ze lijden niet langer kunnen verdragen: gevangenschap vanwege hun mening, het verbod om Tibetaans te spreken in overheidsgebouwen, talloze belemmeringen voor de uitoefening van hun geloof, economische voorkeur voor Chinese kolonisten die in de meerderheid zijn ten opzichte van de Tibetanen, enzovoort. Sinds de invasie van Tibet door het Chinese Volksbevrijdingsleger in 1950 heeft dit beleid van geweld en discriminatie het nationalistische sentiment onder Tibetanen alleen maar versterkt. Deze Tibetanen waren ooit behoorlijk opstandig tegen de staat en ervoeren hun verbondenheid met Tibet meer door de gedeelde identiteit van een gemeenschappelijke taal, cultuur en religie dan door een politiek gemotiveerd nationalistisch sentiment. Bijna zestig jaar brute kolonisatie hebben dit nationalistische sentiment alleen maar versterkt, en een overweldigende meerderheid van de Tibetanen wil de onafhankelijkheid van hun land herwinnen. Alleen een figuur zo legitiem en charismatisch als de Dalai Lama is in staat hen te overtuigen deze legitieme claim op te geven en een overeenkomst te bereiken met de autoriteiten in Peking over een vorm van Tibetaanse culturele autonomie binnen een Chinese nationale ruimte waar de twee volkeren harmonieus zouden kunnen samenleven. Op 22 maart publiceerden dertig dissidente Chinese intellectuelen die in China wonen een moedig opiniestuk in de buitenlandse pers, waarin ze benadrukten dat de demonisering van de Dalai Lama en de weigering om grote concessies aan Tibet te doen China naar een dramatische impasse van permanente repressie leiden. Deze repressie versterkt alleen maar het anti-Chinese sentiment onder de drie belangrijkste gekoloniseerde volkeren – Tibetanen, Oeigoeren en Mongolen – die door de communistische autoriteiten als 'minderheden' worden aangeduid, terwijl ze slechts 3% van de bevolking vertegenwoordigen maar bijna 50% van het grondgebied bezetten. Laten we hopen dat de Olympische Spelen in Peking geen schande zullen zijn, maar juist Spelen die de Chinese autoriteiten in staat stellen hun openstelling voor de wereld en de waarden van respect voor mensenrechten te versnellen, te beginnen met de vrijheid van individuen en volkeren tot zelfbeschikking. [...]

Het Élysée-paleis en God

Le Monde des religions, mei-juni 2008 — De afgelopen maanden stonden bol van de controverse rond het zeer gevoelige onderwerp van de Republiek en religie in Frankrijk. Zoals we weten, is de Franse natie immers gebouwd op een pijnlijke emancipatie van de politieke sfeer van de religieuze. Van de Franse Revolutie tot de wet van 1905 over de scheiding van kerk en staat, heeft het geweld van de strijd tussen katholieken en republikeinen diepe littekens achtergelaten. Waar religie in andere landen een belangrijke rol heeft gespeeld in de vorming van de moderne politiek en waar de scheiding der machten nooit controversieel is geweest, is het Franse secularisme een strijdbaar secularisme geweest. In principe ben ik het eens met Nicolas Sarkozy's idee om van een strijdbaar secularisme naar een vreedzamer secularisme te evolueren. Maar is dat niet al het geval? De president van de Republiek heeft gelijk als hij het belang van het christelijke erfgoed benadrukt en de positieve rol onderstreept die religies kunnen spelen, zowel in de privésfeer als in de publieke sfeer. Het probleem is dat zijn opmerkingen te ver gingen, wat terecht sterke reacties uitlokte. In Rome (20 december) zette hij de priester tegenover de schoolmeester, een emblematische figuur van de seculiere republiek, en beweerde dat de eerste superieur is aan de laatste in het overbrengen van waarden. De verklaring in Riyad (14 januari) is nog problematischer. Hoewel Nicolas Sarkozy terecht opmerkt dat "niet het religieuze sentiment gevaarlijk is, maar het gebruik ervan voor politieke doeleinden", doet hij een nogal verrassende geloofsbelijdenis: "Een transcendente God die in de gedachten en harten van ieder mens aanwezig is. Een God die de mensheid niet tot slaaf maakt, maar bevrijdt." De paus had het niet beter kunnen zeggen. Van de president van een seculiere natie zijn deze opmerkingen zeker verrassend. Het is niet dat Nicolas Sarkozy, de man, geen recht heeft om dergelijke opvattingen te hebben. Maar wanneer ze in een officiële context worden geuit, binden ze de natie en kunnen ze alleen maar schokken, zelfs schandalig, zijn voor alle Fransen die de spirituele opvattingen van de heer Sarkozy niet delen. Bij de uitoefening van zijn taken moet de president van de republiek neutraal blijven ten opzichte van religies: noch denigratie, noch vergoelijking. Men zal tegenwerpen dat Amerikaanse presidenten niet aarzelen om in hun toespraken naar God te verwijzen, ook al scheidt de Amerikaanse grondwet de politieke en religieuze machten net zo formeel als de onze. Zeker, maar geloof in God en in de messiaanse rol van de Amerikaanse natie behoort tot de vanzelfsprekende waarheden die door de overgrote meerderheid worden gedeeld en vormt de basis van een soort burgerlijke religie. In Frankrijk verenigt religie niet; ze verdeelt. Zoals we weten, is de weg naar de hel geplaveid met goede bedoelingen. Met de nobele intentie om de republiek en religie te verzoenen, riskeert Nicolas Sarkozy door onhandigheid en overijver precies het tegenovergestelde van het gewenste resultaat te bereiken. Zijn collega Emmanuelle Mignon maakte dezelfde fout met de even gevoelige kwestie van sekten. Met de bedoeling te breken met een soms te simplistisch beleid van stigmatisering van religieuze minderheden – een beleid dat door talloze juristen en academici is veroordeeld (ikzelf heb het parlementaire rapport uit 1995 en de afwijkende lijst die daarbij hoorde sterk bekritiseerd) – gaat ze te ver door te beweren dat sekten "geen probleem" vormen. Daardoor kunnen degenen die ze terecht bekritiseert, iedereen er gemakkelijk aan herinneren, eveneens terecht, dat er ernstige, sektarische misstanden bestaan die absoluut geen probleem vormen! Het is betreurenswaardig dat, nu de religieuze kwestie op het hoogste regeringsniveau op een nieuwe en ongeremde manier wordt besproken, te categorische of ongepaste standpunten dit debat zo onhoorbaar en contraproductief maken. [...]

Na het christendom, het evangelie?

Le Monde des religions, maart-april 2008 — Beste Régis Debray, In uw column, die ik de lezer van harte aanbeveel te lezen voordat hij verdergaat, snijdt u een zeer prikkelend punt aan. Hoewel u mijn these over het christendom wellicht enigszins karikaturiseert, erken ik volledig het verschil in onze perspectieven. U benadrukt het collectieve en politieke karakter ervan, terwijl ik de nadruk leg op de persoonlijke en spirituele aard van de boodschap van de stichter. Ik begrijp volkomen dat u de grondslag van de sociale band ter discussie stelt. In uw politieke geschriften heeft u overtuigend aangetoond dat deze altijd, op de een of andere manier, berust op een 'onzichtbaar' element, dat wil zeggen, een vorm van transcendentie. De God van de christenen was deze transcendentie in Europa tot de 18e eeuw; vergoddelijkte rede en vooruitgang volgden hem op, gevolgd door de natiecultus en de grote politieke ideologieën van de 20e eeuw. Na het soms tragische falen van al deze seculiere religies deel ik uw bezorgdheid over de groeiende rol van geld als een nieuwe vorm van religie in onze individualistische samenlevingen. Maar wat kunnen we doen? Moeten we verlangen naar het christendom, dat wil zeggen naar een samenleving die geregeerd wordt door de christelijke religie, net zoals er tegenwoordig samenlevingen zijn die door de islam worden geregeerd? Nostalgie naar een samenleving waarin individuele vrijheid en het recht op verschillende gedachten en religies werden opgeofferd? Waar ik van overtuigd ben, is dat deze samenleving, die de naam 'christelijk' droeg en bovendien grote dingen heeft bereikt, niet werkelijk trouw was aan de boodschap van Jezus, die enerzijds de scheiding van politiek en religie bepleitte en anderzijds aandrong op individuele vrijheid en de waardigheid van de mens. Ik zeg niet dat Christus alle religie, met haar riten en dogma's, als het bindmiddel van de samenleving wilde afschaffen, maar ik wilde laten zien dat de essentie van zijn boodschap erop gericht is het individu te bevrijden van de groep door de nadruk te leggen op persoonlijke vrijheid, innerlijke waarheid en absolute waardigheid. Zozeer zelfs dat onze meest heilige moderne waarden – die van de mensenrechten – grotendeels geworteld zijn in deze boodschap. Christus, net als Boeddha vóór hem, en in tegenstelling tot andere stichters van religies, is niet primair bezig met politiek. Hij stelt een revolutie van het individuele bewustzijn voor, die op de lange termijn kan leiden tot een verandering in het collectieve bewustzijn. Doordat individuen rechtvaardiger, bewuster, waarachtiger en liefdevoller zullen zijn, zullen samenlevingen zich uiteindelijk ook ontwikkelen. Jezus roept niet op tot een politieke revolutie, maar tot een persoonlijke bekering. Tegenover een religieuze logica gebaseerd op gehoorzaamheid aan traditie, stelt hij een logica van individuele verantwoordelijkheid. Ik geef toe, deze boodschap is nogal utopisch, en we leven momenteel in een zekere chaos waarin de oude denkwijzen, gebaseerd op gehoorzaamheid aan de heilige wetten van de groep, niet langer functioneren, en waarin weinig individuen zich nog inzetten voor een oprecht pad van liefde en verantwoordelijkheid. Maar wie weet wat er over een paar eeuwen zal gebeuren? Ik wil hieraan toevoegen dat deze revolutie van het individuele bewustzijn geenszins in strijd is met religieuze of politieke overtuigingen die door de massa worden gedeeld, noch met de institutionalisering van de boodschap, waarvan u terecht opmerkt dat die onvermijdelijk is. Het kan echter een grens stellen: die van respect voor de waardigheid van de mens. Naar mijn mening is dit de gehele leer van Christus, die religie geenszins ontkent, maar haar kadert binnen drie onschendbare principes: liefde, vrijheid en secularisme. En het is een vorm van heiligheid, zo lijkt het mij, die gelovigen en niet-gelovigen vandaag de dag kan verzoenen. [...]

Een rebelse vrouw

Le Monde des religions, januari-februari 2008 — Het verhaal speelt zich af in Saoedi-Arabië. Een 19-jarige getrouwde vrouw ontmoet een jeugdvriend. Hij nodigt haar uit in zijn auto om een foto met haar te maken. Plotseling verschijnen er zeven mannen die hen ontvoeren. Ze mishandelen de man en verkrachten de vrouw herhaaldelijk. Ze doet aangifte. De verkrachters krijgen lichte gevangenisstraffen, maar het slachtoffer en haar vriend worden door de rechtbank ook veroordeeld tot 90 zweepslagen omdat ze alleen en in beslotenheid waren met iemand van het andere geslacht die geen lid is van hun directe familie (dit vergrijp wordt in de islamitische wet, de sharia, khilwa genoemd). De jonge vrouw besluit in beroep te gaan, neemt een advocaat in de arm en maakt de zaak openbaar. Op 14 november verhoogt de rechtbank haar straf tot 200 zweepslagen en legt haar nog eens zes jaar gevangenisstraf op. Een functionaris van de rechtbank in Qatif, die op 14 november het vonnis uitsprak, legde uit dat de straf van de vrouw was verzwaard vanwege "haar poging om de situatie te laten escaleren en de rechterlijke macht via de media te beïnvloeden". De rechtbank heeft ook haar advocaat lastiggevallen, hem belet de zaak te behandelen en zijn beroepsvergunning ingetrokken. Human Rights Watch en Amnesty International hebben de zaak overgenomen en proberen bij koning Abdullah te bemiddelen om de onrechtvaardige uitspraak van de rechtbank ongedaan te maken. Misschien lukt het hen? Maar voor elke vrouw die de moed had om haar verhaal openbaar te maken, hoeveel anderen worden verkracht zonder ooit aangifte te durven doen uit angst zelf beschuldigd te worden van het verleiden van de verkrachter of van een buitenechtelijke relatie met een man die niet hun echtgenoot is? De situatie van vrouwen in Saoedi-Arabië, net als in Afghanistan, Pakistan, Iran en andere islamitische landen die de sharia strikt toepassen, is onhoudbaar. In de huidige internationale context wordt elke kritiek van ngo's of westerse regeringen gezien als onaanvaardbare inmenging, niet alleen door politieke en religieuze autoriteiten, maar ook door een deel van de bevolking. De positie van vrouwen in moslimlanden heeft daarom alleen kans op echte verbetering als de publieke opinie in deze landen ook reageert. De door mij beschreven zaak kreeg media-aandacht en veroorzaakte opschudding in Saoedi-Arabië. Het is dankzij de uitzonderlijke moed van sommige vrouwen die slachtoffer zijn van onrecht, en van mannen die zich bewust zijn van hun situatie, dat er verandering zal komen. In eerste instantie kunnen deze hervormers zich beroepen op de traditie om aan te tonen dat er alternatieve lezingen en interpretaties van de Koran en de sharia bestaan, die vrouwen een prominentere plaats geven en hen meer bescherming bieden tegen de willekeur van patriarchale wetten. Dit gebeurde in Marokko in 2004 met de hervorming van het familierecht, wat een aanzienlijke vooruitgang betekende. Maar zodra deze eerste stap is gezet, zullen moslimlanden onvermijdelijk voor een grotere uitdaging komen te staan: de daadwerkelijke emancipatie van vrouwen van een religieus concept en een wet die eeuwen geleden is ontwikkeld binnen patriarchale samenlevingen die geen gelijkheid tussen mannen en vrouwen erkenden. Secularisme heeft deze zeer recente revolutie in opvattingen in het Westen mogelijk gemaakt. De definitieve emancipatie van vrouwen in de islamitische wereld zal ongetwijfeld ook een volledige scheiding van religie en politiek vereisen. [...]

Ite missa est

Le Monde des religions, september-oktober 2007 — Ik was enigszins verrast door de lawine aan kritiek, ook binnen de Kerk, die het besluit van de paus om de Latijnse Mis opnieuw in te voeren heeft teweeggebracht. De afgelopen twee jaar heb ik Benedictus XVI's ultrareactionaire beleid op alle gebieden al vaak aan de kaak gesteld, dus ik kan het niet laten om hem hier te verdedigen! Dat de paus de verdwaalde schapen van aartsbisschop Lefebvre wil terugwinnen, is duidelijk. Maar er is geen sprake van opportunisme van zijn kant, want kardinaal Ratzinger heeft al meer dan dertig jaar onvermoeibaar zijn ongenoegen geuit over de implementatie van de liturgische hervormingen van het Tweede Vaticaans Concilie en zijn wens om de gelovigen de keuze terug te geven tussen de nieuwe en de oude ritus, die hij van paus Pius V heeft geërfd (die deze in 1570 afkondigde). Dit zal vanaf 14 september gebeuren. Waarom klagen over een maatregel die, in een zeldzame stap, de gelovigen daadwerkelijke keuzevrijheid biedt? Als het oude ritueel eenmaal ontdaan is van zijn antisemitische passages, die getuigden van het diepgewortelde christelijke antisemitisme dat tot aan het Tweede Vaticaans Concilie voortduurde, zie ik niet in hoe de Mis van Pius V, gevierd met de gelovigen afgewend en in het Latijn, een vreselijke stap terug voor de Kerk zou kunnen betekenen. Drie persoonlijke ervaringen overtuigen mij daarentegen van de juistheid van de paus. Ik was verbaasd toen ik Taizé bezocht en ontdekte dat duizenden jongeren van over de hele wereld in het Latijn zongen! Broeder Roger legde me toen de reden uit: gezien de diversiteit aan gesproken talen had het Latijn zich gevestigd als de liturgische taal die door iedereen gebruikt kon worden. Een soortgelijke ervaring deed zich voor in Calcutta, in een kapel van de Missionarissen van Liefde van Moeder Teresa, tijdens een Mis die werd gevierd voor de vele vrijwilligers die van over de hele wereld waren gekomen: bijna iedereen kon deelnemen aan de liturgie omdat deze in het Latijn werd opgedragen, en het was duidelijk dat de jeugdherinneringen van de deelnemers nog levendig waren. Latijn, de universele liturgische taal van de katholieke kerk, naast missen in volkstaal – waarom niet? Een laatste ervaring, opgedaan tijdens het sociologisch onderzoek dat ik zo'n tien jaar geleden uitvoerde onder tientallen Franse aanhangers van het Tibetaans boeddhisme: ik was zeer verrast toen ik van sommigen hoorde dat ze de Tibetaanse riten waardeerden omdat ze werden uitgevoerd in een taal die niet hun moedertaal was! Ze vertelden me dat ze de zondagsmis in het Frans armzalig en zonder mysterie vonden, terwijl ze het heilige in de Tibetaanse gebruiken ervoeren. Tibetaans diende als hun Latijn. Wie weet: Benedictus XVI brengt misschien niet alleen fundamentalisten terug in de schoot van de Kerk (1). … Le Monde des Religions, opgericht in september 2003, viert zijn vierde verjaardag. U kunt zelf de kwaliteit van het tijdschrift beoordelen. Maar de financiële resultaten zijn buitengewoon positief. De oplage van het tijdschrift bedroeg gemiddeld 42.000 exemplaren in 2004. In 2005 steeg dit naar 57.000 exemplaren en de sterke groei zette zich voort met een gemiddelde oplage van 66.000 exemplaren in 2006. Volgens het tijdschrift Stratégies kende Le Monde des Religions in 2006 de op twee na hoogste groei onder Franse publicaties. Dit is een gelegenheid om u, beste lezers, en iedereen die bijdraagt aan het tijdschrift te bedanken en u te informeren over de herinrichting van de Forum-pagina's, die nu dynamischer zijn. Ik wil ook Jean-Marie Colombani bedanken, die deze zomer is afgetreden als directeur van de La Vie-Le Monde-groep. Zonder hem zou Le Monde des Religions nooit hebben bestaan. Toen hij mij als hoofdredacteur aanstelde, vertelde hij me hoe belangrijk hij het vond dat er een tijdschrift zou zijn dat religieuze kwesties vanuit een uitgesproken seculier perspectief behandelt. Hij steunde ons consequent, zelfs toen het tijdschrift nog verlies leed, en gaf ons altijd volledige vrijheid in onze redactionele keuzes. (1) Zie het debat op p. 17. [...]

Geloof en twijfel

De Wereld van Religies, november-december 2007 — Moeder Teresa twijfelde aan het bestaan van God. Decennialang was ze ervan overtuigd dat de hemel leeg was. Deze openbaring was schokkend. Het lijkt verbazingwekkend gezien haar constante verwijzingen naar God. Twijfel is echter geen ontkenning van God, maar een vraagstelling, en geloof is geen zekerheid. Zekerheid en overtuiging worden vaak verward. Zekerheid komt voort uit onweerlegbaar zintuiglijk bewijs (deze kat is zwart) of uit universele rationele kennis (de wetten van de wetenschap). Geloof is een individuele en subjectieve overtuiging. Voor sommige gelovigen lijkt het op een vage mening of een onbetwiste erfenis; voor anderen is het een min of meer sterke, diepgewortelde overtuiging. Maar in alle gevallen kan het geen zintuiglijke of rationele zekerheid zijn: niemand zal ooit definitief bewijs hebben voor het bestaan van God. Geloven is niet weten. Zowel gelovigen als niet-gelovigen zullen altijd uitstekende argumenten hebben om uit te leggen of God wel of niet bestaat: niemand zal ooit iets bewijzen. Zoals Kant aantoonde, zijn de orde van de rede en die van het geloof fundamenteel verschillend. Atheïsme en geloof zijn kwesties van overtuiging, en inderdaad, steeds meer mensen in het Westen identificeren zich als agnost: ze erkennen geen definitieve overtuiging over deze kwestie te hebben. Omdat geloof noch op zintuiglijk bewijs (God is onzichtbaar) noch op objectieve kennis berust, impliceert het noodzakelijkerwijs twijfel. En wat paradoxaal lijkt, maar volkomen logisch is, is dat deze twijfel evenredig is aan de intensiteit van het geloof zelf. Een gelovige die slechts zwak gelooft in het bestaan van God, zal minder vaak geplaagd worden door twijfels; noch hun geloof, noch hun twijfels zullen hun leven ingrijpend verstoren. Omgekeerd zal een gelovige die intense, stralende momenten van geloof heeft ervaren, of zelfs die zijn hele leven aan het geloof heeft gewijd zoals Moeder Teresa, Gods afwezigheid uiteindelijk als vreselijk pijnlijk ervaren. Twijfel zal een existentiële beproeving worden. Dit is wat grote mystici, zoals Thérèse van Lisieux of Johannes van het Kruis, ervaren en beschrijven wanneer ze spreken over de 'donkere nacht' van de ziel, waarin alle innerlijke lichten doven en de gelovige achterblijft in een uiterst naakt geloof, omdat hij nergens meer op kan steunen. Johannes van het Kruis legt uit dat God op deze manier, door de indruk te wekken zich terug te trekken, het hart van de gelovigen beproeft om hen verder te leiden op het pad naar de volmaaktheid van de liefde. Dit is een degelijke theologische verklaring. Vanuit een rationeel perspectief, los van het geloof, kan deze crisis eenvoudig worden verklaard door het simpele feit dat gelovigen nooit zekerheid, objectieve kennis, kunnen hebben over de fundamenten van hun geloof, en dat ze het onvermijdelijk gaan bevragen. De intensiteit van hun twijfel zal evenredig zijn aan het existentiële belang van hun geloof. Er zijn natuurlijk zeer toegewijde, zeer religieuze gelovigen die beweren nooit te twijfelen: de fundamentalisten. Erger nog, zij beschouwen twijfel als een duivels verschijnsel. Voor hen is twijfelen falen, verraad plegen, afglijden in chaos. Omdat ze het geloof ten onrechte verheffen tot de status van zekerheid, verbieden ze zichzelf, zowel innerlijk als sociaal, te twijfelen. De onderdrukking van twijfel leidt tot allerlei spanningen: intolerantie, rituele pedanterie, dogmatische starheid, demonisering van niet-gelovigen en fanatisme dat soms escaleert tot moorddadig geweld. Fundamentalisten van alle religies zijn gelijk omdat ze twijfel afwijzen, die duistere kant van het geloof, die niettemin een onmisbaar gevolg ervan is. Moeder Teresa erkende haar twijfels, hoe pijnlijk ze ook waren om te ervaren en te uiten, omdat haar geloof werd gedreven door liefde. Fundamentalisten zullen hun eigen twijfels nooit verwelkomen of toegeven, omdat hun geloof gebaseerd is op angst. En angst verbiedt twijfelen. P.S.: Ik ben verheugd Christian Bobin te mogen verwelkomen in onze column. [...]

777

De wereld van religies, juli-augustus 2007 — Na de angst van 6 juni 2006 (666) kwam de euforie van 7 juli 2007 (777). Gokbedrijven benadrukken de symbolische betekenis van deze data, Hollywoodfilms hebben het beroemde getal van het beest uit de Openbaring (666) aangegrepen en burgemeesters ontvangen tot hun verbazing een groot aantal huwelijksaanzoeken voor deze beroemde 7 juli. Maar wie van hen die in het getal 7 geloven, begrijpt de symboliek ervan werkelijk? Dit getal vestigde zich in de oudheid als een teken van volledigheid en perfectie vanwege de zeven planeten die toen waarneembaar waren. Het heeft deze betekenis van vervulling behouden in de Hebreeuwse Bijbel: op de zevende dag rust God na de zes scheppingsdagen. In de middeleeuwen namen christelijke theologen deze betekenis over en benadrukten dat het getal 7 de verbondenheid van hemel (3) en aarde (4) symboliseerde. Vanaf dat moment begonnen ze de aanwezigheid ervan in de Schrift te traceren en te interpreteren: de zeven gaven van de Geest, de zeven laatste woorden van Christus aan het kruis, de zeven smeekbeden van het Onze Vader, de zeven kerken van de Openbaring, om nog maar te zwijgen van de zeven engelen, de zeven bazuinen en de zeven zegels. Ook de middeleeuwse scholastiek probeerde alles tot dit perfecte getal te herleiden: de zeven deugden (de vier kardinale deugden afkomstig van de mens en de drie theologische deugden van God), de zeven sacramenten, de zeven hoofdzonden, de zeven kringen van de hel… Het recente enthousiasme van een aantal van onze tijdgenoten voor de symboliek van getallen (denk maar aan het wereldwijde succes van de 'raadsels' van The Da Vinci Code of het transatlantische succes van een goedkope Kabbala) is echter niet langer gebaseerd op een religieuze cultuur die er betekenis en samenhang aan gaf. Het komt meestal neer op een bijgelovige benadering. Desondanks weerspiegelt dit niet een reële behoefte om opnieuw contact te maken met symbolisch denken, dat sinds de triomf van het scientisme uit onze moderne samenlevingen is verbannen. Van de vele definities van de mens zou men kunnen zeggen dat hij het enige dier is dat in staat is tot symbolisering. Het enige dat in de wereld om hem heen een verborgen, diepe betekenis zoekt die hem verbindt met een innerlijke of onzichtbare wereld. De Griekse etymologie van het woord "symbool", *sumbolon*, verwijst naar een object dat in verschillende stukken is verdeeld, waarvan de hereniging een teken van herkenning biedt. In tegenstelling tot de duivel (diabolon) die verdeelt, verenigt en verbindt het symbool. Het beantwoordt aan een in de psyche gewortelde behoefte om het zichtbare en het onzichtbare, het externe en het interne met elkaar te verbinden. Daarom verschijnt het symbool vanaf het begin van de mensheid als de ultieme manifestatie van de diepte van de menselijke geest en van religieus gevoel (religie, waarvan de Latijnse etymologie *religare* ook "binden" betekent). Toen de prehistorische mens zijn doden op een kussen van bloemen legde, associeerde hij het symbool van de bloem met de genegenheid die hem met hen verbond. Wanneer hij de lijken in de foetushouding legt, met hun hoofd naar het oosten gericht, associeert hij de symboliek van de foetus en die van de opkomende zon met wedergeboorte, waarmee hij zijn geloof, of hoop, op een hiernamaals uitdrukt. In navolging van de Duitse romantici toonde Carl Gustav Jung aan dat de ziel van de moderne mens ziek is door een gebrek aan mythen en symbolen. De moderniteit heeft zeker nieuwe mythen en symbolen bedacht – die van de reclame bijvoorbeeld – maar deze beantwoorden niet aan het diepe en universele verlangen naar betekenis van onze psyche. De heropleving van astrologie en esoterie in de afgelopen dertig jaar, en het wereldwijde succes van fictiewerken zoals De Heer der Ringen, De Alchemist, Harry Potter en De Kronieken van Narnia, zijn tekenen van een behoefte aan een "herbetovering van de wereld". Immers, de mens kan zich niet uitsluitend via logica met de wereld en het leven verbinden. Hij moet er ook contact mee maken via zijn hart, zijn gevoeligheid, zijn intuïtie en zijn verbeelding. Het symbool wordt dan een toegangspoort tot de wereld en tot zichzelf. Mits hij echter minimale inspanning levert op het gebied van kennis en rationeel onderscheidingsvermogen. Want zich overgeven aan puur magisch denken zou hem juist gevangen zetten in een totalitarisme van de verbeelding, wat mogelijk zou leiden tot een interpretatiewaan van tekens. [...]

Evangelicals?

Le Monde des religions, mei-juni 2007 — “Jesus Camp.” Dit is de titel van een verontrustende documentaire over Amerikaanse evangelische christenen, die op 18 april in de Franse bioscopen in première ging. De film volgt de ‘geloofsopvoeding’ van kinderen van 8 tot 12 jaar uit gezinnen die tot de evangelische beweging behoren. Ze volgen catechismuslessen van een missionaris, een aanhanger van Bush, wiens uitspraken huiveringwekkend zijn. De arme kinderen zouden dolgraag Harry Potter lezen, net als hun klasgenoten, maar de catechist verbiedt het ten strengste en herinnert hen er, zonder een spoor van ironie, aan dat tovenaars vijanden van God zijn en dat “in het Oude Testament Harry Potter ter dood zou zijn gebracht.” De camera legt dan een kort moment van vreugde vast: een kind van gescheiden ouders vertrouwt zijn buurjongen ondeugend toe dat hij de dvd van het nieuwste deel heeft kunnen kijken… bij zijn vader thuis! Maar de veroordeling van de misdaden van de fictieve tovenaar verbleekt in vergelijking met de hersenspoeling waaraan deze kinderen in het zomerkamp worden onderworpen. De volledige agenda van Amerikaanse conservatieven wordt blootgelegd, en wel op een zeer smakeloze manier: een bezoek van een kartonnen afbeelding van president Bush, die ze als de nieuwe Messias moeten begroeten; het uitdelen van kleine plastic foetussen om hen de gruwel van abortus te laten inzien; een radicale kritiek op de darwinistische theorieën over de evolutie van soorten… Dit alles in een constante sfeer van carnaval, applaus en gezang in tongen. Aan het einde van de documentaire wordt de catechist door een journalist beschuldigd van hersenspoeling van de kinderen. De vraag schokt haar totaal niet: "Ja," antwoordt ze, "maar moslims doen precies hetzelfde met hun kinderen." De islam is een van de obsessies van deze pro-Bush evangelische christenen. Een opvallende scène sluit de film af: een jong zendelinge, van ongeveer tien jaar oud, benadert een groep zwarte mensen op straat en vraagt hen: "Waar denken jullie dat jullie na de dood heengaan?" Het antwoord laat haar sprakeloos achter. 'Ze zijn er zeker van dat ze naar de hemel gaan... ook al zijn ze moslims,' vertrouwt ze haar jonge missionarisvriend toe. 'Het moeten wel christenen zijn,' concludeert hij na een moment van aarzeling. Deze mensen zijn alleen in naam 'evangelisch'. Hun sektarische ideologie (wij zijn de ware uitverkorenen) en hun oorlogszuchtige houding (wij zullen de wereld overheersen om haar te bekeren) zijn de tegenpool van de boodschap van het Evangelie. Je walgt bovendien van hun obsessie met zonde, vooral seksuele zonde. Je kunt niet anders dan denken dat deze nadruk op het veroordelen van seks (vóór het huwelijk, buiten het huwelijk, tussen mensen van hetzelfde geslacht) veel onderdrukte verlangens moet verbergen. Wat er net is gebeurd met dominee Ted Haggard, de charismatische president van de National Evangelical Association of America, die 30 miljoen leden telt, is daar een perfect voorbeeld van. We zien hem in de film de kinderen toespreken. Maar wat de film niet vermeldt, omdat het schandaal later kwam, is dat deze voorvechter van de strijd tegen homoseksualiteit een paar maanden geleden door een prostituee in Denver werd aangeklaagd als een bijzonder frequente en perverse klant. Na de beschuldigingen aanvankelijk te hebben ontkend, erkende de pastor uiteindelijk zijn homoseksualiteit, "deze smerigheid" waarvan hij beweert jarenlang slachtoffer te zijn geweest, in een lange brief aan zijn gemeente waarin hij zijn ontslag toelichtte. Dit bedrieglijke en hypocriete Amerika, het Amerika van Bush, is angstaanjagend. We moeten echter voorkomen dat we onterechte generalisaties maken. Hoewel deze christelijke fundamentalisten, gevangen in hun bekrompen zekerheden en angstaanjagende onverdraagzaamheid, ware spiegelbeelden zijn van de Afghaanse Taliban, vertegenwoordigen ze niet de gehele groep van de ongeveer 50 miljoen Amerikaanse evangelische christenen, die, zoals we niet moeten vergeten, grotendeels tegen de oorlog in Irak waren. We moeten er ook voor oppassen deze religieuze fanatici niet gelijk te stellen aan Franse evangelisten, die al meer dan een eeuw in Frankrijk gevestigd zijn en nu meer dan 350.000 aanhangers tellen, verdeeld over 1850 gebedshuizen. Hun emotionele hartstocht en zendingsdrang, geïnspireerd door Amerikaanse megakerken, kunnen verontrustend zijn. Dit is geen reden om hen gelijk te stellen aan gevaarlijke sekten, zoals de overheid de afgelopen tien jaar maar al te gemakkelijk heeft gedaan. Maar deze documentaire laat ons zien dat de zekerheid van "het bezitten van de waarheid" mensen, ongetwijfeld met goede bedoelingen, snel kan laten vervallen in haatdragend sektarisme. [...]

De "geloofwaardige gelovigen"

Le Monde des religions, maart-april 2007 — De CSA-enquête onder Franse katholieken die we in ons vorige nummer publiceerden, werd door meer dan 200 media overgenomen en becommentarieerd. De peiling heeft een aanzienlijke impact gehad en heeft talloze reacties in Frankrijk en daarbuiten uitgelokt. Zelfs het Vaticaan, in de persoon van kardinaal Poupard, reageerde door het "religieuze analfabetisme" van de Fransen aan de kaak te stellen. Ik wil graag op enkele van deze reacties terugkomen. Leden van de kerk wezen er terecht op dat de dramatische daling van het aantal Fransen dat zich katholiek verklaart (51% vergeleken met 63% in de laatste peilingen) voornamelijk te wijten was aan de formulering van de vraag: "Wat is uw religie, als u die heeft?" in plaats van de meer gebruikelijke zin: "Tot welke religie behoort u?". Die laatste formulering verwijst meer naar een gevoel van sociologische verbondenheid: Ik ben katholiek omdat ik gedoopt ben. De formulering die we hebben gekozen, leek veel relevanter voor het meten van persoonlijke aanhankelijkheid, terwijl het ook de mogelijkheid om zichzelf "niet-religieus" te verklaren, groter maakte. Het is overduidelijk, zoals ik sinds de publicatie van deze enquête herhaaldelijk heb benadrukt, dat er meer gedoopte katholieken zijn dan mensen die zich als katholiek identificeren. Een enquête met een meer traditionele formulering zou waarschijnlijk andere cijfers opleveren. Maar wat is belangrijker om te weten? Het aantal mensen dat katholiek is opgevoed of het aantal mensen dat zichzelf vandaag de dag katholiek noemt? De manier waarop de vraag wordt gesteld, is niet de enige factor die de resultaten beïnvloedt. Henri Tincq herinnert ons eraan dat het CSA-instituut in 1994 exact dezelfde vraag stelde voor een enquête gepubliceerd in Le Monde als voor de enquête gepubliceerd in 2007 in Le Monde des Religions: 67% van de Fransen identificeerde zich destijds als katholiek, wat de aanzienlijke daling in twaalf jaar aantoont. Veel katholieken – zowel geestelijken als leken – voelden zich ook ontmoedigd door de teruggang van het geloof in Frankrijk, zoals blijkt uit een reeks statistieken: onder degenen die zich als katholiek identificeren, is er slechts een minderheid die zich werkelijk aan het geloof heeft toegewijd. Ik kan dit onderzoek niet anders dan in perspectief plaatsen met het recente overlijden van twee grote gelovigen, de dominicaan Marie-Dominique Philippe en Abbé Pierre (1), die dierbare vrienden waren. Deze twee katholieke figuren, met zulke verschillende achtergronden, vertelden me in wezen hetzelfde: deze teloorgang, over meerdere eeuwen, van het katholicisme als dominante religie zou een echte kans kunnen bieden voor de boodschap van het evangelie: deze zou op een waarachtigere, persoonlijkere en meer geleefde manier herontdekt kunnen worden. In de ogen van Abbé Pierre waren een paar "geloofwaardige gelovigen" te verkiezen boven een massa lauwe gelovigen wier daden de kracht van de christelijke boodschap tegenspraken. Pater Philippe geloofde dat de Kerk, in navolging van Christus' voorbeeld, de passie van Goede Vrijdag en de stille rouw van Stille Zaterdag moest doorstaan voordat ze de omwenteling van Paaszondag kon ervaren. Deze vrome gelovigen werden niet overweldigd door de teruggang in geloof. Integendeel, ze zagen er de mogelijke kiem in van een grote vernieuwing, een belangrijke spirituele gebeurtenis, die een einde zou maken aan meer dan zeventien eeuwen van verwarring tussen geloof en politiek die de boodschap van Jezus had verdraaid: "Dit is mijn nieuwe gebod: Heb elkaar lief zoals Ik jullie heb liefgehad." Zoals de theoloog Urs von Balthasar zei: "Alleen de liefde is het geloof waardig." Dit verklaart de fenomenale populariteit van Abbé Pierre en laat zien dat de Fransen, ook al beschouwen ze zichzelf niet als katholiek, buitengewoon gevoelig blijven voor de fundamentele boodschap van de evangeliën. [...]

Op weg naar een minderheidskatholicisme?

Le Monde des religions, januari-februari 2007 — "Frankrijk, oudste dochter van de Kerk." Deze zin, in 1896 uitgesproken door kardinaal Langénieux, verwijst naar de historische realiteit van een land waar het christendom in de 2e eeuw werd geïntroduceerd en dat vanaf de 9e eeuw het model bood van een volk dat in eenheid leefde rond het katholieke geloof, de symbolen en de liturgische kalender. Dit is wat historici "christendom" hebben genoemd. Met de Franse Revolutie en vervolgens de scheiding van Kerk en Staat in 1905 werd Frankrijk een seculier land, waardoor religie naar de privésfeer werd verbannen. Om tal van redenen (plattelandsvlucht, veranderende sociale zeden, de opkomst van het individualisme, enz.) heeft het katholicisme sindsdien gestaag aan invloed op de samenleving verloren. Deze scherpe daling is het eerst merkbaar in de statistieken van de Kerk in Frankrijk, die een gestage daling laten zien in het aantal dopen, huwelijken en het aantal priesters (zie pp. 43-44). Dit blijkt vervolgens uit opiniepeilingen, die drie indicatoren benadrukken: praktijk (misbezoek), geloof (in God) en affiliatie (identificatie als katholiek). De afgelopen veertig jaar is de belangrijkste indicator van religiositeit, regelmatige kerkgang, het meest dramatisch gedaald en trof in 2006 slechts 10% van de Franse bevolking. Het geloof in God, dat tot eind jaren zestig relatief stabiel bleef (ongeveer 75%), daalde in 2006 tot 52%. De minst significante indicator, affiliatie, die zowel religieuze als culturele dimensies omvat, bleef tot begin jaren negentig zeer hoog (ongeveer 80%). Deze is op zijn beurt de afgelopen vijftien jaar dramatisch gedaald, tot 69% in 2000, 61% in 2005, en onze enquête laat zien dat het nu op 51% ligt. Verrast door dit resultaat vroegen we het CSA-instituut om de enquête te herhalen met een landelijk representatieve steekproef van 2012 personen van 18 jaar en ouder. Het cijfer bleef hetzelfde. Deze daling wordt deels verklaard door het feit dat 5% van de respondenten weigerde te worden opgenomen in de lijst van religies die door peilingsinstituten werd aangeboden (katholiek, protestants, orthodox, joods, islamitisch, boeddhistisch, geen religie, enz.) en spontaan "christelijk" antwoordde. In tegenstelling tot de gebruikelijke praktijk om dit percentage gedwongen in de categorie "katholiek" op te nemen, hebben we het apart vermeld. Het lijkt ons veelzeggend dat mensen met een katholieke achtergrond deze affiliatie afwijzen, maar zich toch als christen identificeren. Hoe dan ook, steeds minder Fransen identificeren zich als katholiek, terwijl een groeiend aantal zichzelf als "niet-religieus" omschrijft (31%). Andere religies, die zeer kleine minderheden vormen, blijven relatief stabiel (4% moslim, 3% protestant, 1% joods). Ook zeer informatief is de enquête die werd gehouden onder de 51% van de Fransen die zich katholiek noemen (zie pp. 23-28), die laat zien hoe ver gelovigen van het dogma verwijderd zijn. Niet alleen gelooft één op de twee katholieken niet in God of twijfelt hij niet aan het bestaan ervan, maar van degenen die wel geloven, gelooft slechts 18% in een persoonlijke God (wat echter een van de fundamenten van het christendom is), terwijl 79% gelooft in een kracht of energie. De afstand tot de instelling is nog groter als het gaat om kwesties die verband houden met moraliteit of discipline: 81% steunt het huwelijk van priesters en 79% steunt de wijding van vrouwen. En slechts 7% beschouwt het katholicisme als de enige ware religie. De leer van de Kerk heeft daardoor bijna alle gezag over de gelovigen verloren. Toch heeft 76% een positieve mening over de Kerk en 71% over paus Benedictus XVI. Deze zeer interessante paradox laat zien dat Franse katholieken, die een minderheid binnen de bevolking worden – en die zichzelf zeker al als zodanig beschouwen – de dominante waarden van onze diep geseculariseerde moderne samenlevingen omarmen, maar, net als elke minderheid, gehecht blijven aan hun gemeenschappelijke identificatiepunt: de Kerk en haar belangrijkste symbool, de paus. Laten we duidelijk zijn: niet alleen in zijn instellingen, maar ook in zijn mentaliteit is Frankrijk niet langer een katholiek land. Het is een seculier land waar het katholicisme de belangrijkste religie blijft, en ongetwijfeld nog heel lang zal blijven. Eén cijfer: wat wij zien als de "krimpende huid" van reguliere praktiserende katholieken, komt numeriek overeen met de gehele Franse joodse, protestantse en islamitische bevolking (inclusief niet-gelovigen en niet-praktiserenden). [...]

Is het mogelijk om de islam te bekritiseren?

De Wereld van Religies, november-december 2006 — Sinds de controverse rond de Mohammed-karikaturen zijn de spanningen tussen het Westen en de islam toegenomen. Of liever gezegd, tussen een deel van de westerse wereld en een deel van de moslimwereld. Maar deze reeks crises roept de vraag op: mag de islam wel bekritiseerd worden? Veel moslimleiders, en niet alleen extremistische fanatici, willen dat kritiek op religies bij internationaal recht verboden wordt, in naam van respect voor geloofsovertuigingen. Deze houding is begrijpelijk in de context van samenlevingen waar religie alles omvat en waar het heilige de hoogste waarde is. Maar westerse samenlevingen zijn al lang geseculariseerd en hebben de religieuze sfeer duidelijk gescheiden van de politieke sfeer. Binnen zo'n kader garandeert de staat de vrijheid van geweten en meningsuiting voor alle burgers. Daarom is iedereen vrij om politieke partijen én religies te bekritiseren. Dit principe zorgt ervoor dat onze democratische samenlevingen samenlevingen van vrijheid blijven. Daarom zal ik, hoewel ik het niet eens ben met Robert Redekers opmerkingen tegen de islam, strijden voor zijn recht om deze te uiten, en veroordeel ik in de sterkst mogelijke bewoordingen het intellectuele terrorisme en de doodsbedreigingen die hij heeft ontvangen. In tegenstelling tot wat Benedictus XVI beweerde, was het niet de bevoorrechte relatie van het christendom met de Griekse rede, noch het vreedzame discours van de stichter ervan, dat het in staat stelde geweld af te zweren. Het geweld dat de christelijke religie eeuwenlang heeft gepleegd – ook tijdens de gouden eeuw van de thomistische rationele theologie – hield pas op met de vestiging van de seculiere staat. Daarom is er voor een islam die de moderne waarden van pluralisme en individuele vrijheid wil integreren geen andere weg dan het secularisme en deze spelregels te accepteren. Zoals we in ons laatste rapport over de Koran hebben uitgelegd, impliceert dit een kritische herlezing van de tekstuele bronnen en de traditionele wetgeving, wat veel moslimintellectuelen doen. Over secularisme en vrijheid van meningsuiting moeten we ondubbelzinnig zijn. Toegeven aan de chantage van fundamentalisten zou ook de hoop en inspanningen ondermijnen van alle moslims wereldwijd die ernaar streven in een ruimte van vrijheid en secularisme te leven. Dat gezegd hebbende, en met de grootste stelligheid, ben ik er ook van overtuigd dat we een verantwoordelijke houding moeten aannemen en redelijk over de islam moeten spreken. In de huidige context dienen beledigingen, provocaties en onnauwkeurigheden alleen maar om degenen die ze uiten te behagen en maken ze de taak van gematigde moslims nog moeilijker. Wanneer iemand zich uitspreekt over een simplistische, ongefundeerde kritiek of een gewelddadige tirade tegen de islam, zal hij ongetwijfeld een nog gewelddadigere reactie van extremisten uitlokken. Men zou dan kunnen concluderen: "Zie je wel, ik had gelijk." Maar voor elke drie fanatici die op deze manier reageren, zijn er 97 moslims die vreedzaam hun geloof belijden of simpelweg gehecht zijn aan hun cultuur van herkomst, die dubbel gekwetst worden door deze opmerkingen en door de reactie van de extremisten, die een rampzalig beeld van hun religie schetst. Om de islam te moderniseren, is een kritische, rationele en respectvolle dialoog honderd keer beter dan scheldpartijen en karikaturale uitspraken. Ik zou daaraan willen toevoegen dat het verwarren van verschillende stromingen net zo schadelijk is. De bronnen van de islam zijn divers, de Koran zelf is veelzijdig, er zijn talloze interpretaties door de geschiedenis heen, en moslims van vandaag de dag zijn net zo divers in hun relatie tot het geloof. Laten we daarom simplistische generalisaties vermijden. Onze wereld is een dorp geworden. We moeten leren samenleven met onze verschillen. Laten we, van beide kanten, met het doel bruggen te bouwen en niet, zoals tegenwoordig in de mode is, muren op te trekken. [...]

Over het juiste gebruik van Judas

Le Monde des religions, september-oktober 2006 — Het Evangelie van Judas was de internationale bestseller van de zomer (1). Een buitengewoon lot voor deze Koptische papyrus, die na zeventien eeuwen van vergetelheid uit het zand werd opgegraven en waarvan het bestaan voorheen alleen bekend was door het werk van Sint Irenaeus Tegen de Ketterij (180). Het is daarom een belangrijke archeologische ontdekking (2). Toch biedt het geen openbaring over de laatste momenten van Jezus' leven, en is de kans klein dat dit kleine boekje "de Kerk zal opschudden", zoals de uitgever op de achterkant beweert. Ten eerste omdat de auteur van deze tekst, geschreven in het midden van de 2e eeuw, niet Judas is, maar een gnostische groep die het verhaal aan de apostel van Christus toeschreef om het meer betekenis en autoriteit te geven (een gangbare praktijk in de Oudheid). Ten tweede, omdat we sinds de ontdekking van Nag Hammadi (1945), die een ware gnostische bibliotheek met talloze apocriefe evangeliën aan het licht bracht, een veel beter begrip hebben van het christelijk gnosticisme, werpt Het Evangelie van Judas uiteindelijk geen nieuw licht op het gedachtegoed van deze esoterische stroming. Het razendsnelle succes, perfect georkestreerd door National Geographic, dat de wereldwijde rechten kocht, is ongetwijfeld te danken aan de buitengewone titel: "Het Evangelie van Judas". Een opvallende, ondenkbare, subversieve woordcombinatie. Het idee dat degene die de vier canonieke evangeliën en de christelijke traditie al tweeduizend jaar afschilderen als "de verrader", "de boze", "de handlanger van Satan" die Jezus voor een handvol zilver verkocht, een evangelie zou hebben geschreven, is intrigerend. Het feit dat hij zijn versie van de gebeurtenissen wilde vertellen in een poging het stigma dat aan hem kleefde te doorbreken, is ook wonderbaarlijk overtuigend, evenals het feit dat dit verloren evangelie na zoveel eeuwen van vergetelheid werd herontdekt. Kortom, zelfs zonder iets te weten over de inhoud van dit boekje, kan men niet anders dan gefascineerd raken door zo'n titel. Dit geldt des te meer, zoals het succes van The Da Vinci Code duidelijk aantoonde, gezien het feit dat in ons tijdperk de officiële verhalen van religieuze instellingen over de oorsprong van het christendom in twijfel worden getrokken, en dat de figuur van Judas, net als die van de lange lijst slachtoffers of verslagen tegenstanders van de katholieke kerk, wordt gerehabiliteerd door de hedendaagse kunst en literatuur. Judas is een moderne held, een ontroerende en oprechte man, een teleurgestelde vriend die uiteindelijk het instrument van de goddelijke wil was. Want hoe had Christus zijn werk van universele verlossing kunnen volbrengen als hij niet door deze ongelukkige man was verraden? Het evangelie dat aan Judas wordt toegeschreven, probeert deze paradox op te lossen door Jezus expliciet te laten stellen dat Judas de grootste van de apostelen is, omdat hij degene is die zijn dood zal toestaan: "Maar u zult hen allen overtreffen! Want u zult de man offeren die mijn fysieke werktuig is" (56). Deze uitspraak vat het gnostische gedachtegoed treffend samen: de wereld, de materie en het lichaam zijn het werk van een boze god (die van de Joden en het Oude Testament); het doel van het spirituele leven bestaat erin, door middel van geheime initiatie, de zeldzame uitverkorenen die een onsterfelijke goddelijke ziel bezitten, afkomstig van de goede en onkenbare God, in staat te stellen deze te bevrijden uit de gevangenis van hun lichaam. Het is nogal amusant dat onze tijdgenoten, die zo gesteld zijn op tolerantie, eerder materialistisch zijn en het christendom bekritiseren vanwege zijn minachting voor het vlees, zo gecharmeerd zijn van een tekst uit een denkrichting die destijds door de kerkelijke autoriteiten werd veroordeeld vanwege haar sektarisme en omdat zij het materiële universum en het fysieke lichaam als een gruwel beschouwde. 1. Het Evangelie van Judas, vertaald en becommentarieerd door R. Kasser, M. Meyer en G. Wurst, Flammarion, 2006, 221 pp., €15. 2. Zie Le Monde des Religions, nr. 18. [...]

Het mededogen van de Dalai Lama

De Wereld van Religies, juli-augustus 2006 — Een van de belangrijkste redenen voor de aantrekkingskracht van het boeddhisme in het Westen ligt in de charismatische persoonlijkheid van de Dalai Lama en zijn betoog, dat zich richt op fundamentele waarden zoals tolerantie, geweldloosheid en mededogen. Dit betoog fascineert vanwege het ontbreken van bekeringsdrang, een kenmerk dat zelden voorkomt in monotheïstische religies: "Bekeer je niet, blijf in je eigen religie", zegt de Tibetaanse meester. Is dit een oppervlakkig betoog, uiteindelijk bedoeld om westerlingen te verleiden? Deze vraag is me vaak gesteld. Ik zal hem beantwoorden door een ervaring te delen die me diep heeft geraakt. Het was een paar jaar geleden in Dharamsala, India. De Dalai Lama had een afspraak met me gemaakt voor een boek. Een ontmoeting van een uur. De dag ervoor had ik in het hotel een Engelse boeddhist, Peter, en zijn elfjarige zoon, Jack, ontmoet. Peters vrouw was een paar maanden eerder overleden na een lange ziekte en veel lijden. Jack had de wens geuit om de Dalai Lama te ontmoeten. Dus schreef Peter hem een brief en kreeg een audiëntie van vijf minuten, net lang genoeg voor een zegen. Vader en zoon waren dolgelukkig. De volgende dag ontmoette ik de Dalai Lama; Peter en Jack werden direct na mij ontvangen. Ik verwachtte dat ze snel terug zouden zijn in het hotel: ze kwamen pas aan het einde van de dag aan, volledig overstuur. Hun ontmoeting duurde twee uur. Dit is wat Peter me erover vertelde: "Ik vertelde de Dalai Lama eerst over de dood van mijn vrouw en barstte in tranen uit. Hij nam me in zijn armen, bleef lange tijd bij me terwijl ik huilde, en daarna was hij bij mijn zoon en sprak met hem. Toen vroeg hij me naar mijn geloof: ik vertelde hem over mijn Joodse afkomst en de deportatie van mijn familie naar Auschwitz, iets wat ik had verdrongen." Een diepe wond werd weer opengereten, emoties overweldigden me en ik huilde opnieuw. De Dalai Lama nam me in zijn armen. Ik voelde zijn tranen van medeleven: hij huilde met mij mee, net zozeer als ik. Ik bleef lange tijd in zijn armen. Daarna sprak ik met hem over mijn spirituele reis: mijn gebrek aan interesse in het jodendom, mijn ontdekking van Jezus door het lezen van de evangeliën, mijn bekering tot het christendom, die twintig jaar geleden het grote licht in mijn leven was. Vervolgens mijn teleurstelling dat ik niet dezelfde kracht van Jezus' boodschap in de Anglicaanse Kerk vond, mijn geleidelijke verwijdering daarvan, mijn diepe behoefte aan een spiritualiteit die me helpt te leven, en mijn ontdekking van het boeddhisme, dat ik nu al enkele jaren in de Tibetaanse vorm beoefen. Toen ik klaar was, bleef de Dalai Lama stil. Toen wendde hij zich tot zijn secretaris en sprak hem in het Tibetaans toe. De secretaris ging weg en kwam terug met een icoon van Jezus. Ik was verbijsterd. De Dalai Lama gaf het aan mij en zei: "Boeddha is mijn weg, Jezus is jouw weg." Ik barstte voor de derde keer in tranen uit. Plotseling herontdekte ik alle liefde die ik twintig jaar eerder, ten tijde van mijn bekering, voor Jezus had gevoeld. Ik begreep dat ik een christen was gebleven. Ik had in het boeddhisme steun gezocht voor meditatie, maar diep van binnen raakte niets me meer dan de persoon van Jezus. In minder dan twee uur tijd verzoende de Dalai Lama me met mezelf en genas hij diepe wonden. Toen hij wegging, beloofde hij Jack dat hij hem zou zien telkens als hij in Engeland was. Ik zal deze ontmoeting en de veranderde gezichten van deze vader en zoon nooit vergeten. Het liet me zien dat het mededogen van de Dalai Lama geen loze woorden zijn en dat het op geen enkele manier onderdoet voor dat van de christelijke heiligen. Le Monde des religions, juli-augustus 2006. [...]

De Da Vinci-manie en de zoektocht naar het heilige vrouwelijke

Le Monde des religions, mei-juni 2006 — Na de roman, de film. De Franse release van The Da Vinci Code op 17 mei zal ongetwijfeld de speculaties over de redenen voor het wereldwijde succes van Dan Browns roman weer aanwakkeren. De vraag is interessant, misschien zelfs nog interessanter dan de roman zelf. Fans van historische thrillers – en ik reken mezelf daar ook toe – zijn het er vrijwel unaniem over eens: The Da Vinci Code is geen meesterwerk. Het boek is weliswaar geschreven als een pageturner en grijpt je vanaf de eerste pagina's, en de eerste twee derde van het boek is een genot om te lezen, ondanks de gehaaste stijl en het gebrek aan geloofwaardigheid en psychologische diepgang van de personages. Daarna verliest het plot echter aan kracht voordat het instort in een absurd einde. De meer dan 40 miljoen verkochte exemplaren en de ongelooflijke passie die dit boek bij veel lezers oproept, zijn daarom eerder een kwestie van sociologische verklaring dan van literaire analyse. Ik heb altijd gedacht dat de sleutel tot dit enthousiasme ligt in het korte voorwoord van de Amerikaanse schrijver, waarin hij aangeeft dat zijn roman gebaseerd is op bepaalde waargebeurde feiten, waaronder het bestaan van Opus Dei (wat algemeen bekend is) en de beroemde Priorij van Sion, een geheim genootschap dat naar verluidt in 1099 in Jeruzalem werd gesticht en waarvan Leonardo da Vinci de Grootmeester zou zijn geweest. Sterker nog: "perkamenten" die in de Nationale Bibliotheek bewaard worden, zouden het bestaan van deze beroemde priorij bewijzen. De hele plot van de roman draait om dit occulte genootschap, dat een explosief geheim zou hebben bewaard dat de Kerk al sinds haar ontstaan probeert te verbergen: het huwelijk van Jezus en Maria Magdalena en de centrale rol van vrouwen in de vroege Kerk. Deze theorie is niet nieuw. Maar Dan Brown is erin geslaagd om haar uit feministische en esoterische kringen te halen en aan het grote publiek te presenteren in de vorm van een mysterieroman die beweert gebaseerd te zijn op historische feiten die voor bijna iedereen onbekend zijn. De techniek is slim, maar misleidend. De Priorij van Sion werd in 1956 gesticht door Pierre Plantard, een antisemitische fabeldichter die zichzelf beschouwde als een afstammeling van de Merovingische koningen. Wat betreft de beroemde "perkamenten" die in de Nationale Bibliotheek zijn gedeponeerd, dit zijn in feite gewone getypte pagina's, geschreven eind jaren 60 door dezelfde man en zijn handlangers. Niettemin is De Da Vinci Code voor miljoenen lezers, en wellicht binnenkort ook kijkers, een ware openbaring: de centrale rol van vrouwen in het vroege christendom en de samenzwering die de Kerk in de 4e eeuw beraamde om de macht aan mannen terug te geven. Samenzweringstheorieën, hoe weerzinwekkend ook – denk aan de beruchte Protocollen van de Wijzen van Zion – vinden helaas nog steeds weerklank bij een publiek dat steeds wantrouwiger staat tegenover officiële instellingen, zowel religieuze als academische. Maar hoe gebrekkig de historische onderbouwing ook is en hoe twijfelachtig de samenzweringstheorie ook lijkt, de these van seksisme in de Kerk is des te aantrekkelijker omdat ze ook gebaseerd is op een onontkenbaar feit: alleen mannen hebben macht binnen de Katholieke Kerk, en sinds Paulus en Augustinus is seksualiteit gedevalueerd. Het is daarom begrijpelijk dat veel christenen, vaak religieus asociaal, zich hebben laten verleiden door Dan Browns iconoclastische these en aan deze nieuwe zoektocht naar de Heilige Graal van de moderne tijd zijn begonnen: de herontdekking van Maria Magdalena en de juiste plaats van seksualiteit en vrouwelijkheid in het christendom. Als je Browns onzin eenmaal terzijde schuift, is het dan niet uiteindelijk een prachtige zoektocht? Le Monde des religions, mei-juni 2006. [...]

Is het oké om religies uit te lachen?

De Wereld van Religies, maart-april 2006 — Mogen we lachen om religies? Bij De Wereld van Religies, waar we voortdurend met deze vraag worden geconfronteerd, antwoorden we volmondig ja. Religieuze overtuigingen en gedragingen staan niet boven humor, ze staan niet boven lachen en kritische karikaturen, en daarom hebben we er vanaf het begin zonder aarzeling voor gekozen om humoristische cartoons in dit tijdschrift op te nemen. Er bestaan waarborgen om de ernstigste overtredingen te voorkomen: wetten die racisme en antisemitisme, aanzetting tot haat en persoonsbelediging veroordelen. Is het daarom gepast om alles te publiceren wat niet onder de wet valt? Ik denk van niet. We hebben altijd geweigerd een domme en kwaadaardige cartoon te publiceren die geen enkele tot nadenken stemmende boodschap biedt, maar er slechts op gericht is een religieuze overtuiging te kwetsen of nodeloos te verdraaien, of die alle gelovigen van een religie over één kam scheert, bijvoorbeeld door middel van de figuur van de stichter of het emblematische symbool ervan. We hebben cartoons gepubliceerd die pedofiele priesters aan de kaak stellen, maar geen cartoons die Jezus afbeelden als een pedofiele roofdier. De boodschap zou zijn geweest: alle christenen zijn potentiële pedofielen. Evenzo hebben we karikaturen gemaakt van fanatieke imams en rabbijnen, maar we zullen nooit een cartoon publiceren die Mohammed afbeeldt als bommenmaker of Mozes als moordenaar van Palestijnse kinderen. We weigeren te suggereren dat alle moslims terroristen zijn of alle joden moordenaars van onschuldigen. Ik wil hieraan toevoegen dat een krantenredacteur actuele kwesties niet kan negeren. Hun morele en politieke verantwoordelijkheid reikt verder dan het democratische wettelijke kader. Verantwoordelijk zijn gaat niet alleen over het respecteren van de wet. Het is ook een kwestie van begrip en politiek bewustzijn. Het publiceren van islamofobe cartoons in het huidige klimaat wakkert onnodig spanningen aan en speelt extremisten van allerlei pluim in de kaart. Gewelddadige represailles zijn uiteraard onaanvaardbaar. Bovendien schetsen ze een veel karikaturaler beeld van de islam dan welke van de betreffende cartoons dan ook, en veel moslims zijn hierdoor diep bedroefd. We kunnen zeker niet langer accepteren dat we ons schikken naar de regels van een cultuur die elke vorm van kritiek op religie verbiedt. We kunnen zeker het geweld van de antisemitische cartoons die bijna dagelijks in de meeste Arabische landen verschijnen niet vergeten, noch tolereren. Maar geen van deze redenen mag een excuus zijn om een provocerende, agressieve of minachtende houding aan te nemen: dat zou betekenen dat we de humanistische waarden, of die nu religieus of seculier geïnspireerd zijn, negeren die ten grondslag liggen aan de beschaving die we met trots de onze noemen. Wat als de werkelijke kloof, in tegenstelling tot wat ons wordt voorgehouden, niet ligt tussen het Westen en de moslimwereld, maar eerder tussen diegenen in elk van deze twee werelden die confrontatie zoeken en de vlammen aanwakkeren, of juist diegenen die, zonder culturele verschillen te ontkennen of te bagatelliseren, ernaar streven een kritische en respectvolle dialoog tot stand te brengen – dat wil zeggen, een constructieve en verantwoordelijke dialoog? (Le Monde des religions, maart-april 2006). [...]

Een eerste beoordeling

Le Monde des Religions, januari-februari 2006 — Precies een jaar geleden, in januari 2005, werd de nieuwe oplage van Le Monde des Religions gelanceerd. Dit biedt mij de gelegenheid om de redactionele en commerciële ontwikkeling van het tijdschrift te bespreken. Deze nieuwe oplage heeft zijn vruchten afgeworpen, want onze publicatie heeft een aanzienlijke groei doorgemaakt. De gemiddelde oplage van het tijdschrift bedroeg in 2004 (onder de vorige oplage) 38.000 exemplaren per nummer. In 2005 bereikte deze 55.000 exemplaren, een stijging van 45%. Aan het eind van 2004 hadden we 25.000 abonnees; nu zijn dat er 30.000. Maar vooral de verkoop in de kiosken heeft een spectaculaire sprong gemaakt, van gemiddeld 13.000 exemplaren per nummer in 2004 naar 25.000 exemplaren in 2005. In het nogal sombere klimaat van de Franse pers – de meeste titels zijn in verval – is zo'n groei werkelijk uitzonderlijk. Ik wil daarom al onze abonnees en trouwe lezers hartelijk bedanken die het succes van Le Monde des Religions mogelijk hebben gemaakt. We mogen echter niet te vroeg juichen, want we zitten nog op de drempel van een levensvatbare oplage van meer dan 60.000 exemplaren. We rekenen daarom nog steeds op uw loyaliteit en uw bereidheid om Le Monde des Religions te promoten, zodat het tijdschrift kan blijven bestaan. Velen van u hebben ons geschreven om ons aan te moedigen of kritiek te uiten, en daarvoor wil ik u hartelijk bedanken. Ik heb een aantal van uw feedback meegenomen om het tijdschrift verder te ontwikkelen. U zult in deze uitgave zien dat de rubriek "Nieuws" is verwijderd. Ons tweemaandelijkse schema en de zeer korte deadlines voor de afronding van de uitgave (ongeveer een maand voor publicatie) laten ons namelijk niet toe om de actualiteit bij te benen. We hebben daarom de logica die met de nieuwe opzet is ingezet, doorgevoerd en de "Nieuws"-pagina's vervangen door een uitgebreid artikel van zes pagina's. Dit artikel verschijnt aan het begin van het tijdschrift, direct na het redactioneel commentaar, en zal een historisch verslag of een sociologisch onderzoek zijn. Dit is een reactie op de vraag van veel lezers naar meer diepgaande, uitgebreide artikelen. Na dit uitgebreide artikel volgt een "Forum"-sectie, de interactieve ruimte van het tijdschrift, die nog meer ruimte biedt aan lezersbrieven, vragen aan Odon Vallet, reacties en columns van prominente figuren, evenals humoristische cartoons van verschillende kunstenaars (Chabert en Valdor verdienen een pauze). Het diepgaande interview staat nu dus aan het einde van het tijdschrift. Graag wil ik van deze gelegenheid, ter gelegenheid van ons eerste jubileum, ook iedereen bedanken die heeft bijgedragen aan de groei van Le Monde des Religions, te beginnen met Jean-Marie Colombani, zonder wie deze publicatie niet zou bestaan en die ons altijd zijn steun en vertrouwen heeft gegeven. Ook willen we de teams van Malesherbes Publications en hun opeenvolgende directeuren bedanken, die ons hebben geholpen en ondersteund in onze ontwikkeling, evenals de verkoopteams van Le Monde die succesvol hebben geïnvesteerd in promotie en verkoop in de kiosk. Tot slot bedanken we het kleine team van Le Monde des Religions, evenals de columnisten en freelance journalisten die eraan verbonden zijn, die zich met enthousiasme inzetten om u een beter begrip te bieden van religies en de wijsheid van de mensheid. [...]

De abt, moraliteit en het evangelie

Le Monde des religions, november-december 2005 — Hoewel ik liever niet in deze rubriek een werk bespreek waaraan ik heb meegeschreven, kan ik het niet laten om iets te zeggen over het nieuwste boek van Abbé Pierre, dat zeer actuele onderwerpen aansnijdt en waarschijnlijk flinke emoties zal oproepen. *Bijna een jaar lang heb ik de reflecties en vragen van de stichter van Emmaus verzameld over een breed scala aan thema's – van religieus fanatisme tot het probleem van het kwaad, inclusief de Eucharistie en de erfzonde. Van de achtentwintig hoofdstukken zijn er vijf gewijd aan vragen over seksuele moraal. Gezien de strengheid van Johannes Paulus II en Benedictus XVI op dit gebied, lijken de opmerkingen van Abbé Pierre revolutionair. Toch, als men zorgvuldig leest wat hij zegt, blijft de stichter van Emmaus tamelijk gematigd. Hij sprak zijn steun uit voor de wijding van gehuwde mannen, maar benadrukte sterk de noodzaak van het gewijde celibaat. Hij veroordeelde geen homohuwelijken, maar wenste dat het huwelijk een sociale instelling zou blijven die voorbehouden was aan heteroseksuelen. Hij geloofde dat Jezus, als volledig mens, noodzakelijkerwijs de kracht van seksueel verlangen ervoer, maar hij stelde ook dat niets in het Evangelie ons in staat stelt te bepalen of hij eraan toe gaf of niet. Ten slotte merkte hij op, op een enigszins ander maar even gevoelig punt, dat er geen doorslaggevend theologisch argument lijkt te bestaan tegen de wijding van vrouwen en dat deze kwestie voornamelijk voortkomt uit de evolutie van de opvattingen, die tot op de dag van vandaag gekenmerkt worden door een zekere minachting voor het 'zwakkere geslacht'. Hoewel de opmerkingen van Abbé Pierre ongetwijfeld beroering zullen veroorzaken binnen de katholieke kerk, is dit niet omdat ze het morele relativisme van onze tijd zouden goedpraten (wat een grove misinterpretatie zou zijn), maar omdat ze een discussie openen over het werkelijk taboeonderwerp seksualiteit. En juist omdat dit debat door Rome is bevroren, zijn de observaties en vragen van Abbé Pierre cruciaal voor sommigen en verontrustend voor anderen. Ik was getuige van dit debat binnen Emmaus zelf vóór de publicatie van het boek, toen Abbé Pierre het manuscript deelde met de mensen om hem heen. Sommigen waren enthousiast, anderen ongemakkelijk en kritisch. Ik wil hier ook graag mijn waardering uitspreken voor de verschillende leiders van Emmaus die, ongeacht hun mening, de beslissing van hun oprichter om het boek in zijn huidige vorm te publiceren, respecteerden. Tegen een van hen, die zijn bezorgdheid uitte over de aanzienlijke ruimte die in het boek aan seksualiteit werd besteed – en vooral over de berichtgeving in de media – wees Abbé Pierre erop dat deze kwesties van seksuele moraal in de evangeliën eigenlijk maar een kleine plaats innemen. Maar juist omdat de Kerk zoveel waarde hechtte aan deze onderwerpen, voelde hij zich genoodzaakt ze aan te kaarten, aangezien veel christenen en niet-christenen geschokt waren door de compromisloze standpunten van het Vaticaan over problemen die niet tot de fundamenten van het geloof behoren en die een oprecht debat verdienen. Ik ben het volledig eens met het standpunt van de oprichter van Emmaus. Ik zou daaraan willen toevoegen: als de evangeliën – waaraan we dit nummer wijden – niet op deze vragen ingaan, is dat omdat hun primaire doel niet is om een individuele of collectieve moraal vast te stellen, maar om ieders hart te openen voor een afgrond die in staat is hun leven te transformeren en een nieuwe richting te geven. Is de Kerk, door zich te veel te richten op dogma's en normen ten koste van het eenvoudigweg verkondigen van Jezus' boodschap van "Wees barmhartig" en "Oordeel niet", voor veel van onze tijdgenoten niet een echt obstakel geworden voor het ontdekken van de persoon en de boodschap van Christus? Niemand is wellicht beter geplaatst om zich hierover zorgen te maken dan Abbé Pierre, die al zeventig jaar een van de voornaamste getuigen van de evangelieboodschap is. *Abbé Pierre, met Frédéric Lenoir, "Mijn God... Waarom?" Korte meditaties over het christelijk geloof en de zin van het leven, Plon, 27 oktober 2005. [...]

Malraux en de religieuze

Le Monde des religions, september-oktober 2005 — “Waarom de 21e eeuw religieus is.” De titel van het hoofdartikel in deze editie, die in het teken staat van de start van het schooljaar, weerspiegelt de beroemde uitspraak die aan André Malraux wordt toegeschreven: “De 21e eeuw zal religieus zijn, of niet.” De uitspraak is treffend. De afgelopen twintig jaar is de uitspraak door alle media herhaald en soms geparafraseerd als “de 21e eeuw zal spiritueel zijn, of niet.” Ik heb al verhitte debatten gezien tussen voorstanders van beide citaten. Een zinloze strijd… want Malraux heeft deze zin nooit uitgesproken! Er is geen spoor van de uitspraak te vinden in zijn boeken, zijn handgeschreven aantekeningen, zijn toespraken of zijn interviews. Sterker nog, Malraux zelf ontkende deze uitspraak steevast toen deze halverwege de jaren vijftig aan hem werd toegeschreven. Onze vriend en collega Michel Cazenave, en andere mensen die dicht bij Malraux stonden, herinnerden ons hier onlangs nog aan. Wat zei de grote schrijver dan precies waardoor men hem zo'n profetie toeschreef? Het lijkt allemaal te draaien om twee teksten uit 1955. In antwoord op een vraag van de Deense krant Dagliga Nyhiter over de religieuze grondslag van de moraal, concludeerde Malraux zijn antwoord als volgt: "Al vijftig jaar integreert de psychologie demonen in de mens. Dat is de serieuze conclusie van de psychoanalyse. Ik denk dat de taak van de volgende eeuw, geconfronteerd met de meest verschrikkelijke bedreiging die de mensheid ooit heeft gekend, zal zijn om de goden opnieuw te introduceren." In maart van hetzelfde jaar publiceerde het tijdschrift Preuves twee heruitgaven van interviews die in 1945 en 1946 waren verschenen, aangevuld met een vragenlijst die aan de auteur van 'Het lot van de mens' was gestuurd. Aan het einde van dit interview verklaarde Malraux: "Het cruciale probleem van het einde van de eeuw zal het religieuze probleem zijn – in een vorm die zo anders is dan wij kennen als het christendom anders was dan de oude religies." "Het is aan de hand van deze twee citaten dat de beroemde formule is samengesteld – hoewel we niet weten door wie. Deze formule is echter zeer dubbelzinnig. Want de 'terugkeer van religie' waarvan we getuige zijn, met name in haar op identiteit gebaseerde en fundamentalistische vorm, is de antithese van de religie waarnaar de voormalige minister van Cultuur van generaal de Gaulle verwijst. Het tweede citaat is in dit opzicht volkomen expliciet: Malraux kondigt de komst aan van een religieuze problematiek die radicaal verschilt van die uit het verleden. In talrijke andere teksten en interviews roept hij, in de geest van Bergsons 'aanvulling van de ziel', op tot een grote spirituele gebeurtenis die de mensheid uit de afgrond moet trekken waarin zij in de 20e eeuw is gestort (zie hierover het uitstekende boekje van Claude Tannery, *The Spiritual Legacy of Malraux* – Arléa, 2005)." Voor Malraux' agnostische geest was deze spirituele gebeurtenis geenszins een oproep tot een heropleving van traditionele religies. Malraux geloofde dat religies net zo sterfelijk waren als beschavingen voor Valéry. Maar voor hem vervulden ze een fundamentele positieve functie, een functie die ook in de toekomst zal voortduren: het scheppen van goden die "de fakkels zijn die één voor één door de mensheid worden aangestoken om het pad te verlichten dat hen van het beest wegleidt". Wanneer Malraux stelt dat "de taak van de 21e eeuw zal zijn om de goden opnieuw in de mensheid te introduceren", roept hij op tot een nieuwe golf van religiositeit, maar dan wel een die voortkomt uit de diepte van de menselijke geest en zich zal richten op een bewuste integratie van het goddelijke in de psyche – zoals de demonen van de psychoanalyse – en niet op een projectie van het goddelijke naar buiten, zoals vaak het geval was bij traditionele religies. Met andere woorden, Malraux wachtte op de komst van een nieuwe spiritualiteit, een spiritualiteit die de mensheid belichaamt, een spiritualiteit die misschien nog in de kinderschoenen staat, maar die aan het begin van deze eeuw nog grotendeels wordt onderdrukt door de hevige botsing tussen traditionele religieuze identiteiten. PS 1: Ik ben verheugd de benoeming van Djénane Kareh Tager tot hoofdredacteur van Le Monde des Religions aan te kondigen (zij was voorheen redactiesecretaresse). PS 2: Graag wil ik onze lezers informeren over de lancering van een nieuwe reeks zeer leerzame themanummers van Le Monde des Religions: "20 Sleutels tot Begrip". Het eerste nummer is gewijd aan de religies van het oude Egypte (zie pagina 7) [...]

Moeten we bang zijn voor Harry Potter?

De wereld van religies, juli-augustus 2005. Harry Potter, De Da Vinci Code, De Heer van de Ringen, De Alchemist: de grootste literaire en filmische successen van het afgelopen decennium hebben één ding gemeen: ze bevredigen onze behoefte aan verwondering. Vol heilige raadsels, magische formules, vreemde verschijnselen en verschrikkelijke geheimen, stillen ze onze hang naar mysterie, onze fascinatie voor het onverklaarbare. Want dit is inderdaad de paradox van onze ultramoderniteit: hoe meer de wetenschap vordert, hoe meer we dromen en mythen nodig hebben. Hoe meer de wereld ontcijferbaar en rationeel lijkt, hoe meer we ernaar streven haar magische aura te herstellen. We zijn momenteel getuige van een poging om de wereld opnieuw te betoveren... juist omdat de wereld onttoverd is. Carl Gustav Jung gaf een halve eeuw geleden al een verklaring: de mens heeft evenveel behoefte aan rede als aan emotie, evenveel aan wetenschap als aan mythe, evenveel aan argumenten als aan symbolen. Waarom? Simpelweg omdat de mens niet louter een rationeel wezen is. We verbinden ons ook met de wereld door verlangen, gevoeligheid, hart en verbeelding. We worden gevoed door dromen evenzeer als door logische verklaringen, door poëzie en legendes evenzeer als door objectieve kennis. De fout van het Europese scientisme, geërfd uit de 19e eeuw (meer nog dan uit de Verlichting), was dit te ontkennen. Men geloofde dat het irrationele deel van de mensheid kon worden uitgeroeid en dat alles kon worden verklaard volgens de Cartesiaanse logica. Verbeelding en intuïtie werden veracht. Mythe werd gedegradeerd tot de status van een kinderfabel. De christelijke kerken volgden tot op zekere hoogte de rationalistische kritiek. Ze bevoorrechtten een dogmatisch en normatief discours – een beroep doend op de rede – ten koste van het overbrengen van een innerlijke ervaring – verbonden met het hart – of symbolische kennis die de verbeelding aanspreekt. Zo zijn we vandaag de dag getuige van een terugkeer van het onderdrukte. De lezers van Dan Brown zijn voornamelijk christenen die in zijn esoterische thrillers het mysterie, de mythe en de symboliek zoeken die ze niet langer in hun kerken vinden. Fans van De Heer der Ringen, net als fervente lezers van Bernard Werber, zijn vaak jonge volwassenen met een sterke wetenschappelijke en technische achtergrond, maar die ook hunkeren naar fantastische werelden geïnspireerd door mythologieën die afwijken van die van onze religies, waarvan ze zich aanzienlijk hebben gedistantieerd. Moeten we ons zorgen maken over deze heropleving van mythe en verwondering? Zeker niet, zolang het maar geen verwerping van rede en wetenschap inhoudt. Religies zouden bijvoorbeeld meer nadruk moeten leggen op deze behoefte aan emotie, mysterie en symboliek, zonder de diepgang van hun morele en theologische leerstellingen te verloochenen. Lezers van De Da Vinci Code kunnen geraakt worden door de magie van de roman en door de grote mythen van het esoterisme (het geheim van de Tempeliers, enz.) zonder de stellingen van de auteur voor waar aan te nemen of historische kennis te verwerpen in naam van een volledig fictieve complottheorie. Met andere woorden, het is allemaal een kwestie van het vinden van de juiste balans tussen verlangen en realiteit, emotie en rede. Mensen hebben verwondering nodig om volledig mens te zijn, maar ze mogen hun dromen niet verwarren met de werkelijkheid. (Le Monde des religions, juli-augustus 2005). [...]

De Kerk wordt geconfronteerd met de terugkeer van het archaïsche

Le Monde des religions, mei-juni 2005 — Karol Wojtyla, een denker, mysticus en paus met een uitzonderlijk charisma, laat zijn opvolger desondanks een gemengde erfenis na. Johannes Paulus II brak vele muren af, maar bouwde er ook andere op. Dit lange, paradoxale pontificaat, gekenmerkt door openheid, met name ten opzichte van andere religies, en door leerstellige en disciplinaire geslotenheid, zal ongetwijfeld een van de belangrijkste hoofdstukken in de geschiedenis van de katholieke kerk en misschien wel in de geschiedenis zelf zijn. Terwijl ik deze regels schrijf, bereiden de kardinalen zich voor op de verkiezing van de opvolger van Johannes Paulus II. Wie de nieuwe paus ook moge zijn, hij zal voor talrijke uitdagingen komen te staan. Dit zijn de belangrijkste vraagstukken voor de toekomst van het katholicisme die we in een speciale uitgave behandelen. Ik zal niet ingaan op de analyses en de vele punten die in deze pagina's door Régis Debray, Jean Mouttapa, Henri Tincq, François Thual en Odon Vallet aan de orde zijn gesteld, noch op de opmerkingen van diverse vertegenwoordigers van andere religies en christelijke denominaties. Ik zal slechts de aandacht vestigen op één aspect. Een van de grootste uitdagingen voor het katholicisme, net als voor elke andere religie, is het inspelen op de spirituele behoeften van onze tijdgenoten. Deze behoeften uiten zich momenteel op drie manieren die haaks staan op de katholieke traditie, wat de taak van de opvolgers van Johannes Paulus II buitengewoon moeilijk zal maken. Sinds de Renaissance zien we immers een dubbele beweging van individualisering en globalisering, die de afgelopen dertig jaar gestaag is versneld. Het gevolg hiervan in de religieuze sfeer is dat individuen hun persoonlijke spiritualiteit construeren door te putten uit het wereldwijde reservoir van symbolen, gebruiken en doctrines. Een westerling kan zich vandaag de dag gemakkelijk identificeren als katholiek, geraakt worden door de persoon van Jezus, af en toe de mis bijwonen, maar ook zenmeditatie beoefenen, in reïncarnatie geloven en soefi-mystici lezen. Hetzelfde geldt voor een Zuid-Amerikaan, een Aziaat of een Afrikaan, die zich al lange tijd aangetrokken voelt tot een religieuze syncretisme tussen het katholicisme en traditionele religies. Deze "symbolische bricolage", deze praktijk van "religieus afwijken van de gebaande paden", wordt steeds gangbaarder, en het is moeilijk voor te stellen hoe de Katholieke Kerk haar gelovigen een strikte naleving van het dogma en de praktijk waaraan zij zo sterk gehecht is, kan opleggen. Een andere enorme uitdaging is de heropleving van het irrationele en magische denken. Het rationaliseringsproces, dat al lange tijd in het Westen gaande is en het christendom diepgaand heeft doordrongen, leidt nu tot een tegenreactie: de onderdrukking van de verbeelding en het magische denken. Zoals Régis Debray ons hier echter herinnert, ontstaat er, naarmate de wereld technologischer en gerationaliseerder wordt, als compensatie een grotere vraag naar het affectieve, het emotionele, het verbeeldingsvolle en het mythische. Vandaar het succes van esoterisme, astrologie, het paranormale en de ontwikkeling van magische praktijken binnen historische religies zelf – zoals de heropleving van de heiligenverering in het katholicisme en de islam. Aan deze twee trends komt een fenomeen dat het traditionele perspectief van het katholicisme op zijn kop zet: onze tijdgenoten zijn veel minder bezig met geluk in het hiernamaals dan met aards geluk. De gehele christelijke pastorale benadering verandert daardoor: de focus ligt niet langer op hemel en hel, maar op het geluk van het gevoel nu gered te zijn, omdat men Jezus in een emotionele gemeenschap heeft ontmoet. Hele delen van het Magisterium blijven achter bij deze evolutie, die betekenis en emotie boven trouwe naleving van dogma's en normen stelt. Syncretische en magische praktijken gericht op aards geluk: dit is precies wat het heidendom van de Oudheid kenmerkte, erfgenaam van de religies uit de prehistorie (zie ons dossier), waartegen de Kerk zo hard heeft gestreden om zich te vestigen. Het archaïsche maakt een sterke comeback in de ultramoderniteit. Dit is waarschijnlijk de grootste uitdaging waar het christendom in de 21e eeuw voor zal komen te staan. [...]

De duivelse verleiding

Le Monde des religions, maart-april 2005 — Of de duivel nu wel of niet bestaat, doet er niet toe. Wat onmiskenbaar is, is dat hij terugkeert. In Frankrijk en over de hele wereld. Niet op een spectaculaire en dramatische manier, maar op een diffuse en veelzijdige wijze. Tal van tekenen wijzen op deze verrassende terugkeer. Grafschennis, vaker satanisch dan racistisch van aard, is de afgelopen tien jaar wereldwijd sterk toegenomen. In Frankrijk zouden de afgelopen vijf jaar meer dan drieduizend joodse, christelijke of islamitische graven zijn geschonden, een verdubbeling ten opzichte van het decennium daarvoor. Hoewel slechts 18% van de Fransen in het bestaan van de duivel gelooft, is de groep onder de 24 jaar het talrijkst (27%). En 34% van hen denkt dat iemand bezeten kan worden door een demon (1). Het geloof in de hel is onder jongeren onder de 28 jaar de afgelopen twintig jaar zelfs verdubbeld (2). Ons onderzoek toont aan dat grote delen van de tienercultuur – gothic, metalmuziek – doordrenkt zijn met verwijzingen naar Satan, de ultieme rebelse figuur die zich verzette tegen de Vader. Moeten we deze morbide en soms gewelddadige wereld simpelweg interpreteren als de normale manifestatie van een behoefte aan rebellie en provocatie? Of moeten we het verklaren door de overvloed aan films, strips en videogames met de duivel en zijn handlangers? In de jaren 60 en 70 waren tieners – en ik was er een van – meer geneigd hun anders-zijn en rebellie te uiten door de consumptiemaatschappij te verwerpen. Indiase goeroes en de etherische muziek van Pink Floyd fascineerden ons meer dan Beëlzebub en hypergewelddadige heavy metal. Zouden we in deze fascinatie voor het kwaad niet een weerspiegeling moeten zien van het geweld en de angsten van onze tijd, gekenmerkt door een afbrokkeling van traditionele waarden en sociale banden, en door een diepe angst voor de toekomst? Zoals Jean Delumeau ons eraan herinnert, laat de geschiedenis zien dat de duivel juist in tijden van grote angst weer op de voorgrond treedt. Is dit niet ook de reden voor Satans terugkeer in de politiek? De verwijzing naar de duivel en de expliciete demonisering van de politieke tegenstander, die door Ayatollah Khomeini opnieuw werd geïntroduceerd toen hij de Grote Amerikaanse Satan aan de kaak stelde, werd overgenomen door Ronald Reagan, Bin Laden en George Bush. Laatstgenoemde put bovendien simpelweg inspiratie uit de aanzienlijke hernieuwde populariteit van Satan onder Amerikaanse evangelisten, die hun exorcismepraktijken opvoeren en een wereld aan de kaak stellen die onderworpen is aan de krachten van het kwaad. Sinds Paulus VI, die sprak over de "rook van Satan" om de toenemende secularisatie van westerse landen te beschrijven, blijft de katholieke kerk, die zich al lang van de duivel had gedistantieerd, niet achter. En, als teken des tijds, heeft het Vaticaan onlangs een seminar over exorcisme opgericht binnen de prestigieuze Pauselijke Universiteit Regina Apostolorum. Al deze signalen rechtvaardigden niet alleen een grondig onderzoek naar de terugkeer van de duivel, maar ook naar zijn identiteit en rol. Wie is de duivel? Hoe verscheen hij in religies? Wat zeggen de Bijbel en de Koran over hem? Waarom hebben monotheïstische religies een grotere behoefte aan deze figuur die het absolute kwaad belichaamt dan sjamanistische, polytheïstische of Aziatische religies? Bovendien, hoe kan de psychoanalyse licht werpen op deze figuur, op zijn psychische functie, en een stimulerende symbolische herinterpretatie van de bijbelse duivel mogelijk maken? Want als, volgens de etymologie, het "symbool"—sumbolon—"datgene is wat verenigt", dan is de "duivel"—diabolon—"datgene wat verdeelt". Eén ding lijkt mij zeker: alleen door onze angsten en onze ‘verdeeldheid’, zowel individueel als collectief, te identificeren, door ze aan het licht te brengen via een veeleisend proces van bewustwording en symbolisering, door onze schaduwkant te integreren – zoals Juliette Binoche ons eraan herinnert in het inzichtelijke interview dat ze ons gaf – zullen we de duivel en deze archaïsche behoefte, zo oud als de mensheid zelf, overwinnen om onze eigen ongetemde impulsen en onze angsten voor fragmentatie te projecteren op de ander, op het afwijkende, op de vreemdeling. (1) Volgens een enquête van het tijdschrift Sofres/Pèlerin uit december 2002. (2) De Waarden van Europeanen, Futuribles, juli-augustus 2002 [...]

Waarom de 21e eeuw religieus is

De wereld van religies, januari-februari 2005 — Redactioneel — Toen ik eind jaren tachtig in de uitgeverswereld en de journalistiek begon te werken, interesseerde religie niemand. Tegenwoordig is religie, in al haar vormen, alomtegenwoordig in de media. Sterker nog, de 21e eeuw begint met een toenemende invloed van 'religieuze fenomenen' op de loop van wereldgebeurtenissen en samenlevingen. Waarom? We worden momenteel geconfronteerd met twee zeer verschillende uitingen van religie: de heropleving van identiteit en de behoefte aan betekenis. De heropleving van identiteit betreft de hele planeet. Ze komt voort uit de botsing van culturen, uit nieuwe politieke en economische conflicten die religie mobiliseren als symbool van identiteit voor een volk, een natie of een beschaving. De behoefte aan betekenis treft vooral het geseculariseerde en gedeïdeologiseerde Westen. Ultramoderne individuen wantrouwen religieuze instellingen; ze willen de architecten van hun eigen leven zijn en geloven niet langer in de rooskleurige toekomst die wetenschap en politiek beloven. Niettemin blijven ze worstelen met diepgaande vragen over oorsprong, lijden en dood. Evenzo hebben ze behoefte aan rituelen, mythen en symbolen. Deze behoefte aan betekenis herinterpreteert de grote filosofische en religieuze tradities van de mensheid: het succes van het boeddhisme en de mystiek, de heropleving van het esoterisme en de terugkeer naar de Griekse wijsheid. Het ontwaken van religie, in haar dubbele aspecten van identiteit en spiritualiteit, roept de dubbele etymologie van het woord 'religie' op: verzamelen en verbinden. Mensen zijn religieuze wezens omdat hun blik gericht is op de hemel en ze de raadsels van het bestaan bevragen. Ze verzamelen zich om het heilige te ontvangen. Ze zijn ook religieus omdat ze ernaar streven zich met hun medemensen te verbinden in een heilige band gebaseerd op transcendentie. Deze dubbele verticale en horizontale dimensie van religie bestaat al sinds het begin der tijden. Religie is een van de belangrijkste drijvende krachten geweest achter de geboorte en ontwikkeling van beschavingen. Het heeft sublieme dingen voortgebracht: het actieve mededogen van heiligen en mystici, liefdadigheidswerken, de grootste artistieke meesterwerken, universele morele waarden en zelfs de geboorte van de wetenschap. Maar in zijn meest extreme vorm heeft het altijd oorlogen en massamoorden aangewakkerd en gelegitimeerd. Ook religieus extremisme kent twee kanten. Het gif van de verticale dimensie is dogmatisch fanatisme of waanideeën. Een soort pathologie van zekerheid die individuen en samenlevingen tot alle extremen kan drijven in naam van het geloof. Het gif van de horizontale dimensie is racistisch communalisme, een pathologie van collectieve identiteit. De explosieve combinatie van beide gaf aanleiding tot heksenjachten, de Inquisitie, de moord op Yitzhak Rabin en 9/11. Geconfronteerd met de bedreigingen die ze voor de planeet vormen, zijn sommige Europese waarnemers en intellectuelen geneigd religie te reduceren tot haar extremistische vormen en haar in haar geheel te veroordelen (bijvoorbeeld: islam = radicaal islamisme). Dit is een ernstige vergissing die juist datgene versterkt wat we willen bestrijden. We zullen religieus extremisme alleen kunnen verslaan door ook de positieve en beschavende waarde van religies te erkennen en hun diversiteit te accepteren; door te erkennen dat de mensheid het heilige en symbolen nodig heeft, zowel individueel als collectief; Door de fundamentele oorzaken aan te pakken van de problemen die het huidige succes van de politieke manipulatie van religie verklaren: ongelijkheid tussen Noord en Zuid, armoede en onrecht, een nieuw Amerikaans imperialisme, een te snelle globalisering en minachting voor traditionele identiteiten en gebruiken. De 21e eeuw zal zijn wat wij ervan maken. Religie zou net zo goed een symbolisch instrument kunnen zijn dat wordt ingezet ten dienste van beleid van verovering en vernietiging, als een katalysator voor individuele zelfverwerkelijking en wereldvrede binnen de diversiteit van culturen. [...]

God is onzeker

Le Monde des Religions, november-december 2004 — Redactioneel — Al enkele jaren zien we een heropleving van religieuze zekerheden, gekoppeld aan een toenemende identiteitspolitiek, die de aandacht van de media trekt. Ik geloof dat dit slechts het topje van de ijsberg is. Laten we, wat het Westen betreft, de vooruitgang die in een eeuw is geboekt niet uit het oog verliezen. De speciale uitgave die we wijden aan het honderdjarig jubileum van de Franse wet die kerk en staat scheidt, gaf me de gelegenheid om terug te duiken in deze ongelooflijke context van haat en wederzijdse uitsluiting die destijds heerste tussen het katholieke en het antiklerikale kamp. In Europa werd het keerpunt van de 19e en 20e eeuw gekenmerkt door zekerheden. Ideologische, religieuze en wetenschappelijke zekerheden. Veel christenen waren ervan overtuigd dat ongedoopte kinderen naar de hel zouden gaan en dat alleen hun Kerk de waarheid bezat. Atheïsten daarentegen verachtten religie en beschouwden het als een antropologische (Feuerbach), intellectuele (Comte), economische (Marx) of psychologische (Freud) vervreemding. Tegenwoordig gelooft in Europa en de Verenigde Staten 90% van de gelovigen, volgens een recent onderzoek, dat geen enkele religie de Waarheid in pacht heeft, maar dat er waarheden in alle religies te vinden zijn. Ook atheïsten zijn toleranter geworden en de meeste wetenschappers beschouwen religie niet langer als bijgeloof dat met de vooruitgang van de wetenschap zal verdwijnen. Al met al zijn we in amper een eeuw tijd van een gesloten universum van zekerheden naar een open wereld van waarschijnlijkheden verschoven. Deze moderne vorm van scepsis, die François Furet "de onoverkomelijke horizon van de moderniteit" noemde, is wijdverbreid geraakt in onze samenlevingen, niet alleen omdat gelovigen zich hebben opengesteld voor andere religies, maar ook omdat de moderniteit de zekerheden heeft afgeworpen die ze heeft geërfd van de wetenschappelijke mythe van vooruitgang: waar kennis toeneemt, nemen religie en traditionele waarden af. Zijn we daarom niet discipelen van Montaigne geworden? Ongeacht hun filosofische of religieuze overtuigingen, onderschrijven de meeste westerlingen het uitgangspunt dat de menselijke intelligentie niet in staat is tot het bereiken van ultieme waarheden en definitieve metafysische zekerheden. Met andere woorden, God is onzeker. Zoals onze grote filosoof vijf eeuwen geleden al uitlegde, kan men alleen geloven, en ook niet geloven, binnen onzekerheid. Onzekerheid, wil ik verduidelijken, betekent niet twijfel. Men kan geloof, diepe overtuigingen en zekerheden hebben, maar toch erkennen dat anderen, te goeder trouw en met evenveel goede redenen als wijzelf, deze wellicht niet delen. De interviews die twee theaterregisseurs, Eric-Emmanuel Schmitt en Peter Brook, aan Le Monde des Religions gaven, zijn in dit opzicht veelzeggend. De eerste gelooft vurig in "een onidentificeerbare God" die "niet voortkomt uit kennis" en stelt dat "een gedachte die niet aan zichzelf twijfelt, niet intelligent is". De laatste verwijst niet naar God, maar blijft openstaan voor een goddelijk wezen dat "onbekend en onnoembaar" is, en bekent: "Ik had graag willen zeggen: 'Ik geloof in niets...' Maar in niets geloven is nog steeds de absolute uitdrukking van een geloof." Zulke opmerkingen illustreren dit feit, dat naar mijn mening verder onderzoek verdient om voorbij stereotypen en simplistische redeneringen te komen: de werkelijke kloof is tegenwoordig steeds minder, zoals in de vorige eeuw, tussen "gelovigen" en "ongelovigen", maar tussen diegenen, "gelovigen" of "ongelovigen", die onzekerheid accepteren en diegenen die haar verwerpen. — Le Monde des Religions, november-december 2004 [...]

Redden