EHESS-colloquium
Verspreiding van het Tibetaans boeddhisme in Frankrijk.
De afgelopen dertig jaar is de bekering tot het boeddhisme niet langer een geïsoleerd fenomeen, maar treft het duizenden mensen. Hoewel de Dharma al bijna een eeuw in Frankrijk aanwezig is via Vietnamese gemeenschappen, is het vooral de ballingschap van Tibetanen en de oprichting van talloze centra onder leiding van lama's vanaf het midden van de jaren zeventig die de verspreiding van het boeddhisme in Frankrijk heeft bevorderd. Gevoed door de media-aandacht rond de Dalai Lama, heeft het succes van het Tibetaans boeddhisme de even belangrijke verspreiding van twee andere Japanse boeddhistische tradities enigszins overschaduwd: de Soka Gakkai, met ongeveer achtduizend aanhangers, en Zen, met zo'n drieduizend mediteerders die regelmatig dojo's bezoeken. Volgens onze eigen schattingen telt het aantal Tibetaans boeddhistische volgelingen dat binnen deze centra is gesocialiseerd – en dus identificeerbaar – maximaal tienduizend mensen. Bij dit aantal moeten de honderdduizenden mensen worden opgeteld die worden beïnvloed door de media-aandacht voor de Dalai Lama en andere prominente figuren van het Tibetaans boeddhisme. Deze sympathisanten vormen echter een te oppervlakkige groep die zich met de Dharma bezighoudt om in dit onderzoek, gebaseerd op het gezag van de spirituele meester, in aanmerking te worden genomen. We hadden deze kwestie ook kunnen bestuderen aan de hand van het voorbeeld van Zen-meesters, wat enige overeenkomsten vertoont met dat van Tibetaanse lama's. Maar door de beperkte tijd die voor deze presentatie beschikbaar was, hebben we ons gericht op het Tibetaans boeddhisme, dat een groter deel van de Franse bevolking aanspreekt. 4
De centrale rol van de meester in de overdracht van de dharma
Waarom spreken we over het gezag van de 'spirituele meester' en niet over het gezag van traditie of institutie? In het Oosten in het algemeen, maar ook in het Westen sinds het Oosten daar wortel schoot, is de spirituele meester de centrale figuur van religieus gezag. De begrippen institutie, traditie, canon en geautoriseerde leer zijn ook zeer aanwezig – in tegenstelling tot wat sommige westerlingen denken – maar ze zijn ondergeschikt aan een meer tastbare realiteit: de primaire rol van de meester in het overdragen van deze traditionele leer. Heel eenvoudig gezegd is het kernidee dat de primaire taak van de religieuze gemeenschap, door de eeuwen heen, is om individuen te helpen een bevrijdende persoonlijke ervaring te bereiken. Omdat de mensheid gevangen zit in onwetendheid, is het cruciaal om mensen te helpen zich te bevrijden van de sluiers die hun geest omhullen. Om dit te bereiken, is het nodig om traditionele teksten te bestuderen, bepaalde collectieve rituelen te beoefenen en een correct ethisch gedrag te handhaven – dit alles wordt overgedragen door een religieuze groep – maar het allerbelangrijkste blijft zelfonderzoek, de intieme ervaring die niet kan worden ondernomen zonder de begeleiding van een bekwame meester. De meester is bovendien even essentieel voor het leren mediteren en zelftransformatie als voor het correct begrijpen van de traditionele leerstellingen die schriftelijk zijn vastgelegd. Hij is daarom de spil van de spirituele overdracht en de ware religieuze autoriteit.
Westerlingen hebben dit niet alleen begrepen, maar het is zelfs een van de belangrijkste redenen voor het succes van oosterse spiritualiteit in het Westen. Het was immers binnen de tegencultuur, die alle vormen van bureaucratische instellingen en autoritair leiderschap verwierp, dat westerlingen zich tot het Oosten wendden om bovenal meesters van leven en wijsheid te vinden.
We zullen echter zien hoe het concept van de autoriteit van de spirituele meester is getransformeerd tijdens de overgang naar het Westen. Laten we eerst eens kijken, vanuit het discours van de volgelingen, waaraan de boeddhistische spirituele meester, in dit geval de Tibetaanse lama, de legitimiteit van zijn autoriteit ontleent.
Legitimiteit van het gezag van de Tibetaanse lama
Mijn analyse is voornamelijk gebaseerd op interviews, maar ook op bepaalde antwoorden uit de vragenlijst over de vele aanhangers van het Tibetaans boeddhisme die beweren verbonden te zijn met een specifieke lama. Het is belangrijk om te weten dat men in het Tibetaans boeddhisme de leer van elke gekwalificeerde meester kan volgen, maar het wordt sterk aangeraden om een lama te kiezen in wie men zich meer op de een of andere manier kan vertrouwen en die de discipel direct zal begeleiden in zijn of haar spirituele ontwikkeling. Deze lama wordt de "wortellama" genoemd, en uit de vragenlijst bleek dat tweederde van de volgelingen een "wortellama" had.
In het kort wil ik zes essentiële punten benadrukken.
– Ten eerste: autoriteit is vrij te kiezen. Alle discipelen benadrukken het cruciale punt dat religieuze autoriteit hen niet wordt opgelegd. Ze kiezen er vrijelijk voor om een bepaalde meester te volgen, en sommigen staan er zelfs op dat ze van meester kunnen veranderen als ze een fout hebben gemaakt in hun eerste keuze.
– Ten tweede: het Tibetaans boeddhisme moedigt het aan om een emotionele band met de meester te ontwikkelen. Deze band wordt zelfs omschreven als een 'liefdevolle' relatie, hoewel deze vertaling misleidend kan zijn. We zullen hier later op terugkomen om de band te karakteriseren die meester en discipel zou moeten verenigen. Men wordt dus uitgenodigd om van zijn meester te houden en door hem bemind te worden. Vanuit het perspectief van de volgelingen creëert dit een oprechte vertrouwensrelatie en bevordert het de spirituele vooruitgang aanzienlijk, doordat niet alleen het intellect, maar ook het hart erbij betrokken wordt.
– Ten derde: de lama is een wezen met erkende kwaliteiten: hij helpt de discipel omdat hij het pad al bewandeld heeft en de bestemming heeft bereikt. En omdat hij heeft ervaren wat hij onderwijst, beschermt de meester tegen de gevaren en valkuilen van het spirituele pad. Hij is zowel een gids als een beschermer.
– Ten vierde: De lama draagt de modaliteiten over van een ervaring die men vervolgens moet ondergaan. Hij is er niet alleen om theoretische leringen over te brengen, maar om zijn discipelen te helpen een ervaring op te doen en vooruitgang te boeken (pragmatisme en effectiviteit).
– Ten vijfde: Hij straalt. Men kan weten dat hij een meester is omdat hij straalt, omdat zijn daden in overeenstemming zijn met zijn woorden: persoonlijk charisma.
– Ten zesde: De lama is de waarborg voor de authenticiteit van een eeuwenoude traditie: hij zorgt ervoor dat zijn discipelen trouw blijven aan deze eeuwenoude leer die zich door de tijd heen heeft bewezen.
Kritiek op westerse religieuze autoriteiten (christelijk of joods)
Om de typische aard van dit religieuze gezag, verbonden aan de spirituele meester, beter te begrijpen, laten we deze vorm van gezag, aan de hand van de woorden van de volgelingen zelf, vergelijken met het gezag dat zij verwerpen in de religieuze tradities van hun jeugd, die zij achter zich hebben gelaten. Dit leidt tot het volgende patroon:
– Enerzijds worden we overgeleverd aan de omstandigheden; anderzijds maken we een keuze.
– Enerzijds hebben we een onpersoonlijke, koude, bureaucratische relatie met de autoriteiten; anderzijds een persoonlijke, emotionele en warme relatie
. – Enerzijds worden we begeleid door iemand die het pad zelf heeft bewandeld en alle valkuilen kent; anderzijds worden we geadviseerd door mensen die geen persoonlijke ervaring hebben met wat ze onderwijzen.
– Enerzijds bevinden we ons in de aanwezigheid van iemand die positiviteit uitstraalt; anderzijds bevinden we ons in de aanwezigheid van mensen die vaak verdrietig, ongelukkig, zo niet ronduit pervers zijn.
– Enerzijds ontvangen we de instrumenten voor een transformerende ervaring; anderzijds ontvangen we dogma en conformisme.
Het enige punt van overeenstemming betreft traditie. In beide gevallen is er respect voor het gezag van een oude, beproefde traditie en erkenning van de noodzaak van een autoriteit om deze heilige erfenis getrouw over te dragen. Er wordt echter benadrukt dat de lama beter in staat is deze leer over te brengen dan predikanten, priesters of rabbijnen, die over onvoldoende pedagogische vaardigheden beschikken.
De kracht van charisma en de grenzen ervan
Om klassieke categorieën uit de sociologie van de religie te lenen, kunnen we daarom stellen dat het gezag in het Tibetaans boeddhisme charismatisch is, volgens Webers ideaaltype. "Charismatisch gezag," schrijft Weber, "betekent: een overheersing (al dan niet extern) die over mensen wordt uitgeoefend, waaraan de overheersten zich onderwerpen op grond van het geloof in deze eigenschap die aan die specifieke persoon is verbonden."⁶ De meester verzamelt discipelen om zich heen door middel van zijn persoonlijke charisma. De meeste volgelingen vergelijken hun lama bovendien met grote charismatische christelijke figuren, zoals Jezus of Franciscus van Assisi. De volgeling is door het charisma van de spirituele meester verbonden met de gemeenschap en investeert in een sterke persoonlijke en emotionele relatie met de lama die hij als zijn spirituele gids heeft gekozen. Om terug te komen op de verschillende manieren waarop Danièle Hervieu-Léger het geloof valideerde, kunnen we hier spreken van een gemengd validatieregime, zowel institutioneel als charismatisch. De lama's spelen immers duidelijk de rol van institutionele bemiddelaars: hun persoonlijke charisma stelt hen in staat om hun discipelen in een aantal gevallen te begeleiden naar een regime van institutionele validatie. 7
Hoewel dit veel westerse discipelen de mogelijkheid biedt om te socialiseren in Tibetaanse centra die traditionele gebruiken en leringen doorgeven, is dit charismatische karakter van autoriteit niet zonder ernstige problemen. Vooral gevoelig voor de "uitstraling" van bepaalde lama's, die scherp contrasteerde met het sombere voorkomen van de priesters uit hun jeugd, projecteren veel volgelingen allerlei kinderlijke en romantische gevoelens op deze meesters, die weinig meer te maken hebben met het traditionele begrip van "toewijding" aan de meester. Door het belang van deze toewijding te benadrukken, met name in de Kagyu-school, hadden de Tibetaanse lama's waarschijnlijk niet verwacht zoveel emoties op te roepen, waardoor relaties ontstonden die vaak meer hartstochtelijk dan spiritueel waren. De onzorgvuldige overdracht van een traditioneel religieus concept naar een moderne wereld waarin romantische liefde, verleiding en passie vaak op een verwarrende manier met elkaar verweven zijn, leidt dan ook tot verrassende misverstanden. Gezien het feit dat sommige Tibetaanse lama's niet immuun zijn voor vrouwelijke charmes, en rekening houdend met het feit dat het in Tibet cultureel geaccepteerd is dat een lama die geen kloostergeloften heeft afgelegd, seksuele relaties onderhoudt met zijn discipelen – een ander cultureel misverstand met het christelijke Westen, dat de lama onbewust gelijkstelt aan de katholieke priester – heeft meer dan één westerse discipel zich in een nogal dubieuze situatie bevonden. Deze misverstanden hebben in de Verenigde Staten tot echte schandalen geleid en soms zelfs tot rechtszaken. Natuurlijk vindt men in alle religies dergelijke voorbeelden van vrome volgelingen die verliefd worden op een geestelijke, des te meer omdat hij onbereikbaar lijkt. Maar het probleem dat specifiek is voor het Oosten dat naar het Westen wordt overgebracht, en in het bijzonder voor het Tibetaans boeddhisme, is dat deze amoureuze impuls kan worden gelegitimeerd door het gezag van de traditie zelf. Deze traditie moedigt het creëren van sterke persoonlijke banden tussen meester en discipel aan en aarzelt niet om te spreken van 'liefdevolle toewijding' in een betekenis die dubbelzinnig wordt wanneer deze zonder voorzichtigheid wordt overgezet naar een andere culturele context.
Naast dit emotionele aspect en de problemen die het met zich meebrengt, vormt het puur charismatische karakter van de methode van integratie in de traditie een reëel obstakel voor de stabilisatie van volgelingen binnen de gemeenschap. Veel volgelingen verlaten de centra of stoppen met het bezoeken ervan na de dood van de meester. Ofwel verbreken ze alle contact met de sangha, de boeddhistische gemeenschap, en gaan ze wellicht alleen verder met mediteren, ofwel gaan ze naar een ander centrum onder een andere meester.
Het misverstand tussen Oost en West over spiritueel gezag speelt hierbij een rol.
Deze problemen bestonden niet in Tibet. Ten eerste omdat er geen misverstanden bestonden over romantische relaties en het onbewuste proces van idealisering van de lama, en ten tweede omdat charisma veel minder prominent aanwezig was. Wat voor Tibetanen belangrijker is dan persoonlijk charisma, is het charisma van het ambt, de plaats van de spirituele meester in de lijn, wat een vrij klassiek institutioneel model weerspiegelt. Een meester zoals de Karmapa, het hoofd van de grote Kagyu-lijn, heeft een veel grotere uitstraling voor Tibetanen dan welke lama van die lijn dan ook, hoe heilig hij ook moge zijn. Hetzelfde kan niet gezegd worden in het Westen. Hoewel hij Frankrijk vele malen bezocht, vanaf 1974, had de 16e Karmapa maar weinig westerse discipelen. Daarentegen waren de eerste westerlingen die naar India reisden om de verbannen lama's te bezoeken, gefascineerd door de persoonlijkheid van een Kagyu-lama met een lage institutionele status, Kalu Rinpoche, die meer dan dertig jaar in grotten in Tibet had gemediteerd en een buitengewoon persoonlijk charisma bezat. Ze nodigden deze tamelijk bejaarde lama uit om naar Frankrijk te komen. Hoewel hij alleen Tibetaans sprak, wekte hij enorm veel enthousiasme op. De meeste van zijn discipelen zeiden dat ze letterlijk "door de bliksem getroffen" waren toen ze hem voor het eerst zagen, soms zelfs alleen maar op een foto. Hij stichtte eigenhandig de helft van de Tibetaanse centra in Frankrijk, introduceerde de praktijk van de grote retraites van drie jaar, drie maanden en drie dagen, en bood onderdak aan bijna dertigduizend mensen tussen 1975 en 1989, het jaar van zijn overlijden.
Nadat hij enorm veel enthousiasme rondom zichzelf had gegenereerd, waren de directeuren van de door hem gestichte centra onaangenaam verrast door de drastische daling van het aantal bezoekers na de dood van de meester. Zo ging het grote centrum in Plaige, Bourgondië, dat midden jaren tachtig tientallen miljoenen franken had geïnvesteerd in de bouw van de grootste Tibetaanse tempel in het Westen en een hotel met een capaciteit van tweehonderd personen, failliet, omdat het aantal bezoekers na het overlijden van Kalu Rinpoche was ingestort. Het duurde meer dan tien jaar om de schulden af te betalen dankzij donaties van talloze weldoeners, en de menigte keerde pas terug naar het centrum voor de troonbestijgingsceremonie van een vierjarig kind dat werd erkend als de reïncarnatie van Kalu Rinpoche. Precies hetzelfde fenomeen deed zich voor in de Verenigde Staten na de dood van de zeer charismatische Chögyam Trungpa Rinpoche.
Conclusie
Deze nadruk op het persoonlijke charisma van de meester, ten koste van andere vormen van gezagslegitimiteit, waaronder het charisma van het ambt, vormt een ingrijpende verandering in de overdracht van de dharma van Oost naar West. Het is zowel de grote kracht als de grote zwakte van het Tibetaans boeddhisme in het Westen: een krachtige aantrekkingskracht die veel discipelen trekt door de rol van de instelling te minimaliseren, maar tegelijkertijd de stabilisatie en het behoud van volgelingen binnen de traditie belemmert.