Le Monde , 20 maart 2009.
De katholieke Kerk kampt al decennia met een ongekende crisis. Deze crisis is des te ernstiger omdat haar geloofwaardigheid in alle kringen is ondermijnd: onder niet-katholieken, onder culturele katholieken en onder praktiserende gelovigen. De Kerk is niet het slachtoffer van een externe agressie: de oorzaken van haar huidige kwalen zijn niet het werk van "vijanden van het geloof" of antiklerikalen. Twee ernstige gevallen, die onder de verantwoordelijkheid van haar hiërarchie vallen, hebben haar tegenstrijdigheden bruut blootgelegd: de opheffing van de excommunicatie van vier fundamentalistische bisschoppen, waaronder één die de Holocaust ontkende, en de bijna gelijktijdige excommunicatie door de aartsbisschop van Recife van een moeder en een medisch team die een abortus hadden uitgevoerd op een 9-jarig meisje dat zwanger was van een tweeling, slachtoffer was van verkrachting en in levensgevaar was.
Daarbij kwamen nog de woorden van Benedictus XVI in het vliegtuig naar Afrika, het continent dat het zwaarst getroffen was door de aidspandemie: "We kunnen het aidsprobleem niet oplossen door condooms te verspreiden; integendeel, het gebruik ervan verergert het probleem." De eerste zaak was vooral geschokt door de verfoeilijke ontkenningsuitspraken van bisschop Williamson en de drievoudige schuld van het Vaticaan, dat de paus niet op de hoogte stelde van opmerkingen die sinds november 2008 bekend waren bij geïnformeerde kringen; dat het decreet op 24 januari uitvaardigde, terwijl deze opmerkingen al sinds 22 januari de voorpagina's van de wereldmedia haalden; en ten slotte door de traagheid waarmee het de uitspraken veroordeelde.
Maar deze "onvoorwaardelijke" opheffing van de excommunicatie, een inleiding op een proces van re-integratie in de Kerk, heeft ook veel katholieken die zich verbonden hebben met het Tweede Vaticaans Concilie (1962-1965) en de waarden van godsdienstvrijheid en dialoog met andere religies, die voortdurend door fundamentalisten worden ontkend, diep verontrust. In de brief aan de bisschoppen, die op 12 maart openbaar werd gemaakt, erkent de paus fouten in de behandeling van de Williamson-affaire en probeert hij de opheffing van de excommunicatie te rechtvaardigen met het argument van barmhartigheid: "Wie God verkondigt als liefde die "tot het uiterste" wordt gedreven, moet getuigen van de liefde: zich liefdevol wijden aan hen die lijden."
Men zou kunnen begrijpen dat de paus, in naam van de boodschap van het evangelie, vergeving wil schenken en een nieuwe kans wil geven aan verloren schapen die al jarenlang extremistische en intolerante woorden spreken. Maar waarom verbiedt de Kerk dan nog steeds de communie aan gescheiden en hertrouwde mensen? Waarom veroordeelt ze zo hard de nabestaanden van een verkracht meisje dat haar leven redde door haar te laten aborteren? Zou genade alleen moeten gelden voor fundamentalisten? En hoe kan de verkrachting van een kind als minder ernstig worden beschouwd dan een abortus, vooral als die om levensreddende redenen wordt uitgevoerd?
Het schandaal is zo groot dat verschillende Franse bisschoppen zijn opgestaan om een onrechtvaardige beslissing te veroordelen die niet alleen in strijd is met de algemene moraal, maar ook met de boodschap van het evangelie. Het volstaat de episode te citeren waarin Jezus weigert een overspelige vrouw te veroordelen, die volgens de wet gestenigd moet worden, en tegen de ultra-legalisten van die tijd zegt: "Wie zonder zonde is, werpe de eerste steen" (Johannes 8). Hijzelf overtrad de religieuze wet meermaals. Dostojevski had zich voorgesteld dat Jezus, als hij naar het Spanje van Torquemada was teruggekeerd, tot de brandstapel zou zijn veroordeeld omdat hij de vrijheid van geweten had gepredikt. Men vraagt zich af of hij in de Kerk van Benedictus XVI niet geëxcommuniceerd zou zijn omdat hij had gepleit voor het overstijgen van de wet door middel van liefde.
Niemand vraagt de Kerk om af te zien van het uitdragen van haar overtuigingen. Maar wat niet acceptabel is, is de theoretische en soms brute manier waarop de hiërarchie de norm bevestigt, terwijl er slechts sprake is van concrete, unieke en complexe situaties. Zoals bisschop Yves Patenôtre, bisschop van de Franse missie, opmerkte, negeert het besluit tot excommunicatie van de aartsbisschop van Recife, bevestigd door Rome, "de traditionele pastorale praktijk van de katholieke Kerk, namelijk luisteren naar mensen in moeilijkheden, hen begeleiden en, in morele kwesties, rekening houden met het 'kleinere kwaad'." Hetzelfde geldt voor de strijd tegen aids. Het gebruik van condooms is ongetwijfeld niet de ideale oplossing, maar het blijft in feite de beste verdediging tegen de verspreiding van de epidemie voor al diegenen die moeite hebben met het naleven van de onthouding en trouw die de Kerk voorstaat. Afrikaanse priesters weten hier wel iets van.
De geschiedenis van de Kerk wordt gekenmerkt door deze permanente spanning tussen trouw aan de boodschap van mededogen voor iedere persoon van haar stichter en de houding van haar leiders, die deze boodschap vaak uit het oog verliezen ten gunste van het belang van de instelling - die een doel op zich is geworden - of zich opsluiten in een nauwgezet, absurd en onmenselijk legalisme.
Het pontificaat van Johannes Paulus II werd gekenmerkt door een diepe dubbelzinnigheid: onverzettelijk en traditionalistisch op moreel en doctrinair vlak, was hij ook een man van dialoog en hart, die krachtige gebaren maakte richting de nederigen en andere religies. Benedictus XVI is slechts de erfgenaam van de conservatieve kant van zijn voorganger. En er zijn in de Kerk geen Abbé Pierre of Zuster Emmanuelle meer, deze "geloofwaardige gelovigen", die tekeergaan tegen onmenselijke dogmatische beslissingen en zo een cathartische rol spelen en dienen als waardevolle bemiddelaars tussen de gelovigen en de instelling.
Een stil schisma bedreigt de Kerk links van haar kerk, een schisma dat veel ernstiger is dan dat van de traditionalisten. Benedictus XVI wilde Europa her-evangeliseren. Hij is er mogelijk alleen in geslaagd een handvol fundamentalisten terug te winnen, ten koste van het verlies van veel gelovigen die gehecht waren aan evangelische waarden en individuen die op zoek waren naar zingeving en die Rome niets anders meer lijken te kunnen bieden dan dogma's en normen.