Vuur en Licht.
Vorig jaar organiseerde ik een aantal bijzondere ontmoetingen tussen een Tibetaanse lama en een benedictijnse abt, wat resulteerde in een gezamenlijk geschreven boek over het spirituele pad in het boeddhisme en het christendom.<sup>1</sup> Deze warme en verrijkende uitwisseling stelde me in staat een preciezer beeld te vormen van wat deze twee grote spirituele paden verenigt en scheidt. Vooroordelen en karikaturale opvattingen, die in veel hoofden heersen, neigen ertoe het dominante idee van een radicaal verschil tussen deze twee tradities in stand te houden. Inderdaad, en we zullen hierop terugkomen, bestaan er enkele diepgaande verschillen. Maar, zoals deze dialoog heeft aangetoond, zijn de overeenkomsten veel talrijker dan algemeen wordt aangenomen. Ik zal vijf belangrijke convergentiepunten belichten. Het eerste betreft de existentiële situatie van de mensheid: beiden beschouwen dit leven als cruciaal, met een grote inzet: die van verlossing of bevrijding die bereikt moet worden, en waaraan de mensheid zich aanzienlijk moet wijden. De dood wordt ook beschouwd als een cruciaal moment, een moment waarop de mensheid zich moet voorbereiden, een overgang naar een andere bestaansvorm, die wordt bepaald door de daden die in dit leven worden verricht. Hoewel er enkele verschillen bestaan met betrekking tot de verschillende bestaanswijzen in dit hiernamaals, delen beide tradities de begrippen van gelukzaligheid en ongeluk, met de mogelijkheid om uiteindelijk een staat van opperste gelukzaligheid te bereiken die alle voorstelling en woorden overstijgt (nirvana of de zalige aanschouwing).
Het tweede en belangrijkste punt van overeenstemming betreft het spirituele pad en, meer specifiek, de innerlijke gesteldheid die nodig is om deze verlossing of bevrijding te bereiken. De monnik en de lama zijn het eens over de noodzaak om de geest te bevrijden van talloze onrusten en afleidingen om een ware "innerlijke ruimte" te creëren. Ze zijn het ook eens over het nut van meditatie om deze innerlijke stilte te creëren en de voorwaarden te scheppen voor het verkrijgen van perspectief, voor het afstand nemen van alles wat ons stoort. Over de noodzaak om het hart te openen voor het Absolute, om een staat van overgave, vertrouwen en loslaten te cultiveren. Over het doorslaggevende karakter van altruïstische intentie in alle spirituele beoefening: deze liefdevolle motivatie die erop gericht is het hart te verruimen tot de dimensies van het universum, te weigeren gelukkig te zijn zonder anderen, en uiteindelijk liefde en mededogen te beschouwen als de bron en het hoogste doel van alle spirituele activiteit. Vanuit dit perspectief worden trots, zelfgenoegzaamheid en zelfzucht ten koste van anderen door beide kanten gezien als de belangrijkste obstakels voor spirituele realisatie. Omgekeerd wordt sterk de nadruk gelegd op de noodzaak van een "herverbinding" met een hoger principe dat de mensheid kan helpen groeien en zichzelf te overstijgen. Dit idee van spirituele invloed, van genade, vormt inderdaad de kern van zowel het christendom als het mahayana-boeddhisme. Dit verkleint aanzienlijk de kloof tussen een christelijke opvatting waarin verlossing uitsluitend afhangt van genade en een beperkte boeddhistische opvatting, waarin het spirituele pad uitsluitend berust op menselijke inspanning, zonder enige bemiddeling of beroep op externe spirituele steun. Het verschil blijft uiteraard bestaan met betrekking tot de uiteindelijke bron van genade: enerzijds de gave van goddelijk leven van de Schepper, en anderzijds de positieve invloed van 'verlichte' wezens en een proces van identificatie met hun kwaliteiten. Het gesprek tussen de monnik en de lama over wat de christelijke traditie 'passies' noemt en het boeddhisme 'emoties' is ook zeer vergelijkbaar. Het centrale idee is niet om deze passies of emoties te onderdrukken, maar om ze te erkennen, te identificeren en spiritueel werk te verrichten dat transformatie mogelijk maakt (wat aansluit bij het freudiaanse concept van sublimatie). Ten slotte vinden we een zeer vergelijkbare opvatting van geluk, van hoe ernaar gezocht moet worden zonder het in dit leven tot een absolute waarde te maken, evenals van lijden, dat nooit omwille van het lijden zelf gezocht moet worden, maar dat, op een bepaalde manier ervaren – hier kunnen de opvattingen sterk uiteenlopen – kan dienen als springplank voor spirituele vooruitgang.
Een derde punt van convergentie is het ethische imperatief. Het boeddhisme en het christendom zijn twee ethische religies die talrijke regels voor menselijk handelen bieden. De tien negatieve en positieve daden van het boeddhisme weerspiegelen de Tien Geboden van de Bijbel en benadrukken beide sterk de noodzaak om het leven te respecteren, wat leidt tot een ondubbelzinnige veroordeling van abortus als een ernstige daad. Het discours over waarden is zeer vergelijkbaar en richt zich – met verschillende metafysische grondslagen – op het centrale idee van respect en liefde voor de naaste.
Een vierde punt van convergentie is het belang van traditie. Beide gesprekspartners benadrukken dat een spirituele zoektocht geworteld moet zijn in een traditie. Het centrale idee is zowel het leren van een meester of binnen een spirituele school (zoals een kloosterorde) als dat van een gemeenschap – de sangha of de Kerk – waarbinnen men zich beter kan ontwikkelen dan wanneer men geïsoleerd blijft. Ze benadrukken het belang van de interne samenhang van een religie en het gevaar van het selectief kiezen of 'rommelen' tussen verschillende systemen.
Ten slotte is het vijfde punt van convergentie de relatie tussen de mensheid en het Absolute. De opvattingen over het Absolute verschillen – en daar komen we zo meteen op terug – maar ik was getroffen door de verbazingwekkende overeenkomsten in de manier waarop Mahayana-boeddhisten en christenen beschouwen dat de mensheid, van nature, deelneemt aan dit Absolute en er vervolgens, door middel van haar daden en genade, naar streeft om het te 'realiseren' of 'bereiken'. Lama Jigmé legt uit dat ieder mens een 'Boeddhanatuur' bezit en dat hun spirituele inspanningen erop gericht zijn hun ware aard volledig te realiseren door de sluiers van onwetendheid te verdrijven. Dom Robert herinnert ons er op zijn beurt aan dat alle mensen 'deelnemers zijn aan de goddelijke natuur' en dat het uiteindelijke doel van het christelijke spirituele pad ook is om alle sluiers en obstakels te verdrijven die de mensheid ervan weerhouden dit goddelijke leven ten volle te leven. Vanuit een fenomenologisch perspectief op het pad dat de mensheid leidt tot de realisatie of het bereiken van dit Absolute, kunnen we de opvallende gelijkenis tussen de drie theologische deugden geloof, hoop en liefde en de drie 'pijlers' van het Tibetaanse pad, zoals beschreven door Lama Jigmé, verder benadrukken. Net zoals christenen vervuld zijn van geloof in God, wat hen ertoe brengt niet alleen in Zijn bestaan te geloven, maar ook bepaalde eigenschappen zoals liefde, almacht en alwetendheid in Hem te herkennen, zijn boeddhisten vervuld van "deupa", wat de Lama definieert als een "vast geloof" dat hen in staat stelt de eigenschappen van de Boeddha en van Verlichting te herkennen. Net zoals christenen de deugd van hoop cultiveren, die hen in staat stelt te hopen ooit volledig deel te nemen aan het goddelijke leven en hen staande houdt tijdens de moeilijkheden van het spirituele pad, cultiveren Tibetaanse boeddhisten "meugu", een sterk streven naar Verlichting. Ten slotte, net zoals christenen zeggen dat ze "gedragen" worden door goddelijke liefde en streven naar de volledige realisatie van deze liefde, bevestigen Tibetaanse boeddhisten dat ze vertrouwen op "djampa-nyindje", liefde en mededogen, om alle andere spirituele kwaliteiten te ontwikkelen en beschouwen ze mededogen als de essentiële kwaliteit van Verlichting.
Al deze punten van overeenstemming of overeenkomsten, en er zouden er nog meer genoemd kunnen worden, mogen echter enkele diepgaande verschillen niet verhullen die tijdens deze dialoog zeer duidelijk naar voren komen.
Het eerste verschil betreft uiteraard het begrip van het Absolute zelf. Christenen geloven, in navolging van de Joden, in een persoonlijke en scheppende God. Het boeddhistische Absolute is veel onpersoonlijker en staat volkomen vreemd aan dit scheppingsbegrip. Zeker, zoals beide gesprekspartners opmerken, ontkent het boeddhisme het bestaan van een scheppende God niet expliciet, en men kan ongetwijfeld spreken van een apofatisch pad (dat wil zeggen, een pad dat zwijgt over dit onderwerp). Niettemin is het Bijbelse idee van een brongod, een schepper, die onafhankelijk van zijn schepping bestaat, vreemd aan het boeddhisme. Dit leidt tot een heel andere existentiële manier om verbinding te maken met het Absolute: enerzijds het christelijke gebed, dat wordt ervaren als een dialoog tussen het schepsel en de schepper; Aan de andere kant is er de boeddhistische meditatie, die het mogelijk maakt om aan de menselijke geest te werken zonder enige relatie met het 'Andere', ook al compenseert, zoals we zojuist hebben vermeld, het idee van 'verbinding' met 'verlichte wezens' deze afwezigheid van andersheid enigszins.
De definitie die beide van de mensheid geven, vloeit rechtstreeks voort uit dit begrip van het Absolute. Terwijl het boeddhisme de mensheid beschouwt als het product van natuurlijke evolutie waarvan de vroegste oorsprong nogal vaag blijft, beschouwt het christendom de mens als een goddelijk schepsel, het enige dat een geest of een spirituele ziel bezit waardoor het naar zijn schepper kan terugkeren.
Wat betreft de vraag naar het kwaad en de oorsprong ervan is de situatie bijna omgekeerd. Terwijl het boeddhisme een logische, uitgebreid uitgewerkte causale verklaring biedt – de universele wet van karma – zwijgen christenen vrijwel over deze kwestie en verwijzen ze, via de mythe van de erfzonde, naar het mysterie van de scheppingsdaad in het licht van de menselijke vrijheid.
Wat betreft de vraag naar het hiernamaals, hoewel er enkele belangrijke overeenkomsten zijn geconstateerd, blijft er een fundamenteel meningsverschil bestaan. Christenen stellen stellig dat ieder mens slechts één leven heeft en vervolgens wordt beoordeeld en beloond naar zijn of haar verdiensten. De hoogste beloning is bovendien volledige deelname aan het goddelijke leven: de zalige aanschouwing of het eeuwige leven. Boeddhisten daarentegen zijn overtuigd van het bestaan van meerdere levens – hoewel de vraag wat er van het ene leven naar het andere overgaat zeer complex en zelfs binnen de verschillende stromingen van het boeddhisme fel bediscussieerd blijft – en geloven dat een mens pas verlichting kan bereiken aan het einde van een extreem lange reis.
Tot slot heeft deze dialoog twee andere fundamentele verschillen aan het licht gebracht. Historisch gezien heeft het boeddhisme sterk de nadruk gelegd op zelfontwikkeling en zelftransformatie, terwijl het christendom, zonder deze dimensie te verwaarlozen (althans tot voor kort), ook talrijke liefdadigheids- en educatieve projecten heeft ontwikkeld, als antwoord op de noodzaak om de wereld te veranderen. De vraag, die zeer moeilijk te beantwoorden is, is in hoeverre dit verschil uitsluitend voortkomt uit verschillende ruimtelijke en historische omstandigheden, of dat het ook voortkomt uit metafysische verschillen tussen de twee religies. Met andere woorden, is het concept van een Absolute als een persoonlijke en scheppende God, die geïncarneerd is in de persoon van Christus om zijn liefde voor de hele mensheid te manifesteren, de fundamentele bron van een diepgaande impuls om de wereld te transformeren, die niet alleen duizenden mensen ertoe bracht hun leven te wijden aan de armsten of allerlei liefdadigheidsinstellingen op te richten, maar ook aanleiding gaf tot de – inmiddels geseculariseerde – begrippen van sociale rechtvaardigheid en mensenrechten? Persoonlijk zou ik bevestigend antwoorden.
Het laatste belangrijke verschilpunt betreft de positionering van het boeddhisme en het christendom ten opzichte van andere religies en de daaruit voortvloeiende bekering. De lama benadrukt dat elke religie of spirituele weg van de mensheid gelijkwaardig is in waardigheid – ook al verschillen de middelen – en dat elk in staat is mensen tot verlichting te leiden. De monnik daarentegen heeft voortdurend het katholieke standpunt herhaald, dat de superioriteit van het christendom boven andere religies stelt, zelfs als de Kerk fragmenten of kiemen van waarheid elders erkent. Hoewel de toon en de vormen zijn geëvolueerd, blijft het huidige standpunt van de Kerk ten aanzien van religies in het algemeen, en het boeddhisme in het bijzonder, fundamenteel hetzelfde als dat van paus Clemens XII, die in 1738 aan de Dalai Lama schreef: "Wij koesteren de hoop dat u, door de genade van de oneindige God, duidelijk zult inzien dat alleen de beoefening van de leer van het Evangelie, die nauw verwant is aan uw religie, kan leiden tot het geluk van het eeuwige leven."
Dit raakt aan de cruciale vraag naar de status van de waarheid. Want hoewel zowel het boeddhisme als het christendom sterk de nadruk leggen op de noodzaak om "de waarheid te zoeken", als een noodzakelijk onderscheid tussen wat waar is en wat onwaar is, beschouwen christenen zichzelf als de hoeders van de ultieme waarheid. Zij schrijven aan de waarheid van hun boodschap een absoluut, transhistorisch en onveranderlijk karakter toe. Boeddhisten daarentegen claimen niet de hoeders van de goddelijke waarheid te zijn en maken een subtiel onderscheid tussen absolute en relatieve waarheid. Zij erkennen dat absolute waarheid zeker bestaat, maar niet toegankelijk is via concepten of woorden. Met andere woorden, totdat we Verlichting bereiken, totdat we beperkt worden door onze mentale categorieën, kunnen we alleen relatieve waarheden verkondigen – een opvatting die Kants gedachtegoed weerspiegelt en die vandaag de dag een van de belangrijkste grondbeginselen van de moderniteit is. Zo'n opvatting, die paradoxaal genoeg ook de weg vrijmaakt voor het succes van het boeddhisme in het Westen, leidt noodzakelijkerwijs tot een veel vreedzamere missionaire aanpak en uiteindelijk tot een zekere pluralistische opvatting van religies die verschilt van de exclusivistische of inclusivistische opvatting van het christendom. Los van louter beleefdheid, is dit de reden waarom de Dalai Lama westerlingen er voortdurend op wijst dat ze niet van religie moeten veranderen en zich tot het boeddhisme moeten bekeren. Katholieken daarentegen geloven dat de Kerk de hoedster is van de ultieme universele waarheid, geopenbaard door Jezus Christus, en dat zij de plicht heeft, zoals Christus gebood, deze waarheid aan alle mensen over te brengen. Dit is de reden waarom de paus precies het tegenovergestelde standpunt inneemt van de Dalai Lama en missies naar boeddhistische en andere landen sterk aanmoedigt.
Dit boek, een dialoog tussen een Tibetaanse lama en een monnik die diep geworteld is in het katholieke leergezag, weerspiegelt duidelijk dit fundamentele verschil. Dit verschil trekt geenszins het nut en de vruchtbaarheid van interreligieuze uitwisseling in twijfel, die religies juist de mogelijkheid biedt om met elkaar in gesprek te gaan over hun zelfbeeld en hun onderlinge verhoudingen. Uit deze confrontatie ontstaat een nuttige verheldering. Het is vervolgens aan ieder individu om zich ten opzichte van deze divergentie te positioneren, die wellicht de meest radicale van allemaal is.