Pubblicato in Nouvelles Clés (2003) —
Commenti raccolti da Marc de Smedt e Patrice Van Eersel —
Nouvelles Clés: Dio non è morto, dici, si sta trasformando. Il sacro sta assumendo nuovi volti... o indossando abiti molto vecchi, ma in ogni caso il risultato è, secondo te, che stiamo vivendo "una delle più grandi mutazioni religiose che l'uomo abbia mai conosciuto". Una mutazione che ci metterebbe in risonanza con il XVI secolo e il Rinascimento, cioè con gli inizi della modernità, che tu tieni a distinguere attentamente dai suoi sviluppi successivi. Ci sono state diverse modernità?
Frédéric Lenoir: Chi sono stati i primi moderni? Persone come Pico della Mirandola, per il quale l'uomo deve essere perfettamente libero nelle sue azioni e nelle sue scelte, comprese quelle religiose – il che, all'epoca, fu una rivoluzione considerevole – ognuno deve esercitare la propria ragione, il proprio spirito critico… ma questo non lo esclude dal sacro, anzi! L'essere libero, consapevole della propria incompletezza, è alla ricerca di qualcosa di più grande di sé. Si appassiona a tutte le scienze, a tutte le lingue, a tutte le tradizioni. Rilegge la Bibbia, si addentra nella Cabala, sperimenta l'alchimia, l'astrologia e tutti i linguaggi simbolici che le culture umane hanno esplorato e che scopre, abbagliato, a sua disposizione. Questa emersione nella libertà di coscienza, questo desiderio di sperimentare tutto si accompagna a un'immensa sete di tolleranza. Qui troviamo Montaigne, che sa coniugare le sue profonde convinzioni cattoliche con l'accettazione delle opinioni più diverse, anche quelle più opposte alle sue.
Penso che stiamo riscoprendo lo spirito di questa prima modernità proprio in questo momento, arricchito però da cinque secoli di folle viaggio – da qui la mia proposta di chiamarla “ultramodernità”: non è una “postmodernità” che rappresenterebbe una rottura con gli ideali del Rinascimento, anzi: la caratteristica numero uno non è cambiata, è l’autonomia del soggetto, l’individuo rimane IL riferimento. D’altra parte, la distinguo da una seconda modernità, che è emersa lentamente nel XVII secolo, si è affermata nel XVIII, per diventare egemone nel XIX secolo… Con Cartesio, infatti, dividiamo il mondo in due: da un lato, la fede in Dio, l’immaginario, il simbolico, che diventano questioni private, senza presa sul mondo fisico; dall’altro lato, la scienza, in piena ascesa, che studia una natura disincantata, abitata da uomini-macchina dotati di ragione, e che prenderà il potere. Questo secondo periodo della modernità è sistematizzato dall'Illuminismo. Kant e Voltaire sono religiosi quanto Cartesio, ma il loro Dio, l'architetto distante e freddo dell'universo, ha solo un ascendente morale sugli uomini. La loro ricerca principale, guidata dalla ragione, interamente assorbita da una secolarizzazione del Decalogo (legge kantiana) e dalla ricerca scientifica, non ha più nulla a che fare con il simbolico o con la Cabala. Un secolo dopo, regna lo scientismo, motore dei grandi sistemi atei e esito logico della scissione tra fede e ragione. Feuerbach, Marx, Nietzsche, Freud, ciascuno a suo modo, traggono la lezione dell'Illuminismo: se il "grande architetto" non ha più un rapporto reale con il mondo, se non possiamo più nemmeno ragionare su di lui, allora possiamo farne a meno, non è altro che un idolo! È l'apoteosi del mito della modernità. La sua caricatura. L'uomo non si rende conto che si sta isolando dalla natura, dal suo corpo, per diventare nient'altro che una sorta di cervello che, in ultima analisi, ha la risposta a tutto e può portare felicità all'intera umanità. L'illusione del progresso razionale trionfa con il marxismo e il suo radioso futuro... Su questo, l'umanità si trova di fronte al secolo più violento della sua storia – da Auschwitz alla clonazione, passando per il Gulag e Hiroshima – e ci troviamo, all'alba del terzo millennio, a porci delle domande.
Mettere in discussione i fondamenti della modernità, a partire dalla libertà individuale? Certamente no. Ma rivisitare il divario tra uomo e natura, tra mente e corpo, tra ragione ed emozione? Certamente sì. La nuova modernità è quindi modesta e matura. Adulta. Tollerante. Vale a dire, accetta i limiti del razionale, dello scientifico e della tecnologia, e di conseguenza il sacro diventa di nuovo possibile. È anche per questo che credo che i ricercatori che hanno lavorato sull'immaginario, sul mito, sugli archetipi, ecc. – Carl G. Jung, Mircea Eliade, Gilbert Durand o Edgar Morin – siano coloro che meglio hanno compreso l'essenza della modernità, spogliata del suo stesso mito. Sono stati in grado di restituirci la dimensione da cui eravamo stati amputati.
Come se un ciclo si stesse chiudendo?
È vero che negli ultimi trent'anni abbiamo avuto spesso l'impressione di vivere un Rinascimento, con i suoi lati positivi e negativi: l'apertura a tutte le esplorazioni possibili e la transdisciplinarità, la mescolanza culturale, ma anche le guerre di religione e la schiavitù di interi popoli...
I tre vettori della modernità nel XVI secolo non sono mai stati così presenti come lo sono oggi: individualismo, ragione critica e globalizzazione. Si stanno addirittura rigenerando ovunque. Perché? Perché abbiamo abbandonato il mito della modernità trionfante. Lo scientismo, liberale o marxista che sia, sta crollando. Era un'utopia. Di conseguenza, lo spirito critico si sta risvegliando e, a contatto con la realtà, si rende conto che è molto più complessa di quanto credessimo. Stiamo riscoprendo la distinzione che gli antichi della scolastica tomistica facevano tra ratio e intellectus: la prima è pura logica matematica, mentre il secondo integra, alla maniera orientale, sensibilità, emozione e contemplazione. Oggi, da ogni parte – dalla ricerca scientifica al mondo degli affari – sentiamo l'idea che dobbiamo sostituire la fredda intelligenza corticale con un'intelligenza più vibrante, più emotiva: i neuropsicologi dicono addirittura che abbiamo più cervelli, collegati al nostro stomaco o al nostro cuore! E ci stiamo rendendo conto che possiamo vivere perfettamente in autonomia, nella ragione critica, avanzando in una ricerca di senso radicata nell'esperienza del corpo. In tutto questo, ci stiamo unendo alla prima modernità del Rinascimento.
Un Pico della Mirandola si sentirebbe perfettamente a casa oggi!
Ora parliamo delle nuove guerre di religione. La maggior parte dei media ha un'idea completamente sbagliata. Dicono: "Oggi, ciò che domina le religioni è il fondamentalismo, il fanatismo, la violenza". Ma no! Apriamo gli occhi: ciò che domina, al di là del fuoco delle apparenze, è esattamente l'opposto! Ovunque, in tutte le culture, le persone si stanno inesorabilmente appropriando della religione, ognuna a modo suo. Anche nell'Islam: dal Marocco all'Indonesia, passando per l'Iran, i giovani vogliono praticare liberamente la propria religione, a volte senza rendersene conto. Questo è ciò che, in fondo, in tutte le religioni, fa impazzire la piccolissima minoranza di fondamentalisti, pronta ad atti di violenza inaudita piuttosto che accettare l'evoluzione verso la libertà. Se poi queste ultime si oppongano al dominio culturale dell'Occidente, è un altro discorso – o a quello dei loro genitori: può capitare che delle ragazze pretendano di indossare il velo per sfidare i genitori, come le due sorelle di Aubervilliers, il cui padre è un ebreo ateo e la cui madre è una cattolica cabila!
Non stanno forse gli stessi fondamentalisti inventando forme completamente nuove, non più fedeli, ad esempio, all'Islam originario di quanto lo furono i nazisti alla cultura germanica preistorica?
Certo, c'è la ricostruzione. E non è un caso che i primi "uomini barbuti" algerini provenissero da facoltà scientifiche o istituti tecnologici piuttosto che da scuole di teologia o filosofia: il loro "ritorno alle origini" è spesso autodidatta, ignorante e fantasioso. In ogni caso, a lunghissimo termine, ciò che ricorderemo della nostra epoca nell'evoluzione della religione è il passaggio da grandi tradizioni culturali dipendenti da gruppi, etnie, nazioni... a pratiche personali, di individui che desiderano appropriarsene. Possono rimanere cattolici, ebrei, musulmani: sarà un'affiliazione culturale. Ma vivranno questo cattolicesimo, questo ebraismo o questo islam, ognuno a modo suo. È una rivoluzione colossale. E una crisi considerevole per le Chiese. Due terzi degli europei e tre quarti degli americani si dichiarano credenti, ma praticano sempre meno.
Tuttavia, questo movimento sembra non avere ritorno...
Se ognuno costruisce un “kit religioso” a propria misura, la confusione sincretica sarà totale…
In primo luogo, nessuna religione è sfuggita al sincretismo. Il Buddismo è un sincretismo. E il Cristianesimo, una formidabile miscela di fede ebraica, diritto romano e filosofia greca! E l'Islam, una straordinaria fusione di antiche credenze arabe e di prestiti giudaici e cristiani! Tutte le religioni sono sincretiche. Solo che esistono due tipi di sincretismo. Il primo sviluppa una nuova coerenza confrontandosi con le contraddizioni, o accelerazioni, che la sua singolare combinazione comporta. Il secondo rimane nella morbidezza di un collage indigesto. Non intelligente. Inorganico. Senza spina dorsale. Da qui la formidabile sfida della modernità: spetta a ciascun individuo sapere come organizzare la propria coerenza, e questo in un mondo in cui l'"offerta religiosa" sta diventando pletorica e dove le possibilità di collage confusi si stanno moltiplicando.
Hai detto che un Pico della Mirandola si troverebbe a casa oggi. Con il suo eclettismo e il suo gusto per il meraviglioso, lo ritroveremmo quindi nelle reti New Age – a cui dedichi un capitolo centrale.
Solo che Pico della Mirandola e i grandi umanisti del Rinascimento avevano un requisito intellettuale che la maggior parte di coloro che raggruppiamo, spesso con sufficienza, sotto il termine "New Age" non hanno – un sincretismo, bisogna dirlo, particolarmente debole, soprattutto negli Stati Uniti. La confusione mentale mi sembra uno dei principali difetti di questo movimento – gli altri due sono l'egoismo (il mondo ridotto alla mia felicità) e il relativismo (la pigra idea che tutte le credenze siano uguali nello spazio e nel tempo). Detto questo, trovo molto buona l'intenzione del New Age: consiste nel ricercare in tutte le tradizioni ciò che può parlarci e permetterci di vivere un'esperienza di risveglio. Ma l'espressione New Age mi sembra aver fatto il suo tempo. Preferisco "re-incanto del mondo", dove vedo il meglio di questo impulso molto vasto, che in effetti gioca un ruolo cruciale nell'ultramodernità spirituale. Di cosa si tratta?
Il primo a parlare di "disincanto del mondo" fu Max Weber. Per lui, il processo era molto antico, poiché lo attribuiva alla Bibbia e alla propensione degli ebrei a razionalizzare il divino. Non sono d'accordo, ma una cosa è certa: con la "seconda modernità" di cui parlavo prima, quella del "Grande Orologiaio" dei filosofi illuministi, il mondo ha gradualmente perso la sua immensa aura magica – che ha contribuito a estinguere ogni tipo di legame che legava l'uomo alla natura, alla vita, al corpo. Questo disincanto ha raggiunto il parossismo nel XX secolo. Fino alla nauseante società dei consumi, dove tutto è osservabile, manipolabile, decifrabile, razionalizzabile, mercificabile... Il maggio '68 può essere decifrato come un bisogno di re-incanto. Ma, ben prima, lo era stato tutto il movimento romantico! Infatti, dal XVIII secolo in poi, alcune menti hanno rifiutato il "raffreddamento" della modernità cartesiana o kantiana.
Un Goethe, ad esempio, ha chiaramente intuito i pericoli della modernità scientista. Più tardi, anche un Lamartine. O un Hugo. Coloro che più cercheranno di reintrodurre il senso del mito, dell'immaginario e del sacro, di riabilitare questa parte dell'uomo negata dall'Illuminismo, sono certamente i grandi romantici tedeschi, da Novalis ai fratelli Grimm. Ma la rivoluzione industriale è appena iniziata e i romantici – tra cui vanno annoverati i primi ecologisti americani, Thoreau, Emerson, ecc. – sono relegati alla categoria dei poeti innocui. Tanto che il messaggio filosofico di cui sono portatori passerà ad altri tipi di attori sociali: i circoli esoterici di fine Ottocento, di cui la Società Teosofica è una delle espressioni più compiute – con l'estensione antroposofica di Rudolf Steiner…
Steiner, che non esiti a paragonare a Pico della Mirandola, ancora lui...
Ma sì, è un personaggio sorprendente, il cui eclettismo richiama lo spirito del Rinascimento! E così la New Age – il Re-incanto del Mondo – non nasce dal nulla: fa parte di un movimento storico specifico. Un movimento che oggi emerge quasi ovunque e che, a mio avviso, non può essere analizzato propriamente secondo le griglie della sociologia religiosa globale, ma secondo quelle di una psicosociologia ancora tutta da inventare. Trovo, infatti, che le vecchie categorie – cattolicesimo, ebraismo, libero pensiero, ateismo… o New Age – siano troppo riduttive e manchino di cogliere l’essenziale. Quando analizziamo la vita reale, la fenomenologia religiosa contemporanea ci mostra che, fondamentalmente, esistono due tipi di religiosità, trasversali a tutte le altre categorie: la prima aperta, la seconda chiusa. Quest’ultima include tutti coloro che hanno un bisogno vitale di certezze e verità assolute: troviamo fondamentalisti, estremisti, ortodossi di tutte le religioni – e questo include naturalmente una moltitudine di sette, ma anche atei militanti. Mentre la prima categoria riguarda individui che, pur vivendo un rapporto profondo con il sacro, assumono l'incertezza della modernità matura, che implica dubbio e ricerca permanente: hanno convinzioni, ma si dicono che forse sono provvisorie e che anche convinzioni diverse possono essere legittime – e questo include quindi molti agnostici in ricerca. E noterete questo: tutte le persone di religiosità aperta vanno d'accordo tra loro, qualunque siano le loro tradizioni. Lo stesso vale per quelle di religiosità chiusa – anche se il loro modo di "andare d'accordo" può essere quello di odiarsi e farsi la guerra, come i fondamentalisti protestanti stile Bush e i fondamentalisti musulmani stile Bin Laden.
Immagino che anche tu rientri in questa categoria aperta... Potresti raccontarci qualche parola sul tuo background?
Ho avuto la fortuna di crescere in un ambiente familiare di cattolicesimo molto aperto, non praticante ma in grande ricerca morale. Mio padre è vicino a Jacques Delors e al movimento personalista. Gli devo molto. Avevo tredici anni quando mi regalò il Simposio di Platone. Mi appassionai subito alla filosofia. Fino ai diciassette anni, i presocratici, Epicuro, gli stoici, Aristotele risposero meravigliosamente alle domande esistenziali che mi ponevo. Poi sentii il bisogno di rivolgermi all'Oriente e fu di nuovo – attraverso Arnaud Desjardins – un viaggio straordinario, fino alla scoperta di Chögyam Trungpa e dei buddhisti tibetani, e anche dei mistici, Maharishi, Shankara, ecc. Quando arrivai lì, mi dissi che era irragionevole non sapere nulla di Jung. La lettura di quest'ultimo mi spinse ad approfondire l'astrologia – che racchiude un formidabile discorso simbolico sull'uomo – e il prodigioso universo delle mitologie e le leggi di sincronicità che le regolano. All'epoca avevo diciannove anni ed ero appassionato di tutte le religioni, tranne il cattolicesimo. Per me, era davvero l'ultima delle tradizioni che potesse interessarmi! La trovavo puritana, bloccata, inutile, in breve "cattolica". Quello che mi è successo allora è stato totalmente imprevedibile.
Avevo accettato l'idea di trascorrere qualche giorno in un monastero cistercense bretone, per sperimentare la scrittura in silenzio. Un luogo superbo, dove mi sentii subito molto bene, tra monaci e monache che trasudavano salute e intelligenza. Iniziai a lavorare quando un improvviso disagio si manifestò. Un disagio crescente, che mi diede un desiderio furioso di andarmene. Stavo per farlo quando la mia coscienza mi sfidò a trovare una spiegazione a ciò che stava accadendo. Così il mio gusto per la sfida e una certa autostima mi spinsero a restare.
Cosa mi aspettava dunque? Una vecchia Bibbia impolverata giaceva in giro. L'aprii a caso e mi imbattei nel Prologo di San Giovanni. Avevo appena iniziato a leggerlo quando il cielo mi cadde addosso: piangendo con tutte le lacrime che avevo in corpo, sentii un amore incredibile sorgere dentro di me. Volevo abbracciare il mondo intero! Avevo vent'anni. Avevo appena incontrato il Cristo cosmico di cui parla San Giovanni. Vent'anni dopo, posso dire che ciò che mi rimase impresso quel giorno è indelebile.
Eppure lei è noto soprattutto per i suoi scritti sul Buddismo!
Il fatto è che il mio percorso intellettuale è continuato, in filosofia e sociologia. La mia tesi su "Buddismo e Occidente" è stata un modo per mettere in conflitto i miei interessi. A livello concettuale, infatti, non c'è nulla di più diverso del Buddismo e del Cristianesimo. Era perfetto. Vado sempre verso l'opposto di ciò in cui credo per mettere alla prova le mie convinzioni. Così ho esplorato due universi estranei l'uno all'altro, che mi hanno nutrito a livelli diversi. Ma non ho ceduto nella mia profonda convinzione. Prego Cristo ogni giorno.
Un Cristo un po' astratto…?
Oh no! Il Gesù dei Vangeli, che credo sia allo stesso tempo un Cristo che trascende tutte le religioni, compresa la rivelazione cristiana: il Logos che illumina tutti gli uomini e che si è incarnato in questa forma in un dato momento. Ecco perché mi definisco cristiano. Altrimenti sarei agnostico. Detto questo, pratico anche la meditazione Zen, semplicemente perché mi aiuta a staccare dalle preoccupazioni, dalla mente agitata. Per vent'anni, ogni giorno, ho assunto la postura e ho praticato la respirazione... un po' indiana, in effetti! Poi mi sono messo alla presenza di Cristo, ho aperto il Vangelo, ho letto un brano e infine ho pregato, di fronte a una piccola icona. Per me, la religione è fondamentalmente definita dalla pratica e dall'esperienza di diversi livelli di realtà...
…il cui centro è lì, dentro di noi, e tuttavia ci sfugge sempre?
La nostra concezione del "centro", cioè di Dio, si è evoluta considerevolmente nel giro di poche generazioni. Per un numero crescente di nostri contemporanei, il divino è ora concepito molto più in una sorta di immanenza, di estrema intimità. E allo stesso tempo, paradossalmente, abbiamo cercato in Oriente categorie filosofiche come "vuoto" o "superamento della dualità", che ci hanno permesso di ripensare il monoteismo in modo più significativo, ma anche più impersonale. Vi abbiamo anche trovato un intero approccio alla religiosità occidentale alternativa: quello di Meister Eckhart o dei mistici neofiamminghi, per i quali Dio è soprattutto ineffabile e può essere definito solo negativamente, da tutto ciò che non è.
Il che ci riporta a questa caratteristica dell'ultramodernità: l'accettazione dell'incertezza, con sufficiente maturità da non farsi prendere dal panico di fronte all'idea dell'Inconoscibile.
1. Edizioni Fayard.