Pubblicato sul Nouvel Observateur Hebdo il 2/12/2004 —
Nouvel Observateur: Il successo strepitoso del libro di Dan Brown, Il Codice Da Vinci, che ha venduto un milione di copie in Francia e a cui lei ha appena dedicato un libro ("Il Codice Da Vinci: L'inchiesta" di Robert Laffont (1)), così come il crescente interesse per la Cabala, l'astrologia, la numerologia, o persino il fascino del pubblico per la Massoneria e le società segrete, rivelano una fantastica mania per l'esoterismo. Ma cosa intendiamo esattamente con questo termine generico e qual è l'origine di questa parola alquanto enigmatica?
Frédéric Lenoir : Il termine "esoterismo" è in effetti un termine generico che comprende concetti molto diversi. Dobbiamo iniziare distinguendo l'aggettivo "esoterico" dal sostantivo "esoterismo". L'aggettivo è precedente e deriva dal greco "esôtirokos", che significa "andare verso l'interno". È l'opposto di "exoterikos", "verso l'esterno". Troviamo questa duplice nozione già nelle scuole sapienziali greche, in particolare in Aristotele, dove si distingue tra l'insegnamento "interiore" impartito ai discepoli avanzati e l'insegnamento "esteriore" trasmesso alla folla. L'insegnamento esoterico è quindi rivolto agli "iniziati". Tutte le religioni svilupperanno quindi insegnamenti per le masse e insegnamenti per le élite. Bergson parla a questo proposito di "religione statica" e di "religione dinamica". La religione statica è legata al dogma, alla morale e al rituale. È rivolta alla massa dei fedeli. La religione dinamica è misticismo, l'impulso che conduce certi individui verso il divino. In questo senso, possiamo dire che il misticismo è il cammino interiore, la dimensione esoterica delle grandi tradizioni religiose. È la Cabala nell'Ebraismo, il Sufismo nell'Islam, la grande mistica cristiana di Teresa d'Avila o di Meister Eckhart, ecc. (vedi riquadri a p. 10).
E che dire della parola stessa “esoterismo”?
Il termine "esoterismo" fu inventato solo nel XIX secolo. Apparve nel 1828 sotto la penna di uno studioso luterano alsaziano, Jacques Matter, nella sua Storia critica dello gnosticismo, e designa una corrente di pensiero situata al di fuori di una specifica religione. L'esoterismo diventa un mondo a sé stante, una nebulosa. Esistono mille definizioni di esoterismo. Specialisti come Antoine Faivre o Jean-Pierre Laurant parlano giustamente di esoterismo come di una "visione" piuttosto che di una dottrina e tentano di identificarne le caratteristiche principali. Possiamo individuarne quattro o cinque. L'esoterismo mira innanzitutto a riunificare le conoscenze presenti in tutte le tradizioni filosofiche e religiose, con l'idea che, dietro di esse, si nasconda una religione primordiale dell'umanità. L'esoterismo si riferisce quindi quasi sempre a un'età dell'oro in cui gli esseri umani possedevano conoscenze che venivano poi diffratte attraverso le diverse correnti religiose. Un altro tratto fondamentale: la dottrina delle corrispondenze. Questa dottrina afferma l'esistenza di un continuum tra tutte le parti dell'universo, nella pluralità dei suoi livelli di realtà, visibili e invisibili, dall'infinitamente piccolo all'infinitamente grande. È questa idea che fonda la pratica dell'Alchimia (vedi inserto). Essa parte dal postulato che la Natura è un grande organismo vivente attraversato da un flusso, un'energia spirituale che gli conferisce la sua bellezza e la sua unità. Tuttavia, solo il pensiero magico ed esoterico può chiarire i misteri di questa Natura incantata. Infine, l'ultimo elemento è il posto centrale dell'immaginazione come mediazione tra l'uomo e il mondo. Più che attraverso la sua intelligenza razionale, è attraverso la sua immaginazione e il pensiero simbolico che l'essere umano si collegherà alle profondità della realtà. Ecco perché i simboli sono al fondamento stesso dell'esoterismo.
Ma le religioni sono piene di simboli, perché cercarli altrove?
Perché in Occidente le religioni hanno gradualmente perso la loro dimensione simbolica! Hanno privilegiato il pensiero logico, il dogma e le norme rispetto ai simboli e all'esperienza mistica. Nella storia del cristianesimo, il XVI secolo segna una rottura fondamentale con, da un lato, la nascita della Riforma protestante, che costituisce una critica del pensiero mitico, e dall'altro, la risposta del cattolicesimo con la Controriforma, attuata nel Concilio di Trento, che ha elaborato un catechismo, cioè un insieme di definizioni di ciò che si deve credere. È uno straordinario blocco teologico che non lascia più spazio al mistero, all'esperienza o all'immaginazione, ma intende spiegare e definire tutto sulla base della scolastica tomistica. Al momento, non siamo ancora fuori dalla religione/catechismo. Per la maggior parte delle persone, il cristianesimo è prima di tutto ciò che si deve credere e non credere, ciò che si deve fare e non fare. Siamo molto lontani dal Vangelo e dal sacro. Ecco perché alcuni ricercano il sacro all'interno delle religioni, nei movimenti mistico-esoterici, o al di fuori di essi, nell'esoterismo, cioè in correnti parallele che enfatizzano il pensiero simbolico. Oggi assistiamo, a livelli molto diversi, a un interesse pubblico per questi due tipi di percorsi spirituali.
Possiamo dire che uno è più “nobile” dell’altro?
Poiché esiste al di fuori delle tradizioni, l'esoterismo ha potuto generare, accanto a pensieri molto profondi, delusioni settarie e fantasmagorie di ogni tipo. È per questo motivo che l'esoterismo gode di una cattiva reputazione tra la comunità intellettuale. Il carattere esoterico delle religioni è, d'altra parte, molto meno screditato, perché riguarda un'"élite" presumibilmente interessata agli aspetti più profondi, interiori e quindi più autentici della religione. Ciò non impedisce ad alcuni movimenti tradizionali, come la Cabala o il Sufismo, di avere oggi rappresentanti che assomigliano a guru e offrono una spiritualità a buon mercato – ma a volte molto costosa – che lusinga le inclinazioni più narcisistiche degli individui sotto le spoglie di una spiritualità di alto livello.
Sebbene il termine risalga al XIX secolo, si dice spesso che Pitagora sia stato il fondatore dell'esoterismo. Quanto indietro nel tempo possiamo far risalire la storia dell'esoterismo?
Pitagora fu il primo a concettualizzare l'idea che nell'universo esista un'armonia universale e una matematica sacra. Gettò così le basi del pensiero esoterico. Ma fu intorno al II e III secolo d.C., alla fine dell'Antichità, che l'esoterismo emerse veramente, con lo gnosticismo e l'ermetismo. Secondo gli gnostici (vedi riquadro), l'esistenza terrena è una punizione terribile, frutto di una caduta originaria, e solo la conoscenza (gnosi), trasmessa dall'iniziazione, permetterà all'uomo di prendere coscienza della sua natura divina. L'ermetismo, da parte sua, afferma che "come in alto, così in basso" e che esistono leggi di analogia tra la parte e il tutto, tra il microcosmo e il macrocosmo. L'astrologia ne è una buona illustrazione. Quest'arte, antica quanto le prime civiltà, postula l'esistenza di una correlazione tra gli eventi umani e gli eventi cosmici (comete, eclissi) o il movimento dei pianeti, offrendone un'interpretazione simbolica.
Si tratta di teorie che, fino ad oggi, conosceranno numerose riprese.
Perché la storia dell'esoterismo si svolge a ondate successive. Durante il Rinascimento, la gnosi e l'ermetismo furono riscoperti. La riscoperta di testi greci antichi, e in particolare del testo di Poimandres nel Corpus Hermeticum, tradotto da Marsilio Ficino nel 1471 su richiesta di Cosimo de' Medici, causò uno shock incredibile. Questo testo costituisce, infatti, una vera e propria sintesi del pensiero antico, dal pitagorismo al neoplatonismo. I pensatori rinascimentali ritenevano che fosse anteriore a tutte queste scuole di saggezza, anteriore a Mosè stesso. Lo interpretarono quindi come la prova dell'esistenza di una tradizione primordiale che unificava tutto il sapere poi disperso. Questa tradizione fu fatta risalire a Ermete Trismegisto, una figura leggendaria che si diceva fosse legata al dio egizio Thoth. Un secolo dopo si sarebbe scoperto che, in realtà, il Corpus Hermeticum risaliva alla fine dell'Antichità.
Che delusione!
Enorme! Ma questo primo momento del Rinascimento mostrò il desiderio dei primi umanisti di riunire le grandi saggezze dell'umanità, partendo dall'idea che tutte derivino da una tradizione primordiale, generalmente localizzata in Egitto. Per citare un solo nome, Pico della Mirandola (1463-1494) è questa figura straordinaria che pensò di poter raggiungere una conoscenza universale sintetizzando i testi dell'antichità, la fede cristiana e la Cabala ebraica.
Ma alla fine furono il pensiero scientifico e la filosofia dell'Illuminismo a prevalere.
Assolutamente. L'esoterismo non sarà altro che una controcorrente rispetto al pensiero dominante. I primi pensatori moderni combinano ancora scienza e sacro, ragione e immaginario, incluso Cartesio, che afferma di aver ricevuto in sogno il suo famoso metodo, che costituirà il paradigma della scienza sperimentale! Ma l'Occidente sta intraprendendo, anche all'interno delle religioni, un percorso razionalista e finiamo per compartimentare i domini del sacro e della ragione. L'immaginazione e il pensiero simbolico non hanno più il loro posto: stiamo quindi rompendo definitivamente con il mondo dei simboli ereditato dal mondo antico e dal Medioevo. Più profondamente, l'uomo occidentale si sta definitivamente staccando dalla Natura, che non considera più magica o incantata, ma come un mondo di oggetti osservabili e manipolabili. Non è più un "abitante del mondo" come lo intendevano gli Antichi, ma diventa gradualmente "padrone e possessore della natura", come proclama Cartesio nel capitolo 6 del suo celebre Discorso sul metodo. Stiamo assistendo a una forte accelerazione del processo di "disincanto del mondo", come ha affermato Max Weber, il che significa che il mondo ha perso "la sua aura magica" ed è diventato un freddo mondo di oggetti. Attraverso il processo di razionalizzazione, l'uomo si sta gradualmente isolando dalla natura e non la considera più come un organismo vivente i cui flussi può manipolare attraverso la magia o l'alchimia.
Quando inizia questo processo di razionalizzazione e disincanto del mondo?
Weber non lo dice, ma nel mio libro Le Metamorfosi di Dio(2), avanzo l'ipotesi che abbia inizio nel passaggio dal Paleolitico al Neolitico, quando l'uomo cacciatore-raccoglitore si stabilì in villaggi. Una serie di tappe mostra poi questo progressivo distacco dell'uomo dalla natura, che porta al suo disincanto. Notiamo che la complessa religione del giudeo-cristianesimo è già di per sé una perdita di magia. Il sacerdote sostituisce il mago, non cerchiamo più i fluidi nella natura o ci riconciliamo con gli spiriti degli alberi e degli animali, ma inventiamo rituali e osserviamo una vita etica per salvare le nostre anime. Questo può sembrare folle a un ateo oggi, ma la religione è già un processo di razionalizzazione ed è per questo che Marcel Gauchet sosterrà la tesi molto pertinente secondo cui la modernità occidentale è nata dalla matrice del cristianesimo prima di rivoltarsi contro di esso.
Quali sono le conseguenze di questa presa del potere della ragione e di questo distacco dell'uomo dalla Natura... di nuove ondate di esoterismo e pensiero magico?
Sì, perché l'idea di un mondo completamente deturpato e demitizzato è qualcosa di difficile da accettare per gli esseri umani che possiedono in sé una formidabile capacità immaginativa. L'uomo si distingue dagli animali per la sua capacità di simbolizzare le cose, cioè di associare elementi separati. Da qui sono nate l'arte, la scrittura, la religione. Il semplice fatto di vedere dei segni, l'impressione che non ci sia alcuna possibilità di essere disturbati dalle sincronicità, corrisponde a questo bisogno fondamentale di portare mistero nel mondo, magia nel senso più ampio del termine. Nel XX secolo, lo psicologo Carl Gustav Jung e l'antropologo Gilbert Durand avrebbero dimostrato che quello che viene chiamato con condiscendenza "il ritorno dell'irrazionale" è in realtà un ritorno del rimosso nell'uomo contemporaneo che ha bisogno di miti e simboli. …
Come si manifestò questa prima ondata di re-incanto nel secolo dei Lumi?
In primo luogo, c'è l'Illuminismo, un movimento fondato dallo studioso svedese Emmanuel Swedenborg sulla base delle sue visioni e che influenzò profondamente molti pensatori, inclusi i filosofi dell'Illuminismo. Era una sorta di religiosità affettiva che non partiva dall'analisi del testo, ma da un'emozione interiore. E poi c'è il magnetismo di Franz Mesmer. Durante esperimenti scientifici sui magneti, Mesmer osservò che qualcun altro poteva essere magnetizzato toccandolo. Concluse che un fluido invisibile abitava la natura e che poteva essere manipolato per guarire o spostare oggetti. Vent'anni prima della Rivoluzione francese, la tesi ottenne un successo colossale. E ancora oggi, toccatori, aggiustaossa, magnetizzatori e altri guaritori sono numerosi.
Quando hanno avuto origine le società segrete che tanto eccitano l'immaginario collettivo?
Dall'inizio del XVII secolo, un secolo prima. Evidenziano la nozione fondamentale di iniziazione. L'Ordine Rosacrociano è una delle prime società segrete dell'era moderna, precursore della Massoneria. Si tratta di un testo anonimo apparso misteriosamente nel 1614 nel regno degli Asburgo che rivela l'esistenza di una confraternita di seguaci, incaricata di trasmettere la memoria di un altrettanto misterioso cavaliere del XIV secolo, Christian Rosenkreutz, la cui missione era quella di unificare tutte le saggezze dell'umanità in preparazione del Giudizio Universale. Il mito rosacrociano si ispira a quello dei Templari, ordine militare e religioso fondato per le Crociate e la cui regola di vita fu scritta da San Bernardo nel 1129. Fu perseguitato dal re di Francia Filippo il Bello con il sostegno del Papa. Venerdì 13 ottobre 1307 ebbe luogo una delle operazioni di polizia più incredibili di tutti i tempi: tutti i Templari di Francia furono arrestati all'alba nella loro commenda, torturati e massacrati. Dalla morte sul rogo dell'ultimo Gran Maestro dell'Ordine, Jacques de Mollay, nel 1314, l'immaginario occidentale è stato perseguitato da questa credenza nella conoscenza e nei poteri occulti dei Templari.
La Massoneria non è forse ispirata dai Templari?
La Massoneria trae senza dubbio ispirazione più direttamente dai Rosacroce. Ma la sua storia è poco conosciuta. Nel Medioevo, i massoni che costruivano cattedrali erano coloro che possedevano la conoscenza dei simboli e quindi della dimensione esoterica del Cristianesimo. Dall'inizio del XVIII secolo, le cattedrali non furono più costruite, il Cristianesimo divenne più razionalizzato e la conoscenza esoterica iniziò a perdersi. La trasmissione del sapere iniziò quindi a essere organizzata in circoli di iniziati e, nel 1717, fu creata la prima Gran Loggia di Londra. Pochi decenni dopo, la Massoneria si sarebbe attribuita una legittimità antichissima e avrebbe fatto risalire le sue radici al Tempio di Salomone attraverso i Templari... che sarebbero diventati gli eredi di questa antica saggezza durante il loro soggiorno a Gerusalemme.
Quindi le società segrete e la Massoneria sono i grandi movimenti reazionari contro il progresso del razionalismo e di una visione materialistica del mondo?
Solo gli inizi. La vera rivolta sarebbe arrivata più tardi, con il formidabile fermento intellettuale, letterario e artistico del Romanticismo tedesco, tra la fine del XVIII e l'inizio del XIX secolo. Il Romanticismo, nato dalla posterità dello Sturm und Drang, fu il primo grande movimento collettivo a reincantare il mondo, una sfida a tutto campo alla concezione materialistica, meccanicistica e disincantata che prevaleva nella moderna civiltà occidentale. "La poesia è la realtà assoluta", afferma Novalis. Vale a dire, più qualcosa è poetico, più è vero. È una visione straordinaria del mondo! Secondo i Romantici, infatti, l'uomo, il cosmo e il divino sono in stretta relazione e costituiscono un'armonia, una totalità infinita. La ricerca dell'uomo è quella di raggiungere questa unità sperimentando l'intensità di queste relazioni interiormente e socialmente. In questo senso, l'attività e la sensibilità poetica contribuiscono al reincantamento di un mondo privato del suo fascino da una modernità commerciale. I Romantici riabiliteranno miti e fiabe popolari (i Fratelli Grimm) e l'idea dell'Anima del Mondo, l'anima mundi degli Antichi, inventando una scienza della Natura, la Naturphilosophie, che si propone di essere un'alternativa alla scienza sperimentale, basata su una concezione univoca della realtà: esiste un solo livello di realtà, quello osservabile e manipolabile. Troviamo questa filosofia della natura riecheggiata in molti poeti fino a Baudelaire: "la natura è un tempio dove pilastri viventi..." (Corrispondenze). I primi Romantici facevano parte di società segrete. Poi si rivolsero all'Oriente, le cui profondità religiose e filosofiche stavano iniziando a essere scoperte in Europa. Nel 1800, Friedrich Schlegel affermava: "È in Oriente che dobbiamo cercare il Romanticismo supremo". » Si ripropone quindi lo stesso scenario del Rinascimento: idealizzano un Oriente mitico i cui testi sacri, a loro avviso, risalgono a diverse migliaia di anni fa e sono ben precedenti alla Bibbia. La scoperta dell'Oriente risponde al sogno romantico di un'età dell'oro dell'umanità, perpetuato fino ai giorni nostri in una civiltà radicalmente diversa dalla nostra, selvaggia, primitiva e pura da ogni materialismo. Saremo presto disillusi, poiché la conoscenza del vero Oriente avrà la precedenza sul sogno orientalista e i romantici perderanno la loro battaglia contro il razionalismo, il materialismo e la meccanizzazione.
E poi arriva la seconda grande ondata di esoterismo, nel XIX secolo, quando compare la parola stessa.
L'esoterismo della metà del XIX secolo ereditò tutti gli esoterismi precedenti – l'esoterismo dell'Antichità, del Rinascimento, del XVIII secolo, quello romantico – ma si distinse nettamente dai suoi predecessori abbracciando l'idea di progresso e volendo conciliare religione e scienza in un unico corpo di conoscenze. Questo nuovo esoterismo avrebbe assunto diverse espressioni. Ad esempio, quella dell'occultismo, di cui il mago Eliphas Levi (1810-1875) fu il grande teorico, e che intendeva riunire tutte le pratiche magiche e divinatorie fornendone una spiegazione pseudoscientifica. Segnò anche la nascita dello Spiritismo, nel 1848, in un piccolo villaggio degli Stati Uniti, con le sorelle Fox che condussero esperimenti di contatto con i morti che si proponevano di essere quasi scientifici. In Europa, il medium francese Allan Kardec svolse un ruolo decisivo codificando le pratiche dello Spiritismo ne "Il Libro degli Spiriti". Fu lui a introdurre in Occidente anche il concetto di reincarnazione, in linea con la moderna concezione del progresso: gli spiriti si reincarnano di corpo in corpo secondo una legge universale di evoluzione di tutta la creazione. Così, curiosamente, nella seconda metà del XIX secolo, che segnò il trionfo dello scientismo, la maggior parte dei grandi creatori, da Victor Hugo a Claude Debussy, passando per Verlaine e Oscar Wilde, si rifugiarono in pratiche occulte o entrarono in contatto con i defunti.
Un'altra espressione di questo esoterismo "moderno" sarà la Società Teosofica. L'8 settembre 1875, a New York, una donna della nobiltà russa, Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), fondò la Società Teosofica con il colonnello Henry Steel Olcott (1832-1907). Medium, sosteneva di trarre i suoi insegnamenti da maestri spirituali incontrati in Tibet, il che è assolutamente falso poiché è stato dimostrato che non era mai stata nella Terra delle Nevi. Ma evocando i maestri del Tibet come ultimi custodi della religione primordiale dell'umanità, diede origine al mito del "Tibet magico", popolato da lama dotati di poteri soprannaturali. Il teosofo Rudolf Steiner, nel 1912, lasciò la Società e fondò il suo movimento, l'Antroposofia, che avrebbe contribuito a dare energia all'universo di questa controcultura esoterica. Per l'antroposofia, il mondo e l'uomo interagiscono attraverso un gioco di sottili corrispondenze. Il genio di Steiner fu quello di dare applicazioni pratiche al suo pensiero, in medicina, economia, educazione... Ad esempio, sviluppò l'agricoltura biodinamica.
A partire dalla prima guerra mondiale, le società esoteriche sembrarono disintegrarsi?
La prima metà del XX secolo fu così micidiale che tutti questi movimenti spirituali paralleli furono schiacciati. Solo negli anni '60 emerse un nuovo tentativo di reincantare il mondo. È quella che è stata chiamata l'ondata New Age, che decollò in California e intendeva unire la psicologia occidentale con la spiritualità orientale, cercando di connettere l'uomo al cosmo. Ma come gli esoterismi che la precedettero, questa nuova religiosità alternativa è più rivolta al futuro che al passato e al mito dell'Eden perduto: annuncia l'ingresso nella Nuova Era dell'Acquario, l'unico segno zodiacale che rappresenta un uomo e non un animale e che simboleggia l'avvento di una religione umanista universale. Ciò che è notevole della New Age è che nell'era dei mass media, diffonde, ben oltre i circoli degli iniziati, le idee dell'esoterismo nella società globale: il divino non è più personale ma identificato con una sorta di "anima del mondo", un'energia, la famosa "forza" di Guerre Stellari; esiste un'unità trascendente delle religioni che sono più o meno uguali; l'essenziale è sperimentare il divino in se stessi; ci sono corrispondenze universali ed esseri intermedi, come gli angeli o gli spiriti fondamentali della natura ecc.
Si tratta di idee potenti, ancora oggi attuali e recentemente riprese dal cinema e dalla letteratura.
E con quale successo! Perché, secondo te, "L'Alchimista" di Paulo Coelho ha venduto in più di 140 paesi? Perché riformula il vecchio concetto di anima del mondo collegandolo all'individualismo moderno. Il leitmotiv del libro è che "l'universo cospira per realizzare la nostra leggenda personale", cioè i nostri desideri più cari. La maggior parte dei grandi bestseller contemporanei sono di stampo esoterico: Il Signore degli Anelli, Harry Potter o Il Codice Da Vinci, che sintetizza tutte le tesi che abbiamo appena menzionato! Il libro di Dan Brown è avvincente. Ma è anche tipico di opere che presentano il meglio e il peggio dell'esoterismo. Il meglio, perché ispira sogni e restituisce una dimensione simbolica alla religione, il peggio perché a volte distorce i simboli dal loro vero significato e fornisce informazioni completamente errate, come mostriamo nel nostro libro.
Dan Brown ci indirizza verso un esoterismo un po' adulterato e, inoltre, instilla nel lettore il dubbio per risvegliare i suoi vecchi riflessi paranoici, del tipo "la verità ci viene nascosta"...
In realtà, fa leva su una vecchia fonte dell'esoterismo, la teoria del complotto. L'esoterismo, come ho detto, si è formato ai margini delle Chiese, che lo hanno sempre combattuto per il suo potere sovversivo. Per contrastare gli attacchi delle Chiese ufficiali, gli esoteristi hanno costruito una posizione difensiva che consiste nell'affermare: le religioni cercano di soffocarci perché custodiamo una verità segreta che non vogliono rivelarvi. L'argomento è seducente, molto demagogico, ed è stato certamente una delle chiavi del successo del Codice Da Vinci. Ma non siamo troppo duri, ci sono anche cose molto vere nel libro, come ad esempio la repressione del sacro femminile da parte del Cristianesimo. E penso che dobbiamo anche ringraziare l'esoterismo in generale per aver introdotto un elemento di femminilizzazione del divino. Perché le idee esoteriche dell'anima del mondo, dell'immanenza del divino o delle sue emanazioni sono tipicamente archetipi femminili.
Si tratta in effetti di un'opera salutare, ma queste teorie cospirative e irrazionali non contengono forse i semi di pericoli reali?
Certo, alcune di esse conducono direttamente a un'ideologia tipicamente settaria: noi siamo gli eletti, la ristretta cerchia di iniziati che detiene l'unica verità mentre tutto il resto dell'umanità vaga nell'ignoranza. Altre, che insistono sull'idea di una tradizione primordiale e criticano ogni progresso moderno, hanno spesso connotazioni di estrema destra. Tutte sono minacciate da gravi eccessi irrazionali. Nella setta dell'Ordine del Tempio Solare, ad esempio, l'eccesso omicida veniva legittimato in nome dei "maestri invisibili" dei Templari! Per le menti deboli, c'è un rischio concreto di disconnessione dalla realtà. Umberto Eco, da buon semiologo, ha fatto nei suoi primi due romanzi la migliore critica che io conosca del delirio interpretativo. Ne Il nome della rosa denuncia il delirio interpretativo di natura religiosa: i monaci interpretano i crimini commessi nel loro monastero come un compimento delle profezie dell'Apocalisse. Nel Pendolo di Foucauld, l'autore raffigura la follia esoterica.
Possiamo quindi vedere il ritorno (o meglio la permanenza) dell'esoterismo nelle nostre società moderne come un segnale preoccupante del bisogno di magia e irrazionale. Possiamo anche vederlo come un tentativo di riequilibrare nell'uomo occidentale moderno le sue funzioni immaginative e razionali, le polarità logiche e intuitive del suo cervello. Non dovremmo forse ammettere una volta per tutte, come Edgar Morin ci ricorda costantemente da quarant'anni, che l'essere umano è allo stesso tempo sapiens e demens? Che ha bisogno, per vivere una vita pienamente umana, tanto di ragione quanto di amore ed emozioni, di conoscenza scientifica quanto di miti? In breve, di condurre un'esistenza poetica.
Intervista di Marie Lemonnier