Un diálogo entre el budismo y el cristianismo

Fuego y luz.

El año pasado, organicé varios encuentros singulares entre un lama tibetano y un abad benedictino, que dieron como resultado un libro escrito en colaboración sobre el camino espiritual en el budismo y el cristianismo.¹ Este cálido y enriquecedor intercambio me permitió formarme una opinión más precisa sobre lo que une y separa a estos dos grandes caminos espirituales. Los prejuicios y las visiones caricaturescas, prevalentes en muchas mentes, tienden a perpetuar la idea dominante de una diferencia radical entre estas dos tradiciones. En efecto, y volveremos sobre este punto, existen algunas divergencias profundas. Pero, como ha demostrado este diálogo, los puntos de acuerdo son mucho más numerosos de lo que se suele creer. Destacaré cinco áreas principales de convergencia. La primera concierne a la situación existencial de la humanidad: ambas consideran esta vida decisiva, con un gran objetivo en juego: la salvación o liberación que se debe alcanzar, y a la que la humanidad está llamada a dedicar un esfuerzo significativo. La muerte también se considera un momento crucial, para el cual la humanidad debe prepararse, un paso a otro modo de existencia, condicionado por las acciones realizadas en esta vida. Aunque existen algunas diferencias respecto a los distintos modos de existencia en esta vida después de la muerte, ambas tradiciones comparten las nociones de estados dichosos e infelices, con la posibilidad de alcanzar finalmente un estado de beatitud suprema más allá de toda representación y palabras (nirvana o visión beatífica).
El segundo y más importante punto de convergencia concierne al camino espiritual y, más específicamente, a las disposiciones internas necesarias para alcanzar esta salvación o liberación. El monje y el lama coinciden en la necesidad de liberar la mente de numerosas agitaciones y distracciones para crear un verdadero "espacio interior". También coinciden en la utilidad de la práctica de la meditación para crear este silencio interior y las condiciones para obtener perspectiva, para distanciarse de todo lo que nos perturba. En la necesidad de abrir el corazón al Absoluto, de cultivar un estado de entrega, confianza y desapego. Sobre la naturaleza decisiva de la intención altruista en toda práctica espiritual, esta motivación amorosa que busca expandir el corazón a las dimensiones del universo, negarse a ser feliz sin los demás y, en última instancia, situar el amor y la compasión como la fuente y el objetivo supremo de toda actividad espiritual. Desde esta perspectiva, el orgullo, la autosuficiencia y el egocentrismo a expensas de los demás son percibidos por ambas partes como los principales obstáculos para la realización espiritual. Por el contrario, se hace hincapié en la necesidad de una «reconexión» con un principio superior capaz de ayudar a la humanidad a crecer y trascenderse a sí misma. Esta noción de influencia espiritual, de gracia, se encuentra en el corazón tanto del cristianismo como del budismo Mahayana. Esto reduce considerablemente la brecha entre una concepción cristiana donde la salvación depende únicamente de la gracia y una concepción budista limitada, donde el camino espiritual se basa únicamente en el esfuerzo humano, sin mediación ni apelación a apoyo espiritual externo. La diferencia, obviamente, reside en la fuente última de la gracia: el don de la vida divina del Creador, por un lado, y la influencia positiva de los seres iluminados y el proceso de identificación con sus cualidades, por otro. El discurso del monje y del lama sobre lo que la tradición cristiana denomina «pasiones» y el budismo «emociones» es también muy similar. La idea central no es reprimir ni suprimir estas pasiones o emociones, sino reconocerlas, identificarlas y emprender un trabajo espiritual que permita su transformación (lo cual coincide con el concepto freudiano de sublimación). Finalmente, encontramos una concepción muy similar de la felicidad, de cómo buscarla sin que se convierta en un absoluto en esta vida, así como del sufrimiento, que nunca debe buscarse por sí mismo, pero que, experimentado de cierta manera —aquí las concepciones pueden divergir notablemente— puede servir de trampolín para el progreso espiritual.
Un tercer punto de convergencia es el imperativo ético. El budismo y el cristianismo son dos religiones éticas que ofrecen numerosas normas para la acción humana. Los diez actos negativos y positivos del budismo se hacen eco de los Diez Mandamientos de la Biblia, y ambos enfatizan fuertemente la necesidad de respetar la vida, lo que lleva a una condena inequívoca del aborto como un acto grave. El discurso sobre los valores es muy similar y se centra —con diferentes fundamentos metafísicos— en la idea central del respeto y el amor al prójimo.
Un cuarto punto de convergencia es la importancia de la tradición. Ambos interlocutores insisten en que la búsqueda espiritual debe estar arraigada en una tradición. La idea central es tanto la de aprender de un maestro o dentro de una escuela espiritual (como una orden monástica) como la de una comunidad —la sangha o la Iglesia— dentro de la cual se progresa de manera más beneficiosa que si se permanece aislado. Enfatizan la importancia de la coherencia interna de una religión y el peligro de seleccionar arbitrariamente o "manipular" entre varios sistemas.
Finalmente, el quinto punto de convergencia es la relación entre la humanidad y el Absoluto. Las concepciones del Absoluto difieren —y lo abordaremos en breve—, pero me sorprendieron las asombrosas similitudes en la forma en que los budistas Mahayana y los cristianos consideran que la humanidad, por su propia naturaleza, participa de este Absoluto y se esfuerza, mediante sus acciones y gracia, por «realizarlo» o «alcanzarlo». Lama Jigmé explica que toda persona posee la «naturaleza búdica» y que sus esfuerzos espirituales buscan realizar plenamente su verdadera naturaleza disipando los velos de la ignorancia. Dom Robert, por su parte, nos recuerda que todas las personas son «participantes de la naturaleza divina» y que el objetivo último del camino espiritual cristiano es también disipar todos los velos y obstáculos que impiden a la humanidad vivir plenamente esta vida divina. Desde una perspectiva fenomenológica del camino que lleva a la humanidad a realizar o alcanzar este Absoluto, podemos destacar aún más la sorprendente similitud entre las tres virtudes teologales de fe, esperanza y caridad y los tres «pilares» del camino tibetano descritos por Lama Jigmé. Así como los cristianos están llenos de fe en Dios, lo que les lleva no solo a creer en su existencia, sino también a reconocer en Él cualidades como el amor, la omnipotencia y la omnisciencia, los budistas están llenos de "deupa", que el Lama define como una "fe firme" que les permite reconocer las cualidades del Buda y de la Iluminación. Así como los cristianos cultivan la virtud de la esperanza, que les permite anhelar participar plenamente en la vida divina y los sostiene a lo largo de las dificultades del camino espiritual, los budistas tibetanos cultivan "meugu", una fuerte aspiración a alcanzar la Iluminación. Finalmente, así como los cristianos dicen ser "llevados" por el amor divino y se esfuerzan por la plena realización de este amor, los budistas tibetanos afirman que se basan en "djampa-nyindje", amor y compasión, para desarrollar todas las demás cualidades espirituales y consideran la compasión como la cualidad esencial de la Iluminación.

Todos estos puntos de acuerdo o similitudes, y otros que podrían mencionarse, no deben, sin embargo, oscurecer algunas divergencias profundas que se hacen muy claras durante este diálogo.
La primera de ellas obviamente concierne a la comprensión misma del Absoluto. Los cristianos, siguiendo a los judíos, creen en un Dios personal y creador. El Absoluto budista es mucho más impersonal y permanece completamente ajeno a esta noción de creación. Ciertamente, como señalan ambos interlocutores, el budismo no niega explícitamente la existencia de un Dios creador, y sin duda se puede hablar del budismo como un camino apofático (es decir, uno que permanece en silencio sobre este tema). Sin embargo, la noción bíblica de un Dios fuente, un creador, que existe independientemente de su creación, es ajena al budismo. Esto lleva a una forma existencial muy diferente de conectarse con el Absoluto: por un lado, la oración cristiana, que se experimenta como un diálogo entre la criatura y el creador; Por otro lado, la meditación budista permite trabajar la mente humana sin ninguna relación con el "Otro", aunque, como acabamos de mencionar, la noción de "conexión" con "seres iluminados" compensa en cierta medida esta ausencia de alteridad.
La definición que cada una da de la humanidad proviene directamente de esta comprensión del Absoluto. Mientras que el budismo concibe a la humanidad como producto de la evolución natural, cuyos orígenes más primigenios siguen siendo bastante vagos, el cristianismo la considera una criatura divina, la única que posee un espíritu o alma espiritual que le permite regresar a su creador.
En cuanto al mal y su origen, la situación es casi la inversa. Mientras que el budismo ofrece una explicación causal lógica y ampliamente desarrollada —la ley universal del karma—, los cristianos guardan casi silencio sobre el tema y, a través del mito del pecado original, remiten al misterio del acto creativo frente a la libertad humana.
En cuanto a la cuestión de la vida después de la muerte, si bien se han señalado algunos puntos importantes de convergencia, persiste un punto fundamental de desacuerdo. Los cristianos afirman con firmeza que cada persona vive una sola vez y que, tras ser juzgada y recompensada según sus méritos, la recompensa suprema es la participación total en la vida divina: la visión beatífica o vida eterna. Los budistas, por su parte, están convencidos de la existencia de múltiples vidas —aunque la cuestión de qué transmigra de una vida a otra sigue siendo muy compleja y objeto de intensos debates incluso dentro de las distintas escuelas del budismo— y creen que una persona solo puede alcanzar la Iluminación al final de un viaje extremadamente largo.
Finalmente, este diálogo ha puesto de relieve otras dos diferencias fundamentales. Históricamente, el budismo ha hecho gran hincapié en el trabajo personal y la autotransformación, mientras que el cristianismo, sin descuidar esta dimensión (al menos hasta hace poco), también ha desarrollado numerosas obras de caridad y educación, respondiendo al imperativo de transformar el mundo. La pregunta, muy difícil de responder, es hasta qué punto esta diferencia se debe únicamente a distintas circunstancias espaciales e históricas, o si también surge de divergencias metafísicas entre ambas religiones. En otras palabras, ¿es el concepto de un Absoluto como un Dios personal y creador, encarnado en la persona de Cristo para manifestar su amor por toda la humanidad, la fuente fundamental de un profundo impulso para transformar el mundo, que no solo llevó a miles de personas a dedicar sus vidas a los más pobres o a fundar todo tipo de instituciones benéficas, sino que también dio origen a las nociones —ahora secularizadas— de justicia social y derechos humanos? Personalmente, respondería afirmativamente.
El último punto importante de divergencia concierne a cómo el budismo y el cristianismo se posicionan en relación con otras religiones y el proselitismo que de ello se deriva. El Lama insiste en que toda religión o camino espiritual de la humanidad es igual en dignidad —aunque los medios difieran—, y que cada uno es capaz de conducir a las personas a la Iluminación. Por el contrario, el Monje ha reiterado constantemente la posición católica, que establece la preeminencia del cristianismo sobre otras religiones, incluso si la Iglesia reconoce fragmentos o semillas de verdad en otros lugares. Si bien el tono y las formas han evolucionado, la postura actual de la Iglesia respecto a las religiones en general, y al budismo en particular, sigue siendo fundamentalmente la misma que la del Papa Clemente XII, quien escribió al Dalai Lama en 1738: «Tenemos la ferviente esperanza de que, por la misericordia del Dios infinito, llegues a comprender claramente que solo la práctica de la doctrina del Evangelio, a la que tu religión se asemeja mucho, puede conducir a la felicidad de la vida eterna».
Esto nos lleva a la cuestión crucial del estatus de la verdad. Pues si bien tanto el budismo como el cristianismo enfatizan la necesidad de «buscar la verdad», como discernimiento necesario entre lo verdadero y lo falso, los cristianos se consideran custodios de la verdad última. Atribuyen a la verdad de su mensaje un carácter absoluto, transhistórico e inmutable. Por el contrario, los budistas no pretenden ser custodios de la verdad divina y establecen una sutil distinción entre verdad absoluta y relativa. Reconocen que, si bien la verdad absoluta ciertamente existe, no es accesible a través de conceptos o palabras. En otras palabras, hasta que alcancemos la Iluminación, hasta que no estemos limitados por nuestras categorías mentales, solo podemos profesar verdades relativas; una concepción que evoca a Kant y que hoy se presenta como uno de los principios fundamentales de la modernidad. Esta concepción, que paradójicamente allana el camino para el éxito del budismo en Occidente, conduce necesariamente a un enfoque misionero mucho más pacífico y, en última instancia, a una comprensión pluralista de las religiones que difiere de la comprensión exclusivista o inclusivista del cristianismo. Más allá de la mera cortesía, esta es la razón por la que el Dalai Lama constantemente les dice a los occidentales que no deben intentar cambiar de religión ni convertirse al budismo. Por el contrario, los católicos creen que la Iglesia es la depositaria de la verdad universal última, revelada por Jesucristo, y que tiene el deber, como Cristo mandó, de transmitir esta verdad a todas las personas. Por eso el Papa sostiene una visión exactamente opuesta a la del Dalai Lama y fomenta fervientemente las misiones a tierras budistas y de otras religiones.
Este libro de diálogo entre un lama tibetano y un monje profundamente fiel al Magisterio católico refleja claramente esta profunda diferencia, que en ningún caso pone en tela de juicio la utilidad y la fecundidad del intercambio interreligioso, permitiendo que las religiones se confronten sobre cómo se conciben a sí mismas y cómo se relacionan entre sí. De esta confrontación surge una valiosa clarificación. Corresponde entonces a cada individuo posicionarse en relación con esta divergencia, que quizás sea la más radical de todas.