Coloquio EHESS
Difusión del budismo tibetano en Francia.
Durante los últimos treinta años, aproximadamente, el fenómeno de la conversión al budismo ya no es un fenómeno aislado, sino que afecta a miles de personas. Si bien el Dharma ha estado presente en Francia durante casi un siglo gracias a la presencia de comunidades vietnamitas, es principalmente el exilio de los tibetanos y el establecimiento de numerosos centros dirigidos por lamas desde mediados de la década de 1970 lo que ha impulsado la expansión del budismo en Francia. Impulsado por la atención mediática en torno al Dalai Lama, el éxito del budismo tibetano ha eclipsado en cierta medida la igualmente significativa expansión de otras dos tradiciones budistas japonesas: la Soka Gakkai, que cuenta con aproximadamente ocho mil seguidores, y el Zen, que cuenta con unos tres mil meditadores que asisten regularmente a los dojos. Según nuestras propias estimaciones, los seguidores del budismo tibetano que se socializan en estos centros —y, por lo tanto, son identificables— ascienden a un máximo de diez mil personas. A esta cifra habría que añadir los cientos de miles de personas que se ven influenciadas por la presencia mediática del Dalai Lama y otras figuras prominentes del budismo tibetano. Sin embargo, estos simpatizantes constituyen una población demasiado superficialmente involucrada en el Dharma como para ser considerada en este estudio, basado en la autoridad del maestro espiritual. También podríamos haber estudiado esta cuestión a través del ejemplo de los maestros zen, que guarda ciertas similitudes con el de los lamas tibetanos. Sin embargo, el tiempo limitado asignado a esta presentación nos llevó a centrarnos en el budismo tibetano, que alcanza a una mayor población francesa
El papel central del maestro en la transmisión del dharma
¿Por qué hablar de la autoridad del "maestro espiritual" y no de la de la tradición o la institución? En Oriente en general, pero también en Occidente, donde Oriente echó raíces, el maestro espiritual es la figura central de la autoridad religiosa. Las nociones de institución, tradición, canon y enseñanza autorizada también están muy presentes —contrariamente a lo que algunos occidentales creen—, pero son secundarias a una realidad más tangible: el papel primordial del maestro en la transmisión de esta enseñanza tradicional. En términos muy sencillos, la idea central es que el deber primordial de la comunidad religiosa, a lo largo de los siglos, es ayudar a las personas a alcanzar una experiencia personal liberadora. Dado que la humanidad está atrapada en la ignorancia, es crucial ayudar a las personas a liberarse de los velos que envuelven sus mentes. Para lograrlo, es necesario estudiar textos tradicionales, practicar ciertos rituales colectivos y mantener una conducta ética adecuada —todo lo cual es transmitido por un grupo religioso—, pero lo más importante sigue siendo el trabajo personal, la experiencia íntima que no puede emprenderse sin la guía de un maestro consumado. El maestro es, además, tan esencial para aprender a meditar y transformarse como para comprender correctamente las enseñanzas tradicionales registradas por escrito. Es, por lo tanto, la pieza clave de la transmisión espiritual y la verdadera autoridad religiosa.
Los occidentales no solo lo han comprendido, sino que es incluso una de las principales razones del éxito de las espiritualidades orientales en Occidente. De hecho, fue dentro del movimiento contracultural, que rechazaba toda forma de instituciones burocráticas y liderazgo autoritario, que los occidentales recurrieron a Oriente para encontrar, sobre todo, maestros de vida y sabiduría.
Veremos, sin embargo, cómo se transformó el concepto de la autoridad del maestro espiritual en su paso a Occidente. Consideremos primero, a partir del discurso de los seguidores, de dónde deriva el maestro espiritual budista, en este caso el lama tibetano, la legitimidad de su autoridad.
Legitimidad de la autoridad del lama tibetano
Mi análisis se basa principalmente en entrevistas, pero también en ciertas respuestas del cuestionario sobre los numerosos seguidores del budismo tibetano que afirman estar vinculados a un lama en particular. Cabe destacar que, en el budismo tibetano, se pueden seguir las enseñanzas de cualquier maestro cualificado, pero se recomienda encarecidamente elegir un lama en quien se confíe más específicamente y que guíe directamente al discípulo en su trabajo espiritual. A este lama se le denomina «lama raíz», y el cuestionario mostró que dos tercios de los seguidores tenían un «lama raíz».
En términos muy breves destacaría 6 puntos esenciales.
Primero: la autoridad se elige libremente. Todos los discípulos enfatizan el punto crucial de que la autoridad religiosa no les es impuesta. Eligen libremente seguir a un maestro en particular, e incluso algunos insisten en que pueden cambiar de maestro si se equivocaron en su elección inicial.
Segundo: el budismo tibetano fomenta el establecimiento de una relación emocional con el maestro. Incluso se describe como una relación de amor, aunque esta traducción puede ser engañosa, y volveremos sobre este punto para caracterizar el vínculo que debe unir a maestro y discípulo. Se invita así a amar al maestro y a ser amado por él, lo cual, desde la perspectiva de los seguidores, establece una relación genuina de confianza y facilita enormemente el progreso espiritual al permitir la participación del corazón, y no solo del intelecto.
Tercero: el lama es un ser con cualidades reconocidas: ayuda al discípulo porque ya ha recorrido el camino y ha llegado a su destino. Y como ha experimentado lo que enseña, el maestro protege contra los peligros y las trampas del camino espiritual. Es a la vez guía y protector.
Cuarto: El lama transmite las modalidades de una experiencia que uno debe emprender a su vez. No está ahí solo para impartir enseñanzas teóricas, sino para ayudar a sus discípulos a tener una experiencia y progresar (pragmatismo y eficacia).
Quinto: Irradia carisma. Se reconoce a un maestro por su presencia, porque sus acciones concuerdan con sus palabras: carisma personal. Sexto: El
lama es el garante de la autenticidad de una antigua tradición: asegura que sus discípulos permanezcan fieles a esta enseñanza milenaria que ha demostrado su validez a lo largo del tiempo.
Crítica a las autoridades religiosas occidentales (cristianas o judías)
Para comprender mejor la naturaleza típica de esta autoridad religiosa vinculada al maestro espiritual, comparemos, en palabras de los propios seguidores, esta forma de autoridad con la que rechazan en las tradiciones religiosas de su infancia, que han dejado atrás. Esto nos lleva al siguiente patrón:
– Por un lado, estamos sujetos a las circunstancias; por otro, elegimos.
– Por un lado, tenemos una relación impersonal, fría y burocrática con la autoridad; por otro, una relación personal, emocional y cálida
. – Por un lado, nos guía alguien que ha recorrido el camino y conoce todos sus escollos; por otro, nos aconsejan personas que no tienen experiencia personal en lo que enseñan.
– Por un lado, estamos en presencia de alguien que irradia positividad; por otro, estamos en presencia de personas que a menudo están tristes, infelices, si no directamente perversas.
– Por un lado, recibimos las herramientas para una experiencia transformadora; por otro, recibimos dogma y conformidad.
El único punto de convergencia se refiere a la tradición. En ambos casos, se respeta la autoridad de una tradición antigua y probada, y se reconoce la necesidad de una autoridad que transmita fielmente este legado sagrado. Sin embargo, se enfatiza que el lama está mejor capacitado para transmitir esta enseñanza que los pastores, sacerdotes o rabinos, quienes carecen de habilidades pedagógicas.
El poder del carisma y sus límites
Tomando prestadas categorías clásicas de la sociología de la religión, podemos decir que la autoridad en el budismo tibetano es carismática, según el tipo ideal de Weber. «Autoridad carismática», escribe Weber, «significa: una dominación (ya sea externa o interna) ejercida sobre las personas, a la que los dominados se someten en virtud de la creencia en esta cualidad asociada a esa persona en particular». 6 El maestro reúne discípulos a su alrededor mediante su carisma personal. La mayoría de los seguidores, además, comparan a su lama con grandes figuras cristianas carismáticas, como Jesús o Francisco de Asís. El seguidor está vinculado a la comunidad por el carisma del maestro espiritual y establece una sólida relación personal y emocional con el lama que ha elegido como guía espiritual. Para repasar los diferentes modos de validación de creencias desarrollados por Danièle Hervieu-Léger, podríamos hablar aquí de un régimen de validación mixto, tanto institucional como carismático. Los lamas desempeñan claramente el papel de mediadores institucionales: su carisma personal les permite, en numerosos casos, guiar a sus discípulos hacia un régimen de validación institucional. 7
Si bien permite que muchos discípulos occidentales se socialicen en centros tibetanos que transmiten prácticas y enseñanzas tradicionales, esta naturaleza carismática de la autoridad no está exenta de serios problemas. Particularmente sensibles al "resplandor" de ciertos lamas, que contrastaba marcadamente con el semblante sombrío de los sacerdotes de su infancia, muchos seguidores han llegado a proyectar sobre estos maestros todo tipo de cuestiones infantiles y románticas que ya no tenían mucho que ver con la noción tradicional de "devoción" al maestro. Al enfatizar la importancia de esta devoción, especialmente en la escuela Kagyu, los lamas tibetanos probablemente no anticiparon despertar tantas emociones, creando así relaciones que a menudo eran más apasionadas que espirituales. Por lo tanto, la transposición descuidada de un concepto religioso tradicional a un mundo moderno donde el amor romántico, la seducción y la pasión a menudo se entrelazan de manera confusa da lugar a sorprendentes malentendidos. Dado que algunos lamas tibetanos no son inmunes al encanto femenino, y considerando que en el Tíbet está culturalmente aceptado que un lama sin votos monásticos tenga relaciones sexuales con sus discípulos —otro malentendido cultural con el Occidente cristiano, que inconscientemente equipara al lama con el sacerdote católico—, más de una discípula occidental se ha encontrado en una situación bastante ambigua. Estos malentendidos han causado auténticos escándalos e incluso, en ocasiones, demandas judiciales en Estados Unidos. Por supuesto, en todas las religiones se encuentran ejemplos de seguidores piadosos que se enamoran de un clérigo, sobre todo porque parece inalcanzable. Pero el problema, más específico de Oriente, trasladado a Occidente, y en particular al budismo tibetano, es que este impulso amoroso puede parecer legitimado por la propia autoridad de la tradición, que fomenta la creación de fuertes vínculos personales entre maestro y discípulo y no duda en hablar de «devoción amorosa» en un sentido que se vuelve ambiguo al trasladarse sin cautela a un ámbito cultural diferente.
Más allá de este aspecto emocional y los problemas que plantea, la naturaleza puramente carismática del método de integración en la tradición constituye un verdadero obstáculo para la estabilización de los seguidores dentro de la comunidad. Muchos seguidores abandonan los centros o dejan de asistir a ellos tras la muerte del maestro. O bien abandonan todo contacto con la sangha, la comunidad budista, y tal vez continúan meditando solos, o bien acuden a otro centro con un maestro diferente.
El malentendido entre Oriente y Occidente respecto a la autoridad espiritual
Estos problemas no existían en el Tíbet. En primer lugar, porque no había malentendidos en torno a las nociones de relaciones románticas ni al proceso inconsciente de idealización del lama; y en segundo lugar, porque el carisma era mucho menos pronunciado. Para los tibetanos, lo que importa más que el carisma personal es el carisma del cargo, el lugar del maestro espiritual en el linaje, que refleja un modelo institucional bastante clásico. Un maestro como el Karmapa, cabeza del gran linaje Kagyu, tiene un aura mucho mayor para los tibetanos que cualquier lama de ese linaje, por muy santo que sea. No se puede decir lo mismo en Occidente. Aunque visitó Francia muchas veces, a partir de 1974, el 16.º Karmapa tuvo muy pocos discípulos occidentales. Por el contrario, los primeros occidentales que viajaron a la India para visitar a los lamas exiliados quedaron cautivados por la personalidad de un lama Kagyu de bajo rango institucional, Kalu Rinpoche, que había pasado más de treinta años meditando en cuevas del Tíbet y poseía un carisma personal extraordinario. Invitaron a este lama, ya bastante anciano, a venir a Francia. Aunque solo hablaba tibetano, despertó un entusiasmo inmenso; la mayoría de sus discípulos decían haber quedado literalmente "impactados" al verlo por primera vez, a veces incluso solo en una fotografía. Él solo fundó la mitad de los centros tibetanos en Francia, inauguró la práctica de los grandes retiros de tres años, tres meses y tres días, y acogió a casi treinta mil personas entre 1975 y 1989, año de su muerte. Tras generar un entusiasmo
inmenso a su alrededor, los directores de los centros que había fundado se llevaron una desagradable sorpresa al ver que la asistencia se desplomaba tras la muerte del maestro. Por ejemplo, el gran centro de Plaige, en Borgoña, que había invertido decenas de millones de francos a mediados de la década de 1980 para construir el templo tibetano más grande de Occidente y un hotel con capacidad para doscientas personas, quebró, ya que su asistencia se desplomó tras el fallecimiento de Kalu Rinpoche. Se tardaron más de diez años en saldar sus deudas gracias a las donaciones de numerosos mecenas, y el público solo regresó al centro para la ceremonia de entronización de un niño de cuatro años reconocido como la reencarnación de Kalu Rinpoche. El mismo fenómeno se produjo en Estados Unidos tras la muerte del carismático Chögyam Trungpa Rinpoche.
Conclusión
Este énfasis en el carisma personal del maestro, en detrimento de otras formas de legitimación de la autoridad, incluido el carisma del cargo, constituye una profunda transformación en la transmisión del dharma de Oriente a Occidente. Es a la vez la gran fortaleza y la gran debilidad del budismo tibetano en Occidente: un poderoso atractivo que atrae a muchos discípulos al minimizar el papel de la institución, a la vez que obstaculiza la estabilización y la retención de seguidores dentro de la tradición.