"Debemos absolutamente liberarnos de esta lógica absurda del crecimiento infinito en un mundo finito"

El mundo de las religiones – 10/04/2020 – por Virginie Larousse –

En una entrevista con Le Monde, el exministro de Transición Ecológica y el filósofo instan a la sociedad a "cuestionarse constantemente el propósito de sus decisiones". Esta "revolución de la conciencia", advierten, es una "cuestión de supervivencia".

Comparten una trayectoria en medios de comunicación: televisión para Nicolas Hulot y su programa Ushuaïa , y periodismo impreso para Frédéric Lenoir, exdirector de Le Monde des Religions . Otra característica común los une: su amor por la naturaleza y su compromiso con el bien común, que defienden en particular a través de la Fundación Nicolas Hulot, para el exministro de Transición Ecológica e Inclusiva, y la Fundación SEVE (Saber Ser y Vivir Juntos), para el filósofo.

«Nos encontramos en una encrucijada sublime donde nuestra supervivencia está en juego», afirman en el libro que acaban de publicar con Fayard, « De un mundo a otro, el tiempo de las conciencias ». Un diálogo enriquecedor, donde la combatividad rivaliza con la incomprensión ante la negación global de la gravedad de la crisis que atravesamos.

Para "liberarnos del impasse de la resignación unido a la abdicación de la conciencia individual en favor de la inconsciencia colectiva ", los dos hombres nos instan a "atrevernos a soñar con la utopía" y a redescubrir el sentido de lo sagrado en una sociedad que se está desmoronando.

En un momento en que señales alarmantes amenazan nuestra civilización, usted llama a la construcción de un «nuevo mundo». ¿Cómo lo definiría?

Frédéric Lenoir: Comparto con Nicolas Hulot y muchos otros una serie de valores: la aspiración a la belleza, la conexión con la naturaleza, la libertad, una libertad que es ante todo interior, que no consiste simplemente en seguir los propios deseos, sino en aceptar fijarse límites, el compartir, la solidaridad.

No queremos vivir en un mundo donde las desigualdades sigan creciendo, en un mundo basado en valores de competencia, dominación y depredación, donde las sociedades humanas se desintegran, arrastradas por este liberalismo consumista.

Nicolas Hulot  : El «mundo después », por usar una expresión de moda, es una sociedad que cuestiona constantemente el propósito de sus decisiones, que prioriza los fines sobre los medios, una sociedad que examina continuamente sus propias decisiones a través de la lente de la conciencia, que resincroniza la ciencia y la conciencia, y que se niega a distorsionar el significado de las palabras «economía» o «progreso». Es un mundo que pasa de la competencia a la cooperación, de la depredación a la protección.

Es evidente que hoy en día nuestras sociedades se están fragmentando cada vez más, aunque las intenciones iniciales fueran loables. En los albores del ^siglo , sufrimos las consecuencias de nuestro éxito excesivo, nuestra tecnología y nuestra ciencia. Es más urgente que nunca hacer un balance de nuestros logros, distinguir aquellos que realmente contribuyen al desarrollo humano de aquellos que nos alienan, y analizar las posibilidades, porque no todo lo que es económica y tecnológicamente viable es necesariamente virtuoso.

¿El plan que propones no es una utopía?

NH: La verdadera utopía es imaginar que una economía basada en la explotación exponencial de recursos limitados puede prosperar sin experimentar escasez. La verdadera utopía es creer que la escasez puede coexistir con la democracia. La verdadera utopía es creer que en estos mismos cimientos sobre los que se ha formado la vida a lo largo del tiempo y que ahora se desmorona, la humanidad tendrá un lugar de honor. La utopía es imaginar que el modelo actual y sus desgracias podrían tener un final feliz para la humanidad. Finalmente, la última utopía es creer que un mundo donde el 1% de la población acapare el 93% de la riqueza puede vivir en paz. ¡Quizás mientras esto permanezca en secreto! Pero en un mundo expuesto a la luz, por estar hiperconectado, todos pueden tomar conciencia de estas situaciones de injusticia e indignidad, incompatibles con la paz.

"El mundo después de esto es una sociedad que reexamina constantemente sus propias decisiones a través de la lente de la conciencia"

Es utópico pensar que este modelo injusto pueda perpetuarse sin consecuencias perjudiciales, incluso para quienes se benefician de él. Por eso la solidaridad no es una opción: nadie puede vivir en paz en un mundo marcado por tales desigualdades.

FL: No tenemos elección. Vivimos un período sin precedentes en la historia de la humanidad. La humanidad nunca ha estado tan conectada como hoy, donde todo tiene un impacto de un extremo a otro del planeta, a diferencia de la antigüedad.

Además, por primera vez en la historia de la humanidad, estamos impactando el planeta: desde finales de los años 1950, cuando entramos en una nueva era geológica, el Antropoceno, el efecto de las actividades humanas se ha vuelto decisivo en los equilibrios planetarios y en el futuro de la vida en la Tierra, en particular con la reducción dramática de la biodiversidad.

Para bien o para mal, todos estamos unidos por un destino común. Si queremos que la vida, y en particular la humanidad, siga prosperando de forma sostenible en la Tierra, debemos romper con esta lógica absurda del crecimiento infinito en un mundo finito. Lo que vivimos hoy es una crisis sistémica, ya que todo está interconectado: la crisis económica, la ecológica, la sanitaria, etc. Debemos superar la lógica que subyace a esta crisis, es decir, la búsqueda constante de más y más, y pasar del reino de la cantidad al reino de la calidad: calidad de vida, de ser, de relaciones con los demás, con el mundo.

El cambio de paradigma que usted defiende requiere una reforma integral del sistema, desde la vida política hasta el funcionamiento de la Unión Europea, incluyendo a las empresas y a nosotros mismos. ¿Por dónde empezamos? ¿Cómo actuamos?

NH  : Esto puede parecer desalentador porque hemos permitido que las crisis se acumulen en lugar de anticiparlas. Abogo por empezar por establecer un método: ¿cómo organizamos esta transformación? Necesitamos recuperar este tiempo para la evaluación, para la pausa, algo que tanto falta en una sociedad tan acelerada como la nuestra. Una metamorfosis se planifica durante años, a veces décadas, mucho más allá del horizonte electoral.

Por eso debemos fijar objetivos, plasmarlos en la ley para que sean irreversibles y ser capaces de anticipar los sectores afectados por estas decisiones para no dejar a nadie atrás. En una sociedad hiperreactiva como la nuestra, esto generaría todo tipo de estancamiento. Nuestras democracias son lamentablemente incapaces de anticipar y gestionar el cambio. A menudo sabemos qué hay que hacer, pero no sabemos cómo hacerlo.

"Nadie podrá vivir en paz en un mundo marcado por tantas desigualdades"

FL  : Está claro que tendremos que tomar decisiones difíciles, ya que debemos apoyar todo lo viable a largo plazo y aceptar la necesidad de desinvertir en los sectores más perjudiciales para el medio ambiente. Esto es lo que llamamos crecimiento selectivo. Tendremos que apoyar a los sectores con dificultades.

En la actual crisis de representación política, la participación ciudadana también es esencial. Hoy en día, los ciudadanos no se sienten representados. Por lo tanto, es necesario involucrarlos más, como se hizo, en particular, con la Convención Ciudadana por el Clima, donde 150 personas seleccionadas al azar se atrevieron a tomar decisiones particularmente audaces.

También se trata de que cada individuo asuma su responsabilidad. No todo puede venir del gobierno. Gandhi dijo: "Sé el cambio que deseas ver en el mundo ". Debemos cambiar nuestro estilo de vida. Sabemos que el consumo excesivo de carne es catastrófico para el planeta, además de ser perjudicial para nuestra salud y una fuente de sufrimiento para los animales. Todos podemos, a nuestra manera, reducir nuestro consumo de carne.

Lo que nos lleva al desastre es la combinación de egoísmo y el hecho de que siempre queremos más. ¿Cómo podemos entender esta incapacidad de estar satisfechos con lo que tenemos?

FL  : Desde los filósofos griegos hasta Buda, los sabios de la humanidad han señalado esta naturaleza paradójica del ser humano, impulsado por el impulso de poseer siempre más, pero también con esta extraordinaria capacidad de comprender que debe practicar la moderación para descubrir una felicidad más profunda y duradera que la euforia del "siempre más". Las explicaciones científicas corroboran esta intuición: nuestro cerebro necesita dopamina, una sustancia adictiva que proporciona placer inmediato. Sin embargo, nos damos cuenta de que lo que subyace a nuestras alegrías más profundas proviene del ser —el conocimiento, la contemplación de la naturaleza, la calidad de nuestras relaciones— y no del tener.

NH  : Víctor Hugo previó acertadamente este vicio: «Al querer poseer, nos dejamos poseer». Dicho esto, no olvidemos que a muchas personas que carecen incluso de lo mínimo les encantaría estar en esa etapa. Pero muchos hemos sucumbido a una especie de intoxicación, pues la sociedad ha creado esta tiranía del deseo que nos deja perpetuamente insatisfechos. Deberíamos empezar por darnos cuenta de que aspiramos a ser seres libres, cuando en realidad estamos condicionados, prácticamente automatizados. Ya no sabemos controlar nuestros impulsos. Esta simple consciencia debería bastar para cuestionarnos. Si de verdad queremos ser libres, recuperemos el control sobre nuestros impulsos.

Existe un gran malentendido con la palabra "libertad", que en realidad no se refiere a la ausencia de reglas, sino a las que nos imponemos. Esta es una de las etapas de la civilización por la que debe pasar la humanidad: aprender a establecer límites, que es sin duda la fase más difícil. Esta crisis de sentido es un problema fundamental que ya no podemos eludir y que puede abordarse mediante políticas públicas, en particular mediante impuestos incentivadores o disuasorios.

"Aspiramos a ser seres libres, cuando en realidad estamos condicionados, casi automatizados."

FL  : Ya en el ^siglo , Spinoza, fundador de la filosofía política moderna, teorizó sobre nuestras democracias modernas, explicando que el mejor sistema es aquel que separa la política de la religión, con un estado de derecho que garantiza la libertad de conciencia y expresión. Pero también afirmó que disfrutar de estas libertades políticas es inútil si permanecemos esclavos de nuestros deseos e impulsos.

Por lo tanto, debemos desarrollar la capacidad de discernir lo que nos brinda una alegría profunda que nos eleva, y no los deseos mezquinos que nos disminuyen. La esencia de la humanidad, nos recuerda, es el deseo. No se trata de reprimirlo, sino de guiarlo mediante la razón hacia lo que nos ayuda a crecer y es socialmente justo. Por eso, siguiendo su ejemplo, creo que la ética y la política deben estar siempre vinculadas.

Mucha gente comparte tu análisis y se esfuerza por llevar una vida sencilla en su día a día. ¿No deberían organizarse en un frente unido para tener un impacto real en el debate público?

NH: A lo largo de mis viajes, me he convencido de que existen dos fuerzas opuestas: una que se esfuerza por apoderarse del bien común, mientras que la otra busca protegerlo, dicho de forma un tanto simplista. La fuerza benévola es mayoritaria, pero carece de estructura, a diferencia de la inescrupulosa y cínica.

Por lo tanto, su pregunta es esencial: ¿cómo podemos garantizar que esta mayoría pueda expresarse, liderar y convertirse en una fuerza irresistible? Quizás esta fuerza virtuosa se esté organizando imperceptiblemente y surja inesperadamente, muy alejada de las formas tradicionales de la política partidista. Nunca debemos desesperar: como dice el proverbio: «Se oye caer el árbol, pero no crecer el bosque ». Eso es lo único que me impide rendirme.

¿Alguna vez sientes ganas de renunciar a todo dados los escasos resultados obtenidos?

NH  : Evidentemente, a veces hay fatalismo, resignación e incluso rabia, sobre todo porque me abuchean regularmente con el pretexto de que no tengo solución para todo, aunque llevo treinta y cinco años luchando.

Sí, hay momentos en los que uno quiere tirar la toalla, cuando pienso: "¡Qué desperdicio de energía decirle a la humanidad que se salve!". Pero en cuanto a esta humanidad invisible de la que hablaba, cuando se tiene la libertad que yo tengo, no se tiene derecho a excluirse de la lucha. Por todos los que luchan, por nuestros hijos y por todas las víctimas, no tenemos derecho a desertar.

Y más allá de los golpes y el malestar que uno puede sentir al sentirse ignorado, aún hay una especie de recompensa. Este compromiso ha traído a mi vida hombres y mujeres excepcionales, a quienes de otra manera no habría conocido. Eso no tiene precio.

FL  : No podría ser feliz en un mundo infeliz, aislándome de él y diciendo: "Bueno, qué más da". Necesito sentirme útil. He recibido tanto, y por eso necesito participar en este necesario cambio de conciencia. Lo que me sostiene es ver a tanta gente involucrada generosamente en organizaciones comunitarias y anhelando algo más.

“Lo que da origen a nuestras alegrías más profundas proviene del ser –el conocimiento, la contemplación de la naturaleza, la calidad de las relaciones que mantenemos– y no del tener”

¿Podría usted sentirse tentado nuevamente por la vida política?

NH  : Victor Hugo ya denunció esta política donde se priorizan las órdenes sobre la conciencia, una de las explicaciones de la desconfianza de un segmento de la población hacia la clase política. Lo que perjudica a la política es el espíritu de cuerpo, la abdicación de la conciencia individual en favor de una mentalidad gregaria. Ante la gravedad de la situación que enfrentamos, deberíamos ser capaces de acordar objetivos comunes y combinar nuestras inteligencias, en lugar de enfrentarnos constantemente.

Sigo albergando la secreta esperanza de que surja una nueva forma de política, un nuevo tipo de coalición, que aproveche lo mejor de la sociedad civil, la política, la economía y la comunidad científica para moldear y construir el futuro. Me encantaría apoyarla. ¿Podría tomar la iniciativa? Siendo sincero, ya no siento la energía suficiente. Necesitamos savia nueva. Pero la política es como la naturaleza: aborrece el vacío. Y actualmente existe un vacío abismal en la política, que sin duda puede ser llenado por lo peor, pero también por lo mejor. A menudo, es en momentos de tensión cuando surgen grandes mujeres y hombres. Lo espero con ansias.

"Lo que daña a la política es el espíritu de cuerpo, la abdicación de la conciencia individual en favor de una mentalidad de rebaño"

¿Pueden las religiones y las espiritualidades acompañar esta transición, o son tan rígidas como la política?

FL  : Ambas opciones existen. Las religiones pueden perpetuar el estancamiento al mantener modelos culturales que requieren cambios profundos, en particular en lo que respecta a la condición de la mujer, o pueden mantener prejuicios de intolerancia que obstaculizan el diálogo intercultural. Pero también pueden ofrecer una dimensión espiritual, recordando a los seres humanos la necesidad de la vida interior, la meditación y el amor. Si este mensaje se viviera y se encarnara, ¡el mundo se transformaría!

Las religiones son ambivalentes; pueden abarcar tanto lo mejor como lo peor, desde el sectarismo hasta la universalidad, incluyendo la dominación y el amor al prójimo. Entre las mejores, se encuentra, por ejemplo, la del papa Francisco sobre ecología, Laudato si' así como sus posturas sobre la justicia social y la acogida del extranjero. Es una voz valiosa.

NH  : Uno de los grandes pioneros de la ecología, el agrónomo René Dubos, afirmó que la humanidad ya no está conectada con nada, lo que describió como el «trágico desajuste del hombre moderno ». Esto forma parte de la angustia de nuestro tiempo: estamos, en efecto, desconectados de todo, de nuestro pasado, de nuestro futuro, que estamos poniendo en peligro. Por lo tanto, debemos reconectarnos.

"Aún espero secretamente que surja una nueva forma de política que dé forma y construya el futuro"

¿Necesitamos a las religiones para esto? No es seguro, pero pueden participar. Por eso, cuando participé en la preparación de la COP21, una de mis primeras acciones fue establecer contacto con el Vaticano y con la mayoría de las principales religiones: todo lo relacionado con la creación debería ser una fuerza movilizadora para ellas y para los creyentes en general.

Sin embargo, esta crisis de sentido preocupa por igual a secularistas y ateos. La espiritualidad no es dominio exclusivo de las religiones. En cualquier caso, todo aquello que nos permita conectar, honrar la vida y darnos cuenta del increíble privilegio que tenemos de estar vivos, todo aquello que despierte la conciencia de esta dimensión milagrosa, incluso mágica, de la vida, debe ser fomentado. Pues, contrariamente a la creencia popular, esta dimensión no es la norma en el universo, sino la excepción.

¿Qué es lo sagrado, en su opinión, y cómo podemos redescubrir su esencia en una sociedad que ya no está conectada a una forma de trascendencia?

FL  : Existen dos definiciones de lo sagrado. Una, desarrollada por el fundador de la sociología, Émile Durckheim, distingue lo sagrado de lo profano: lo sagrado es lo que las religiones han sacralizado como lugares, espacios y tiempos para separarlos del mundo profano. La otra definición, más antropológica, es la de Rudolf Otto: lo sagrado es lo que los seres humanos pueden experimentar cuando se encuentran en la naturaleza y se sienten sobrecogidos por este espectáculo que los eleva, los conmueve, los conmueve y, a veces, los aterroriza.

Creo que todos hemos experimentado esta sensación en algún momento, este asombro ante la armonía de la naturaleza o el orden cósmico. Sin embargo, muchas personas viven en ciudades y se han aislado de semejante espectáculo. Es urgente redescubrir este profundo y universal sentido de lo sagrado, que nos hace sentir que pertenecemos a un Todo, un Todo armonioso que nos trasciende. Al hacerlo, podemos experimentar alegrías muy profundas, sentirnos arraigados a la Tierra y conectados con el cosmos. Mientras que, cuando estamos desconectados de la naturaleza, flotamos como una brizna de hierba, confinados en la mente, en las ideas.

“Es urgente redescubrir este sentido profundo y universal de lo sagrado que nos hace sentir que pertenecemos a un Todo”

¿No es ya demasiado tarde para considerar “algo más”?

NH  : Admito que, al hablar, tiendo a distorsionar un poco la verdad. A riesgo de parecer pretencioso, veo el mundo sin filtros, con toda su dificultad para evolucionar. El tiempo que nos llevó reaccionar hace que la resolución de estas crisis sea aún más compleja.

Dicho esto, y para usar una expresión común, «es demasiado tarde para ser pesimista ». Podemos considerar el peor escenario posible, pero aún así espero evitarlo. Porque si todo se pierde, como algunos lo han convertido en una especie de religión, ya no es una fuerza motivadora; es cada uno por sí mismo.

Reconozcamos que nuestro mundo es muy complejo y que puede deparar sorpresas agradables. En otras palabras, hay motivos para preocuparse: simplemente necesitamos ser lúcidos. Y prefiero la lucidez a la negación. Sin embargo, mantengo la confianza: si, por algún milagro, logramos demostrar una inteligencia colectiva que nos permita actuar en la misma dirección, podríamos impulsar a la humanidad hacia un nuevo salto cualitativo.

FL  : Sigo siendo optimista porque existen soluciones, y la historia ha demostrado que los seres humanos, ante grandes desafíos, son capaces de adaptarse con gran rapidez. Las dos guerras mundiales, por ejemplo, dieron origen a la construcción de Europa; hoy, una guerra entre Francia y Alemania sería inimaginable. Creo, lamentablemente, que iremos de una catástrofe a otra, lo que, sin embargo, provocará una movilización de conciencias y un cambio rápido. La pregunta es si será demasiado tarde ante el cambio climático descontrolado… Solo el tiempo lo dirá.

Virginia Larousse

* De un mundo a otro: el tiempo de la conciencia , de Nicolas Hulot y Frédéric Lenoir (entrevista de Julie Klotz), Ed. Fayard, 2020

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