“Debemos absolutamente alejarnos de esta lógica absurda de crecimiento infinito en un mundo finito”.

El mundo de las religiones – 10/04/2020 – por Virginie Larousse –

En una entrevista con "Le Monde", el exministro de Transición Ecológica y el filósofo invitan a la sociedad a "cuestionarse constantemente el propósito de sus decisiones". Esta "revolución de la conciencia", advierten, es una "cuestión de supervivencia".

Tienen en común su experiencia como periodistas: la televisión para Nicolas Hulot y su programa Ushuaïa , la prensa escrita para Frédéric Lenoir, exdirector editorial de Le Monde des religions . Otro punto en común los une: su amor por la naturaleza y su compromiso con el bien común, que defienden en particular en la Fundación Nicolas Hulot para el exministro de Transición Ecológica e Inclusiva, y en la Fundación SEVE (Saber Ser y Vivir Juntos) para el filósofo.

«Nos encontramos en una encrucijada sublime donde nuestra supervivencia está en juego», afirman en la obra a cuatro manos que acaban de publicar con Fayard, « De un mundo a otro, el tiempo de las conciencias ». Un diálogo enriquecedor, donde la combatividad compite con la incomprensión ante la negación global de la gravedad de la crisis que atravesamos.

Para "salir del impasse de la resignación, sumado a la abdicación de la conciencia individual en favor de la inconsciencia colectiva ", ambos hombres nos invitan a "atrevernos a abrazar la utopía " y a redescubrir el significado de lo sagrado en una sociedad que se desmorona.

En un momento en que señales alarmantes amenazan nuestra civilización, usted llama a la construcción de un «nuevo mundo». ¿Cómo lo definiría?

Frédéric Lenoir: Comparto muchos valores con Nicolas Hulot y muchos otros: la aspiración a la belleza, la conexión con la naturaleza, la libertad –una libertad ante todo interior, que no consiste simplemente en seguir los propios deseos, sino en aceptar fijar límites–, el compartir, la solidaridad.

No queremos vivir en un mundo donde las desigualdades sigan creciendo, en un mundo basado en valores de competencia, de dominación, de depredación, donde las sociedades humanas se desintegran, arrastradas por este liberalismo consumista.

Nicolas Hulot  : El «mundo del futuro», por usar una expresión de moda, es una sociedad que cuestiona constantemente el propósito de sus decisiones, que prioriza los fines sobre los medios, una sociedad que constantemente examina sus propias decisiones a través del tamiz de la conciencia, que resincroniza la ciencia y la conciencia, y que se niega a distorsionar el significado de las palabras «economía» o «progreso». Es un mundo que transita de la competencia a la cooperación, de la depredación a la protección.

Es evidente que hoy en día nuestras sociedades se están volviendo cada vez más desarticuladas, incluso si las intenciones iniciales fueron loables. Al entrar en el ^siglo , sufrimos las consecuencias de nuestro éxito excesivo, nuestra tecnología, nuestra ciencia. Es más que urgente hacer un balance de nuestros logros para distinguir aquellos que realmente contribuyen al desarrollo humano de aquellos que nos alienan, para analizar las posibilidades, porque no todo lo que es económica y tecnológicamente posible es necesariamente virtuoso.

¿No es una utopía el plan que usted propone?

NH: La verdadera utopía es imaginar que una economía basada en la explotación exponencial de recursos limitados puede tener una salida sin caer en la trampa de la escasez. La verdadera utopía es pensar que la escasez puede ser compatible con la democracia. La verdadera utopía es creer que en este sustrato sobre el que se ha formado la vida con el tiempo y que está en proceso de desintegración, el hombre tendrá un lugar donde elegir. La utopía es imaginar que el modelo actual y sus tormentos pueden tener un desenlace feliz para la humanidad. Finalmente, la última utopía es pensar que un mundo donde el 1% de la población acapare el 93% de la riqueza puede vivir en paz. ¡Quizás mientras no se sepa! Pero en un mundo abierto a la luz del día, por estar hiperconectado, todos pueden tomar conciencia de estas situaciones de injusticia e indignidad, que no son compatibles con la paz.

“El mundo del más allá es una sociedad que constantemente somete sus decisiones a un examen de conciencia”.

La idea utópica es que podemos continuar con este modelo injusto sin consecuencias perjudiciales, incluso para quienes se benefician de él. Por eso, la solidaridad no es una opción: nadie podrá vivir en paz en un mundo marcado por tales desigualdades.

FL: No tenemos elección. Vivimos en un período sin precedentes en la historia de la humanidad. La humanidad nunca ha estado tan conectada como hoy, donde todo tiene un impacto de un extremo a otro del planeta, a diferencia de la antigüedad.

Además, por primera vez en la historia de la humanidad, estamos impactando el planeta: desde finales de los años 1950, cuando entramos en una nueva era geológica, el Antropoceno, el efecto de las actividades humanas se ha vuelto decisivo en los equilibrios planetarios y en el futuro de la vida en la Tierra, en particular con la dramática reducción de la biodiversidad.

Para bien o para mal, todos estamos conectados por un destino común. Si queremos que la vida, y en especial la humanidad, siga prosperando en la Tierra a largo plazo, debemos alejarnos absolutamente de esta lógica absurda del crecimiento infinito en un mundo finito. Lo que vivimos hoy es una crisis sistémica, ya que todo está conectado: económico, ecológico, sanitario, etc. Debemos alejarnos de la lógica que subyace a esta crisis, es decir, la búsqueda constante de más y más, y pasar del reino de la cantidad al reino de la calidad: calidad de vida, de ser, de relaciones con los demás, con el mundo.

El cambio de paradigma que usted defiende requiere una reforma integral del sistema, desde la vida política hasta el funcionamiento de la Unión Europea, incluyendo a las empresas y a nosotros mismos. ¿Por dónde empezamos? ¿Cómo actuamos?

NH  : Esto puede parecer desalentador porque hemos permitido que las crisis se acumulen en lugar de anticiparlas. Recomiendo empezar por implementar un método: ¿cómo organizamos la transformación? Debemos recuperar este tiempo para la evaluación, para la pausa, que tanto falta en una sociedad acelerada como la nuestra. Una metamorfosis se planifica durante años, a veces décadas, y por lo tanto mucho más allá del horizonte electoral.

Por eso debemos fijar objetivos, plasmarlos en leyes para que sean irreversibles y ser capaces de anticipar los sectores afectados por estas decisiones para no dejar a nadie atrás. En una sociedad hiperreactiva como la nuestra, esto generaría todo tipo de bloqueos. Nuestras democracias carecen de anticipación y apoyo al cambio. A menudo sabemos qué hacer, pero no sabemos cómo.

"Nadie podrá vivir en paz en un mundo marcado por tantas desigualdades".

FL  : Es evidente que tendremos que afrontar decisiones difíciles, ya que tendremos que apoyar todo lo que sea viable a largo plazo y asumir la desinversión en los sectores de actividad más perjudiciales para el medio ambiente. Esto es lo que llamamos crecimiento selectivo. Tendremos que apoyar a los sectores en dificultades.

En el contexto de la actual crisis de representación política, la participación ciudadana también es esencial. Hoy en día, los ciudadanos no se sienten representados. Por lo tanto, debemos involucrarlos más, como se hizo, por ejemplo, en la Convención Ciudadana por el Clima, donde las 150 personas elegidas por sorteo se atrevieron a tomar decisiones particularmente audaces.

También se trata de que cada uno se haga cargo de sí mismo a nivel individual. No todo puede venir del Estado. Gandhi dijo: "Sé el cambio que deseas para el mundo ". Debemos cambiar nuestro estilo de vida. Sabemos que el consumo excesivo de carne es catastrófico para el planeta, además de ser perjudicial para la salud y una fuente de sufrimiento para los animales. Todos podemos, a nuestro propio nivel, reducir nuestro consumo de carne.

Lo que nos ahoga es la combinación del egoísmo y el hecho de que siempre queremos más. ¿Cómo podemos entender esta incapacidad de conformarnos con lo existente?

FL  : Desde los filósofos griegos hasta Buda, los sabios de la humanidad han señalado esta paradójica característica del ser humano, impulsado por el impulso de poseer siempre más, pero que también posee la extraordinaria capacidad de comprender que debe moderarse para descubrir una felicidad más profunda y duradera que la euforia de "siempre más". Las explicaciones científicas corroboran esta intuición: nuestro cerebro necesita dopamina, que es adictiva y le proporciona placer inmediato. Sin embargo, nos damos cuenta de que la base de nuestras alegrías más profundas proviene del ser —el conocimiento, la contemplación de la naturaleza, la calidad de las relaciones que mantenemos— y no del tenerlo.

NH  : Víctor Hugo anticipó bien el vicio: «A fuerza de querer poseer, somos nosotros los que estamos poseídos». Dicho esto, no olvidemos que muchas personas que no tienen lo mínimo desearían estar en esta etapa. Pero muchos hemos cedido a una forma de intoxicación, pues la sociedad ha creado esta tiranía del deseo que nos deja permanentemente insatisfechos. Deberíamos empezar por darnos cuenta de que aspiramos a ser seres libres, cuando en realidad estamos condicionados, casi automatizados. Ya no sabemos cómo limitar nuestros impulsos. Esta simple consciencia debería bastar para cuestionarnos. Si realmente queremos ser libres, recuperemos el control de nuestros impulsos.

Existe un gran malentendido en torno a la palabra «libertad», que en realidad no se refiere a la ausencia de reglas, sino a las normas que nos imponemos. Esta es una de las etapas de la civilización que la humanidad debe atravesar —saber poner límites—, que es sin duda la fase más difícil. Esta crisis de sentido es una cuestión fundamental que ya no podemos eludir, y que puede abordarse mediante políticas públicas, en particular mediante impuestos incentivadores o disuasorios.

“Aspiramos a ser seres libres, cuando en realidad estamos condicionados, casi automatizados”.

FL  : Ya en el ^siglo , Spinoza, el inventor de la filosofía política moderna, teorizó sobre nuestras democracias modernas, explicando que el mejor sistema es aquel que separa la política de la religión, con un estado de derecho que garantiza la libertad de conciencia y expresión. Pero también afirma que disfrutar de estas libertades políticas es inútil si permanecemos esclavos de nuestros deseos e impulsos.

Por lo tanto, debemos desarrollar la capacidad de discernir qué nos provoca profundas alegrías que nos elevan, y no pequeños deseos que nos disminuyen. La esencia del hombre es el deseo, nos recuerda. No se trata de reprimirlo, sino de orientarlo, mediante la razón, hacia lo que nos hace crecer y es socialmente justo. Por eso creo, siguiendo su ejemplo, que siempre debemos vincular la ética y la política.

Mucha gente comparte tu análisis y se esfuerza por llevar una vida sobria en su día a día. ¿No deberían unir fuerzas para formar un frente unido y poder opinar en el debate público?

NH: A lo largo de mis viajes, me he convencido de que dos humanidades se oponen: una busca monopolizar el bien común, mientras que la otra busca protegerlo —por decirlo de forma un tanto caricaturesca—. La humanidad benévola es mayoritaria, pero no está estructurada, a diferencia de la humanidad inescrupulosa y cínica.

Por lo tanto, su pregunta es esencial: ¿cómo podemos garantizar que esta mayoría pueda expresarse, marcar el camino y convertirse en una irresistible bocanada de aire fresco? Quizás esta fuerza virtuosa se esté organizando imperceptiblemente y surja inesperadamente, lejos de las formas clásicas de la política partidista. Nunca debemos desesperar: como dice el refrán, «Se oye caer el árbol, pero no crecer el bosque». Esto es lo único que me impide resignarme.

¿Alguna vez sientes ganas de tirarlo todo a la basura cuando ves los pobres resultados que has conseguido?

NH  : Evidentemente, a veces hay fatalismo, resignación e incluso rabia, sobre todo porque me abuchean a menudo con el pretexto de que no tengo solución para todo, pese a que llevo treinta y cinco años luchando.

Sí, hay momentos en los que quieres tirar la toalla, cuando me digo: "¡Cuánta energía se necesita para decirle a la humanidad que se salve!". Pero en relación con esta humanidad invisible de la que hablaba, cuando tienes la libertad que yo tengo, no tienes derecho a excluirte de la lucha. Por todos los que luchan, por nuestros hijos y por todas las víctimas, no tienes derecho a desertar.

Y más allá de los golpes, de las incomodidades que uno puede sentir al no sentirse escuchado, aún existe una forma de realeza. Este compromiso ha puesto en mi camino a hombres y mujeres excepcionales, a quienes de otra manera no habría conocido. Eso no tiene precio.

FL  : No podría ser feliz en un mundo infeliz, aislándome del mundo y diciendo "qué lástima". Necesito sentirme útil. He recibido mucho, así que necesito ayudar a fomentar esta necesaria transformación de la conciencia. Lo que me sostiene es ver que muchas personas se involucran generosamente en la vida comunitaria y aspiran a algo más.

“Lo que fundamenta nuestras alegrías más profundas proviene del ser – el conocimiento, la contemplación de la naturaleza, la calidad de las relaciones que mantenemos – y no del tenerlo.”

¿Podría verse usted tentado a volver a la política?

NH  : Victor Hugo ya denunció esta política donde se priorizan las órdenes sobre la conciencia, una de las explicaciones de la desconfianza de una parte de la población hacia la clase política. Lo que perjudica a la política es el espíritu de cuerpo, el hecho de abdicar de la conciencia individual en favor de la conciencia colectiva. Ante la gravedad de la situación que enfrentamos, deberíamos ser capaces de acordar objetivos comunes y sumar inteligencias, en lugar de confrontarlas constantemente.

Sigo albergando la secreta esperanza de que surja una nueva forma de política, de encuentro, donde recojamos lo mejor de la sociedad civil, la política, la economía y la comunidad científica, para moldear y construir la imaginación del mañana. Me encantaría apoyarla. ¿Puedo tomar la iniciativa? Francamente, ya no siento la energía. Necesitamos savia nueva. Pero la política es como la naturaleza: aborrece el vacío. Y actualmente existe un vacío abismal en la política, que sin duda puede ser llenado por lo peor, pero también por lo mejor. A menudo, en momentos de tensión surgen grandes mujeres o grandes hombres. Lo espero con ilusión.

"Lo que daña a la política es el espíritu de cuerpo, el hecho de abdicar de la conciencia individual en favor de la conciencia de una horda."

¿Pueden las religiones y las espiritualidades apoyar esta transición, o son tan escleróticas como la política?

FL  : Ambas opciones existen. Las religiones pueden perpetuar la esclerosis al mantener modelos culturales que deben evolucionar profundamente, en particular en lo que respecta a la condición de la mujer, o pueden mantener prejuicios de intolerancia que impiden el diálogo entre culturas. Pero también pueden aportar una dimensión espiritual, recordando a los seres humanos la necesidad de la vida interior, de la meditación y del amor. Si este mensaje se viviera y se encarnara, ¡el mundo se transformaría!

Las religiones son ambivalentes; pueden albergar tanto lo mejor como lo peor, desde el sectarismo hasta la universalidad, incluyendo la dominación o el amor al prójimo. Entre las mejores, se encuentra, por ejemplo, del papa Francisco sobre ecología, Laudato si' así como su postura sobre la justicia social y la acogida de los extranjeros. La suya es una voz preciosa.

NH  : Uno de los grandes pioneros de la ecología, el agrónomo René Dubos, afirmó que el hombre ya no está conectado a nada, lo que denominó el «trágico desajuste del hombre moderno ». Esto forma parte de la angustia actual: estamos prácticamente desconectados de todo, de nuestro pasado, de nuestro futuro, que estamos comprometiendo. Por lo tanto, debemos reconectarnos.

“Aún espero secretamente que surja una nueva forma de política que moldee la imaginación del mañana y lo construya”.

¿Necesitamos a las religiones para esto? No es seguro, pero pueden participar. Por eso, cuando participé en los preparativos de la COP21, una de mis primeras acciones fue establecer contacto con el Vaticano y con la mayoría de las principales religiones: todo lo relacionado con la creación debería ser movilizador para ellas y para los creyentes en general.

Sin embargo, esta crisis de sentido concierne tanto a secularistas como a ateos. La espiritualidad no es dominio exclusivo de las religiones. En cualquier caso, todo aquello que nos permita conectar, honrar la vida y darnos cuenta del increíble privilegio que tenemos de estar vivos, y despertar conciencias a esta dimensión milagrosa, incluso mágica, de la vida, debe ser fomentado. Porque, contrariamente a la creencia popular, esta última no es la norma en el universo, sino la excepción.

¿Qué es lo sagrado para usted y cómo podemos redescubrir su sabor en una sociedad que ya no está conectada con una forma de trascendencia?

FL  : Existen dos definiciones de lo sagrado. Una, desarrollada por el fundador de la sociología, Émile Durckheim, distingue lo sagrado de lo profano: lo sagrado es lo que las religiones han sacralizado como lugares, espacios y tiempos para separarlos del mundo profano. La otra definición, más antropológica, es la de Rudolf Otto: lo sagrado es lo que los seres humanos pueden experimentar cuando se encuentran en la naturaleza y se sienten abrumados por este espectáculo que los eleva, los perturba, los conmueve y, a veces, los aterroriza.

Creo que todos hemos experimentado esta sensación en algún momento, este asombro ante la armonía de la naturaleza o el orden cósmico. Sin embargo, muchas personas viven en ciudades y se han aislado de semejante espectáculo. Es urgente redescubrir este profundo y universal sentido de lo sagrado que nos hace sentir que pertenecemos a un Todo, un Todo armonioso que nos supera. Al hacerlo, podemos experimentar alegrías muy profundas, sentirnos anclados a la Tierra y conectados con el cosmos. Mientras que, cuando nos desconectamos de la naturaleza, flotamos como una brizna de paja, permanecemos confinados en la mente, en las ideas.

“Es urgente redescubrir este sentido profundo y universal de lo sagrado que nos hace sentir que pertenecemos a un Todo.”

¿No es ya demasiado tarde para considerar “algo más”?

NH  : Admito que, al hablar, engaño un poco la realidad. A riesgo de parecer pretencioso, veo el mundo sin filtro, en su dificultad para evolucionar. El tiempo que nos llevó reaccionar hace que la resolución de estas crisis sea aún más compleja.

Dicho esto, por usar una frase banal, «es demasiado tarde para ser pesimistas ». Podemos imaginar lo peor, pero aun así, espero, evitarlo. Porque si todo se arruina, como algunos hacen de ello una cuasi-religión, ya no es movilizador; es el reino del sálvese quien pueda.

Reconozcamos que nuestro mundo es muy complejo y que puede depararnos gratas sorpresas. En otras palabras, hay motivos para preocuparse: solo necesitamos lucidez. Y prefiero la lucidez a la negación. Sin embargo, mantengo la confianza: si, por algún milagro, logramos demostrar una inteligencia colectiva que nos permita actuar en la misma dirección, aún podríamos dar un salto cualitativo para la humanidad.

FL  : Sigo siendo optimista, porque existen soluciones, y la historia ha demostrado que los seres humanos, ante grandes desafíos, son capaces de adaptarse con gran rapidez. Las dos guerras mundiales, por ejemplo, dieron origen a la construcción de Europa; hoy, una guerra entre Francia y Alemania sería inimaginable. Creo, lamentablemente, que iremos de catástrofe en catástrofe, lo que, sin embargo, impulsará la movilización y la evolución de las conciencias. La pregunta es si no será demasiado tarde en comparación con el calentamiento global descontrolado... Solo el futuro lo dirá.

Virginie Larousse

* De un mundo a otro, el tiempo de las conciencias , de Nicolas Hulot y Frédéric Lenoir (comentarios recogidos por Julie Klotz), Ed. Fayard, 2020

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