Nouvelles Clés entrevista al sociólogo Frédéric Lenoir sobre su notable retrato histórico, psicológico y sociológico de la religión, Les Métamorphoses de Dieu ou la nouvelle espiritualité occidentale (1).
Una conversación con Frédéric Lenoir, entrevistada por Marc de Smedt y Patrice van Eersel.
Noticias Clave: Dios no ha muerto, dice usted, simplemente se encuentra en un estado de metamorfosis. Lo sagrado está adoptando nuevas formas y resucitando algunas muy antiguas. En cualquier caso, usted considera que actualmente estamos experimentando «una de las mayores transformaciones religiosas jamás conocidas por la humanidad». Esta transformación evoca la que tuvo lugar durante el siglo XVI y el Renacimiento —en los albores del mundo moderno—, la cual usted distingue cuidadosamente de sus desarrollos posteriores. ¿Pudo haber varios comienzos del mundo moderno?
Frédéric Lenoir: ¿Quiénes fueron los primeros modernistas? Personas como Pico della Mirandola, que creían que el hombre debía tener total libertad de acción y elección, incluso en asuntos religiosos. Esto era bastante revolucionario en su época: afirmar que las personas debían ejercitar su razón y su capacidad crítica, sin por ello apartarse de lo sagrado. Al contrario, una persona libre, consciente de su imperfección, estaba destinada a la búsqueda de algo superior a sí misma. Se esperaba que se interesara apasionadamente por las ciencias, las diferentes lenguas y las tradiciones. Tenía que releer la Biblia, adentrarse en la Cábala, experimentar con la alquimia, la astrología y todos los lenguajes simbólicos explorados en la cultura humana, descubriendo que todos ellos estaban maravillosamente a su disposición. Esta incipiente libertad de conciencia y este gran deseo de experimentar iban acompañados de un enorme anhelo de tolerancia. Aquí es donde entra Montaigne. Supo combinar profundas convicciones católicas con la aceptación de las opiniones más diversas, incluso las más opuestas a las suyas.
Creo que estamos experimentando una renovación del espíritu de la primera modernidad, pero potenciada por la fantástica aventura de los últimos cinco siglos. De ahí mi idea de llamarla «ultramodernidad». No se trata de posmodernidad, que supondría una ruptura con los ideales del Renacimiento. Todo lo contrario. La característica principal —la autonomía individual— no ha cambiado. El individuo sigue siendo la referencia más importante. Por otro lado, sí la distingo de la segunda etapa de la modernidad, que surgió lentamente en el siglo XVII, se consolidó en el XVIII y fue la influencia predominante en el XIX. Con Descartes, el mundo se dividió, en efecto, en dos. Por un lado, estaba la fe en Dios, la imaginación y los símbolos, que se convirtieron en un asunto privado sin impacto en el mundo físico. Por otro lado, la ciencia estaba en auge y dispuesta a tomar el relevo, al estudiar un mundo natural desencantado habitado por hombres con mentalidad de máquina dotados de razón. Esta segunda fase de la modernidad fue sistematizada por la Ilustración. Kant y Voltaire creían en Dios con la misma firmeza que Descartes, pero su Dios era un arquitecto frío y distante del universo, y su influencia sobre los hombres se limitaba a cuestiones éticas. Su principal búsqueda, guiada por la razón, fue completamente eclipsada por la secularización del Decálogo (ley kantiana) y la investigación científica, y ya no se preocupaba por el simbolismo ni la Cábala. Un siglo después, el cientificismo imperaba. Fue la fuerza motriz de los grandes sistemas ateos y la consecuencia lógica de la escisión entre fe y razón. Feuerbach, Marx, Nietzsche y Freud aprendieron esta lección de la Ilustración a su manera: si el «gran arquitecto» ya no estaba verdaderamente conectado con el mundo ni sustentaba el razonamiento, entonces ya no era necesario, ¡porque no era más que un ídolo! Este fue el apogeo del mito de la modernidad, o una caricatura del mismo. El ser humano no se percató de que se estaba desconectando de la naturaleza y de su propio cuerpo, convirtiéndose en una especie de cerebro maternal que creía tener respuesta para todo y que podía traer la felicidad al mundo entero. La ilusión del progreso racional alcanzó su apogeo con el marxismo y sus «mañanas radiantes». Luego, la humanidad fue golpeada por el siglo más violento de su historia: desde Auschwitz hasta la clonación, los gulags e Hiroshima. Así pues, nos cuestionamos ahora, en los albores del tercer milenio. ¿Significa esto que estamos desafiando los fundamentos de la modernidad, empezando por la libertad individual? Ciertamente no. Pero sin duda significa que estamos reconsiderando la ruptura entre el ser humano y la naturaleza, la mente y el cuerpo, la razón y la emoción. De este modo, la nueva modernidad es modesta y madura, adulta y tolerante. Acepta los límites de la racionalidad, la ciencia y la tecnología, haciendo posible de nuevo lo sagrado. Por eso creo que los investigadores que han trabajado sobre la imaginación, el mito y los arquetipos —Carl G. Jung, Mircea Eliade, Gilbert Durand y Edgar Morin— son quienes mejor han captado la esencia de la modernidad, despojada de sus propios mitos. Lograron devolvernos esa dimensión de la que habíamos sido excluidos. ¿
Podríamos haber cerrado el círculo? Ciertamente, en los últimos treinta años, a menudo ha parecido que estábamos viviendo un Renacimiento, con sus aspectos positivos y negativos: una actitud abierta a la exploración, un enfoque interdisciplinario, la fusión de culturas, pero también guerras religiosas y la esclavitud de pueblos enteros.
Los tres vectores de la modernidad del siglo XVI —individualismo, razonamiento crítico y globalización— están hoy más presentes que nunca. De hecho, se están regenerando por doquier. ¿Por qué? Porque hemos abandonado el mito de la modernidad triunfante. El cientificismo, ya sea liberal o marxista, se está derrumbando. Era una utopía. Como resultado, nuestras facultades críticas se han despertado y nos estamos volviendo más conscientes de la extrema complejidad de la realidad. Hemos redescubierto la distinción que los eruditos tomistas establecieron entre ratio e intellectus. La primera es la lógica matemática pura, mientras que el segundo abarca la sensibilidad, la emoción y la contemplación, en un sentido más oriental. Hoy nos llega la idea, desde todos los ámbitos —desde la investigación científica hasta el mundo empresarial—, de que la fría inteligencia cortical debe ser reemplazada por una mente más viva y emocional. ¡Los neuropsicólogos incluso afirman que tenemos varios cerebros, conectados a nuestro estómago y corazón! Y hemos comenzado a darnos cuenta de que podemos seguir ejercitando libremente nuestras facultades críticas mientras buscamos significado arraigado en la experiencia corporal. A través de todas estas cualidades, nos asemejamos mucho a esa primera fase de la modernidad en el Renacimiento. ¡
Un hombre como Pico della Mirandola se sentiría perfectamente a gusto hoy!
En cuanto a las nuevas guerras religiosas, la mayoría de los medios de comunicación lo han tergiversado todo. Dicen: «El fundamentalismo, el fanatismo y la violencia predominan en la religión hoy en día». ¡Para nada! Si abres los ojos, verás que lo que predomina, más allá de las pruebas incendiarias, es justo lo contrario. Inevitablemente, en todas las culturas, incluyendo el islam, la gente practica su religión a su manera. Desde Marruecos hasta Indonesia e Irán, los jóvenes quieren practicar su religión libremente, a veces sin siquiera darse cuenta. En todas las religiones, esto es lo que en última instancia enfurece a una pequeña minoría de fundamentalistas dispuestos a cometer actos de violencia increíble antes que aceptar la evolución hacia la libertad. Que esto último pueda llevar a una reacción contra la dominación cultural occidental —o contra sus mayores— es otra historia. Algunas chicas podrían reclamar el derecho a usar velo para desafiar a sus padres, como las dos hermanas de Aubervilliers, cuyo padre era judío ateo y cuya madre es católica de Cabilia (norte de África).
¿No han inventado los mismos fundamentalistas algunas formas muy inusuales que no son más fieles al Islam original de lo que lo fueron los nazis a la cultura germánica prehistórica?
Naturalmente, ha habido mucha reconstrucción. No es casualidad que los primeros "barbus" ("barbudos") argelinos provinieran más de universidades científicas e institutos tecnológicos que de escuelas teológicas o filosóficas. Su "retorno a los orígenes" fue a menudo autodidacta, ignorante y lleno de fantasías. En cualquier caso, a muy largo plazo, la evolución de la religión en nuestra era será recordada por esto: el paso de grandes tradiciones culturales dependientes de grupos étnicos y naciones a una práctica más personalizada con individuos que buscan sus propios significados. Pueden seguir siendo católicos, judíos o musulmanes en términos de su identidad cultural. Pero cada uno experimentará ese catolicismo, judaísmo o islam a su manera. Es una revolución colosal y una crisis considerable para las Iglesias. Dos tercios de los europeos y tres cuartas partes de los estadounidenses se declaran creyentes, pero la practican cada vez menos. Y esa tendencia parece irrevocable.
Si cada uno inventa su propio “kit religioso” a su medida, ¿no se creará una confusión sincrética total?
Para empezar, ninguna religión ha escapado jamás al sincretismo. El budismo es una forma de sincretismo. ¡Y el cristianismo es una asombrosa mezcla de fe judía, derecho romano y filosofía griega! Por no hablar del islam, una extraordinaria mezcla de antiguas creencias árabes y elementos del judaísmo y el cristianismo. Todas las religiones son sincréticas. Pero existen dos tipos de sincretismo. El primero desarrolla una nueva coherencia a partir de las contradicciones y aceleraciones que desencadena su particular combinación. El segundo sigue siendo un collage mal definido y sin digerir: poco inteligente, inorgánico y sin estructura. De ahí el tremendo desafío de la modernidad, pues cada individuo debe elaborar su propio sistema coherente en un mundo con un exceso de "oferta religiosa" y un riesgo creciente de crear un collage confuso.
Dijiste que un hombre como Pico della Mirandola se sentiría perfectamente a gusto hoy en día. Dado su eclecticismo y su pasión por la asombro, probablemente se involucraría en el movimiento de la Nueva Era, sobre el cual has escrito un capítulo clave.
Excepto que Pico della Mirandola y los grandes humanistas del Renacimiento poseían un rigor intelectual que no comparten la mayoría de los incluidos —a menudo con condescendencia— en el término «Nueva Era», un sincretismo particularmente mal definido, especialmente en Estados Unidos. La confusión mental parece ser uno de los principales defectos de este movimiento. Los otros dos son el egocentrismo (el mundo reducido a mi felicidad) y el relativismo (la idea simplista de que todas las creencias son iguales a lo largo del tiempo y el espacio). Dicho esto, creo que la intención de la Nueva Era es muy buena. Consiste en buscar en las diversas tradiciones aquello que pueda interpelarnos y permitirnos experimentar un despertar. Pero creo que la expresión «Nueva Era» está pasada de moda. Prefiero «reencantar el mundo», que expresa lo mejor de este vasto impulso que, sin duda, ha desempeñado un papel crucial en la ultramodernidad espiritual.
¿Qué implica exactamente?
Max Weber fue el primero en hablar del «desencantamiento del mundo». Para él, se trataba de un proceso muy antiguo que había comenzado con la Biblia y la inclinación de los judíos a racionalizar lo divino. No estoy de acuerdo, pero una cosa es segura. En la «segunda fase de la modernidad» mencionada anteriormente —y el Dios «Gran Relojero» de los filósofos de la Ilustración— el mundo fue perdiendo gradualmente su gran aura mágica, contribuyendo a la extinción de todo tipo de correspondencias entre las personas y la naturaleza, la experiencia cotidiana y sus cuerpos. Este desencanto alcanzó su punto álgido en el siglo XX, llegando a un extremo repugnante en la sociedad de consumo, donde todo es observable, controlable, descifrable, susceptible de ser racionalizado y convertido en mercancía. Mayo de 1968 puede interpretarse como una necesidad de reencantamiento. ¡Pero antes de eso, existió todo el movimiento romántico! De hecho, ya en el siglo XVIII, algunas mentes rechazaron la «frialdad» de la modernidad cartesiana o kantiana. Goethe, por ejemplo, tuvo una clara intuición sobre los peligros del mundo científico moderno. Más tarde, también lo hicieron Lamartine y Victor Hugo. Pero los grandes románticos alemanes, desde Novalis hasta los hermanos Grimm, fueron sin duda quienes más se esforzaron por reintroducir el sentido del mito, la imaginación y lo sagrado, y por rehabilitar esa parte del ser humano negada por la Ilustración. Sin embargo, la revolución industrial apenas comenzaba, y los románticos —incluidos los primeros ecologistas estadounidenses Thoreau, Emerson y otros— fueron relegados al rango de poetas inofensivos. Como resultado, su mensaje filosófico se transmitió a otros actores de la sociedad, como los círculos esotéricos de finales del siglo XIX, de los cuales la Sociedad Teosófica fue una de las expresiones más destacadas, junto con su continuación a través de la antroposofía de Rudolf Steiner.
[El filósofo y sociólogo de la religión Frederic Lenoir ha escrito numerosos libros, entre ellos Mal de Terre con Hubert Reeves.]
Incluso has comparado a Steiner con Pico della Mirandola.
Sin duda, es un personaje fascinante, cuyo espíritu ecléctico recuerda al Renacimiento. Así pues, la Nueva Era —el reencantamiento del mundo— no surgió de la nada. Forma parte de una tendencia histórica específica que está resurgiendo en muchos lugares hoy en día. En mi opinión, no puede analizarse dentro del marco de la sociología religiosa general, sino que debe considerarse dentro de un marco psicosociológico aún por desarrollar. De hecho, creo que las categorías tradicionales —catolicismo, judaísmo, librepensadores, ateísmo o Nueva Era—
son demasiado simplificadas y no captan la esencia. Al analizar nuestras experiencias de la vida real, la fenomenología religiosa contemporánea ha demostrado que, en última instancia, existen dos tipos de convicción religiosa presentes en todas estas categorías: la primera es abierta y la segunda, cerrada. Esta última engloba a todos aquellos que sienten una necesidad vital de certezas y verdades absolutas. Esto incluye a los fundamentalistas y grupos ortodoxos de absolutamente todas las religiones, y naturalmente también a una multitud de sectas, así como a ateos militantes. La primera categoría, sin embargo, se refiere a individuos que, si bien tienen una profunda relación con lo sagrado, pueden aceptar las incertidumbres de la etapa madura de la modernidad. Esto implica dudas y una búsqueda constante. Tienen convicciones, pero comprenden que pueden ser temporales y que otras convicciones también pueden ser legítimas; por lo tanto, esta categoría incluye a muchos agnósticos que aún están en búsqueda. Algo que se puede observar es que todas las personas con creencias religiosas de mente abierta se llevan muy bien entre sí, independientemente de sus tradiciones. Lo mismo ocurre con aquellos con convicciones religiosas cerradas, aunque su forma de "llevarse bien" pueda consistir en odiarse y declararse la guerra unos a otros, como los fundamentalistas protestantes al estilo Bush y los musulmanes al estilo Bin Laden.
Supongo que te consideras una persona de mente abierta. ¿Podrías contarnos un poco sobre tu trayectoria?
Tuve la suerte de crecer en una familia católica muy abierta, que no era muy practicante pero sí tenía una sólida ética. Mi padre es cercano a Jacques Delors y al movimiento personalista. Le debo mucho. Cuando tenía trece años, me regaló un ejemplar de El Banquete de Platón. Desde el principio me fascinó la filosofía. Hasta los diecisiete años, mis preguntas existenciales encontraron respuestas maravillosas en los presocráticos, Epicuro, los estoicos y Aristóteles. Entonces sentí la necesidad de volverme hacia Oriente. Fue otro viaje extraordinario (gracias a Arnaud Desjardins) a través del cual descubrí a Chogyam Trungpa y a los budistas tibetanos, así como a místicos como Maharishi, Shankara y otros. En esta etapa, me pareció inconcebible no saber nada de Jung. La lectura de sus obras me llevó a sumergirme en la astrología —que ha desarrollado un tremendo discurso simbólico sobre la humanidad— y en el fantástico mundo de la mitología y las leyes de sincronicidad que la rigen. Tenía diecinueve años y me apasionaban todas las religiones, excepto el catolicismo. ¡Era, sin duda, la tradición que menos me interesaba! Lo veía como puritano, reprimido e inútil; en resumen, católico de pura cepa. Entonces me sucedió algo completamente impredecible. Había aceptado la idea de pasar unos días en un monasterio cisterciense en Bretaña, para experimentar la escritura en un ambiente de silencio. Era un lugar magnífico donde me sentí inmediatamente como en casa entre los monjes y monjas, que parecían extremadamente sanos e inteligentes. Después de empezar a trabajar, una extraña sensación me invadió de repente. Mi inquietud creció hasta que sentí una necesidad urgente de irme. Estaba a punto de hacerlo cuando mi conciencia me desafió a encontrar una explicación a lo que estaba ocurriendo. Así, mi amor por los desafíos y cierto orgullo me convencieron de quedarme. ¿
A qué me enfrentaba? Había una vieja y polvorienta copia de la Biblia por ahí. La abrí al azar, en el Prólogo de San Juan. Apenas había empezado a leerlo cuando sentí que el cielo se me venía encima. Llorando desconsoladamente, sentí una increíble oleada de amor que me invadía. ¡Sentí ganas de abrazar al mundo entero! Tenía veinte años y acababa de encontrarme con el Cristo cósmico al que se refería San Juan. Veinte años después, puedo asegurar que la experiencia de aquel día ha permanecido imborrable en mi memoria.
Sin embargo, eres conocido principalmente por tu trabajo sobre el budismo.
Esto se debe a que mi trayectoria intelectual ha continuado en la filosofía y la sociología. Mi tesis sobre «El budismo y Occidente» fue una forma de provocar un encuentro entre mis áreas de interés. De hecho, el budismo y el cristianismo no podrían ser más diferentes a nivel conceptual. Fue perfecto. Siempre me inclino hacia lo opuesto a lo que creo, para poner a prueba mis convicciones. Así que exploré estos dos mundos, ajenos entre sí y que me habían enriquecido en distintos niveles. Pero mis profundas convicciones no han cambiado. Rezo a Cristo todos los días.
¿Un Cristo abstracto?
¡Para nada! Es el Jesús de los Evangelios, a quien también creo que es el Cristo que trasciende todas las religiones, incluida la revelación cristiana. Él es el Logos que ilumina a toda la humanidad y se encarnó en un momento dado en esta forma. Por eso me defino como cristiano. De lo contrario, sería agnóstico. Dicho esto, también practico la meditación zen, simplemente porque me ayuda a desconectarme de las preocupaciones y la agitación mental. Llevo veinte años meditando y practicando un tipo de respiración particular, ¡que de hecho es bastante india! Luego me siento en presencia de Cristo, abro el Evangelio, leo un pasaje y rezo frente a un pequeño icono. Para mí, la fe religiosa se define básicamente por la práctica y por experimentar varios niveles de realidad…
¿Aquello cuyo centro reside en nuestro interior, pero siempre se nos escapa?
Nuestro concepto de «centro», es decir, de Dios, ha evolucionado considerablemente a lo largo de varias generaciones. Para un número creciente de contemporáneos, lo divino se percibe ahora mucho más a través de una especie de inmanencia o intimidad extrema. Paradójicamente, al mismo tiempo hemos buscado en Oriente categorías filosóficas como el «vacío» o la «superación de la dualidad», que nos han permitido contemplar el monoteísmo de una manera más relevante, pero también más impersonal. Además, nos hemos reconectado con una fe religiosa occidental alternativa a través de Oriente, con Meister Eckhart y los místicos neoflamencos, para quienes Dios era ante todo inefable y solo podía definirse negativamente, a través de todo lo que no es.
Esto nos lleva de nuevo a un rasgo distintivo de la ultramodernidad: la aceptación de la incertidumbre, con la suficiente madurez como para no entrar en pánico ante la idea de lo Incognoscible.
(1) Publicado por Ediciones Fayard.