Nouvelles Clés entrevista al sociólogo Frédéric Lenoir sobre su notable retrato histórico, psicológico y sociológico de la religión, Las metamorfosis de Dios o la nueva espiritualidad occidental (1).
Una conversación con Frédéric Lenoir, entrevistada por Marc de Smedt y Patrice van Eersel.
Noticias Clave: Dios no ha muerto, dice usted, simplemente se encuentra en un estado de metamorfosis. Lo sagrado está adoptando nuevas formas y resucitando algunas muy antiguas. En cualquier caso, usted considera que actualmente estamos experimentando «una de las mayores transformaciones religiosas jamás conocidas por la humanidad». Esta transformación evoca la que tuvo lugar durante el siglo XVI y el Renacimiento —en los albores del mundo moderno—, la cual usted distingue cuidadosamente de sus desarrollos posteriores. ¿Pudo haber varios comienzos del mundo moderno?
Frédéric Lenoir: ¿Quiénes fueron los primeros modernistas? Personas como Pico della Mirandola, quien creía que el hombre debía tener total libertad de acción y elección, incluso en materia religiosa. Esto fue bastante revolucionario en su época: afirmar que las personas debían ejercitar su razón y su capacidad crítica, sin estar separadas de lo sagrado. Por el contrario, una persona libre, consciente de su incompletitud, debía estar en la búsqueda de algo más grande que sí misma. Debía estar apasionadamente interesado por las ciencias y los diferentes idiomas y tradiciones. Tuvo que releer la Biblia, sumergirse en la Cábala, experimentar con la alquimia, la astrología y todos los lenguajes simbólicos explorados en la cultura humana, descubriendo que todos estaban maravillosamente a su disposición. Esta emergente libertad de conciencia y este gran deseo de experimentar fueron acompañados por un enorme anhelo de tolerancia. Aquí es donde entra Montaigne. Fue capaz de combinar profundas convicciones católicas con la aceptación de las opiniones más diversas, incluidas las más opuestas a las suyas.
Creo que estamos experimentando una renovación del espíritu de aquella temprana modernidad, pero potenciada por la fantástica aventura de los últimos cinco siglos. De ahí mi idea de llamarla «ultramodernidad». No se trata de posmodernidad, que supondría una ruptura con los ideales del Renacimiento. Todo lo contrario. La característica principal —la autonomía individual— no ha cambiado. El individuo sigue siendo la referencia más importante. Por otro lado, la distingo de la segunda etapa de la modernidad, que emergió lentamente en el siglo XVII, se consolidó en el siglo XVIII y fue la influencia predominante en el siglo XIX. Con Descartes, el mundo se partió en dos. Por un lado, estaba la fe en Dios, la imaginación y los símbolos, que se convirtieron en un asunto privado sin impacto en el mundo físico. Por otro lado, la ciencia estaba en auge y a punto de tomar el relevo, al estudiar un mundo natural desencantado, habitado por hombres con apariencia de máquina, dotados de razón. Esta segunda fase de la modernidad fue sistematizada por la Ilustración. Kant y Voltaire creían en Dios tan firmemente como Descartes, pero su Dios era un arquitecto del universo frío y distante, y su influencia sobre los hombres se limitaba a cuestiones éticas. Su principal búsqueda, guiada por la razón, fue completamente superada por la secularización del Decálogo (la ley kantiana) y la investigación científica, y ya no se preocupaba por el simbolismo ni la Cábala. Un siglo después, el cientificismo imperaba. Fue la fuerza impulsora de los grandes sistemas ateos y el resultado lógico de la división entre la fe y la razón. Feuerbach, Marx, Nietzsche y Freud aprendieron esta lección de la Ilustración a su manera: si el «gran arquitecto» ya no estaba verdaderamente conectado con el mundo ni sustentaba el razonamiento, entonces ya no era necesario porque no era más que un ídolo. Este fue el culmen del mito de la modernidad, o una caricatura del mismo. El hombre no se dio cuenta de que se estaba separando de la naturaleza y de su propio cuerpo, y se estaba convirtiendo en un cerebro madre que tenía una respuesta para todo y creía que podía traer felicidad al mundo entero. La ilusión del progreso racional alcanzó su cenit con el marxismo y sus "futuros radiantes". Entonces, la humanidad fue azotada por el siglo más violento de la historia, desde Auschwitz hasta la clonación, los gulags e Hiroshima. Así que nos cuestionamos ahora, en los albores del tercer milenio. ¿Significa esto que estamos desafiando los fundamentos de la modernidad, empezando por la libertad individual? Ciertamente no. Pero sin duda significa que estamos reconsiderando la ruptura entre el hombre y la naturaleza, la mente y el cuerpo, la razón y la emoción. Así, la nueva modernidad es modesta y madura, adulta y tolerante. Acepta los límites de la racionalidad, la ciencia y la tecnología, haciendo posible de nuevo lo sagrado. Por eso creo que los investigadores que han trabajado en la imaginación, el mito y los arquetipos —Carl G. Jung, Mircea Eliade, Gilbert Durand y Edgar Morin— son quienes mejor han captado la esencia de la modernidad, despojada de sus propios mitos. Fueron capaces de devolvernos esa dimensión de la que habíamos sido privados. ¿
Podríamos haber cerrado el círculo? Ciertamente, en los últimos treinta años, a menudo ha parecido que estábamos viviendo un Renacimiento, con sus pros y sus contras: una actitud abierta a la exploración, un enfoque interdisciplinario, la mezcla de culturas, pero también guerras religiosas y la esclavización de pueblos enteros.
Los tres vectores de la modernidad en el siglo XVI —el individualismo, el razonamiento crítico y la globalización— están más presentes que nunca hoy. De hecho, se están regenerando por todas partes. ¿Por qué? Porque hemos abandonado el mito de la modernidad triunfante. El cientificismo, ya sea liberal o marxista, se está derrumbando. Era una utopía. Como resultado, nuestras facultades críticas se han despertado y nos estamos volviendo más conscientes de la extrema complejidad de la realidad. Hemos redescubierto la distinción que hacían los tomistas entre ratio e intellectus. El primero es pura lógica matemática, mientras que el segundo abarca la sensibilidad, la emoción y la contemplación, de una manera más oriental. Hoy en día, la idea nos llega desde todos los ángulos —desde la investigación científica hasta el mundo empresarial— de que la inteligencia fría y cortical debe ser reemplazada por una mente más viva y emocional. ¡Los neuropsicólogos incluso afirman que tenemos varios cerebros, conectados a nuestros estómagos y corazones! Y hemos empezado a darnos cuenta de que podemos seguir ejercitando libremente nuestras facultades críticas mientras buscamos el significado arraigado en la experiencia del cuerpo. Gracias a todas estas cualidades, nos asemejamos mucho a aquella fase temprana de la modernidad en el Renacimiento. ¡
Un hombre como Pico della Mirandola se sentiría perfectamente cómodo hoy en día!
En cuanto a las nuevas guerras religiosas, la mayoría de los medios de comunicación lo han puesto todo patas arriba. Dicen: «El fundamentalismo, el fanatismo y la violencia son lo que predomina en la religión hoy en día». ¡Para nada! Si abres los ojos, verás que lo que predomina, más allá de la evidencia incendiaria, es justo lo contrario. Inevitablemente, las personas en culturas de todo el mundo practican la religión a su manera, incluido el islam. Desde Marruecos hasta Indonesia e Irán, los jóvenes quieren practicar su religión libremente, a veces sin siquiera darse cuenta. En todas las religiones, esto es lo que en última instancia enfurece a una pequeña minoría de fundamentalistas dispuestos a cometer actos de increíble violencia en lugar de aceptar la evolución hacia la libertad. Que esto último pueda llevar a una reacción contra la dominación cultural occidental, o contra sus mayores, es otra historia. Algunas chicas podrían reclamar el derecho a usar un pañuelo en la cabeza para desafiar a sus padres, como las dos hermanas de Aubervilliers, cuyo padre era un judío ateo y cuya madre es católica de Cabilia (África del Norte).
¿No han inventado los propios fundamentalistas algunas formas muy inusuales que no son más fieles al Islam original de lo que lo fueron los nazis a la cultura germánica prehistórica?
Naturalmente, ha habido mucha reconstrucción. No es casualidad que los primeros "barbus" ("barbudos") argelinos provinieran más de universidades científicas e institutos tecnológicos que de escuelas teológicas o filosóficas. Su "retorno a los orígenes" fue a menudo autodidacta, ignorante y lleno de fantasías. En cualquier caso, a muy largo plazo, la evolución de la religión en nuestra era será recordada por esto: el paso de grandes tradiciones culturales dependientes de grupos étnicos y naciones a una práctica más personalizada con individuos que buscan sus propios significados. Pueden seguir siendo católicos, judíos o musulmanes en términos de su identidad cultural. Pero cada uno experimentará ese catolicismo, judaísmo o islam a su manera. Es una revolución colosal y una crisis considerable para las Iglesias. Dos tercios de los europeos y tres cuartas partes de los estadounidenses se declaran creyentes, pero la practican cada vez menos. Y esa tendencia parece irrevocable.
Si cada uno inventa su propio “kit religioso” a su medida, ¿no se creará una confusión sincrética total?
Para empezar, ninguna religión ha escapado jamás al sincretismo. El budismo es una forma de sincretismo. ¡Y el cristianismo es una asombrosa mezcla de fe judía, derecho romano y filosofía griega! Por no hablar del islam, una extraordinaria mezcla de antiguas creencias árabes y elementos del judaísmo y el cristianismo. Todas las religiones son sincréticas. Pero existen dos tipos de sincretismo. El primero desarrolla una nueva coherencia a partir de las contradicciones y aceleraciones que desencadena su particular combinación. El segundo sigue siendo un collage mal definido y sin digerir: poco inteligente, inorgánico y sin estructura. De ahí el tremendo desafío de la modernidad, pues cada individuo debe elaborar su propio sistema coherente en un mundo con un exceso de "oferta religiosa" y un riesgo creciente de crear un collage confuso.
Dijiste que un hombre como Pico della Mirandola se sentiría perfectamente a gusto hoy en día. Dado su eclecticismo y su gusto por la curiosidad, probablemente se involucraría en el movimiento de la Nueva Era, sobre el cual has escrito un capítulo clave.
Salvo que Pico della Mirandola y los grandes humanistas del Renacimiento poseían un rigor intelectual que no comparten la mayoría de quienes se incluyen —a menudo con condescendencia— en el término «Nueva Era», un sincretismo particularmente impreciso, sobre todo en Estados Unidos. La confusión mental parece ser uno de los principales defectos de este movimiento. Los otros dos son el egoísmo (el mundo reducido a mi felicidad) y el relativismo (la idea indolente de que todas las creencias son iguales en el tiempo y el espacio). Dicho esto, creo que la intención de la Nueva Era es muy acertada. Consiste en buscar en las diversas tradiciones aquello que pueda hablarnos y permitirnos tener una experiencia de despertar. Pero creo que el término «Nueva Era» ha pasado de moda. Prefiero «reencantar el mundo», que expresa mejor este vasto impulso que, sin duda, ha desempeñado un papel crucial en la ultramodernidad espiritual.
¿Qué implica exactamente?
Max Weber fue el primero en hablar del «desencanto del mundo». Para él, se trataba de un proceso muy antiguo que había comenzado con la Biblia y la inclinación de los judíos a racionalizar lo divino. No estoy de acuerdo, pero una cosa es segura. En la "segunda fase de la modernidad" mencionada anteriormente −y el Dios "Gran Relojero" de los filósofos de la Ilustración−, el mundo perdió gradualmente su gran aura mágica, contribuyendo a la extinción de todo tipo de correspondencias entre las personas y la naturaleza, la experiencia cotidiana y sus cuerpos. Este desencanto alcanzó su punto álgido en el siglo XX, hasta un punto repugnante en la sociedad de consumo, donde todo es observable, controlable, descifrable, susceptible de ser racionalizado y convertido en mercancía. Mayo del 68 puede interpretarse como una necesidad de reencantamiento. Pero antes de eso, ¡existió todo el movimiento romántico! De hecho, ya en el siglo XVIII, algunas mentes rechazaron la "frialdad" de la modernidad cartesiana o kantiana. Goethe, por ejemplo, tuvo una clara intuición sobre los peligros del mundo científico moderno. Más tarde, también lo hicieron Lamartine y Victor Hugo. Pero los grandes románticos alemanes, desde Novalis hasta los hermanos Grimm, son sin duda quienes más se esforzaron por reintroducir el sentido del mito, la imaginación y lo sagrado, y por rehabilitar esa parte del hombre negada por la Ilustración. Sin embargo, la revolución industrial apenas comenzaba, y los románticos, incluidos los primeros ecologistas estadounidenses Thoreau, Emerson, etc., fueron relegados al rango de poetas inofensivos. Como resultado, su mensaje filosófico se transmitió a otros actores de la sociedad, como los círculos esotéricos de finales del siglo XIX, de los cuales la Sociedad Teosófica fue una de las expresiones más logradas, junto con su continuación a través de la antroposofía de Rudolf Steiner.
[El filósofo y sociólogo de la religión Frederic Lenoir ha escrito numerosos libros, entre ellos Mal de Terre con Hubert Reeves.]
Incluso has comparado a Steiner con Pico della Mirandola.
Es, sin duda, un personaje asombroso, cuyo espíritu ecléctico evoca al Renacimiento. Así pues, la Nueva Era —el reencantamiento del mundo— no surgió de la nada. Forma parte de una tendencia histórica específica. Esta tendencia está resurgiendo en muchos lugares hoy en día. En mi opinión, no puede analizarse dentro del marco de la sociología religiosa general, sino dentro de un marco psicosociológico aún por desarrollar. De hecho, creo que las antiguas categorías —catolicismo, judaísmo, librepensadores, ateísmo o Nueva Era—
son demasiado simplificadas y no captan la esencia. Al analizar nuestras experiencias de la vida real, la fenomenología religiosa contemporánea ha demostrado que, en última instancia, existen dos tipos de convicciones religiosas presentes en todas estas categorías: la abierta y la cerrada. Esta última abarca a todos aquellos que sienten una necesidad vital de certezas y verdades absolutas. Esto incluye a los grupos fundamentalistas y ortodoxos de absolutamente todas las religiones, y naturalmente también a numerosas sectas, así como a ateos militantes. La primera categoría, sin embargo, se refiere a individuos que, aun teniendo una profunda relación con lo sagrado, pueden aceptar las incertidumbres de la etapa madura de la modernidad. Esto implica dudas y una búsqueda constante. Tienen convicciones, pero comprenden que pueden ser temporales y que otras convicciones también pueden ser legítimas; por lo tanto, esta categoría incluye a muchos agnósticos que aún buscan. Algo que se puede observar es que todas las personas con creencias religiosas abiertas se llevan muy bien juntas, independientemente de sus tradiciones. Lo mismo ocurre con quienes tienen convicciones religiosas cerradas, aunque su forma de "llevarse bien" pueda consistir en odiarse y librar guerras, como los fundamentalistas protestantes al estilo de Bush y los musulmanes al estilo de Bin Laden.
Supongo que te consideras una persona de mente abierta. ¿Podrías contarnos un poco sobre tu trayectoria?
Tuve la suerte de crecer en una familia católica de mente abierta, que no asistía a la iglesia, pero tenía una ética sólida. Mi padre es cercano a Jacques Delors y al movimiento personalista. Le debo mucho. A los trece años, me regaló un ejemplar del Banquete de Platón. La filosofía me fascinó desde el principio. Hasta los diecisiete, mis preguntas existenciales encontraron respuestas maravillosas en los presocráticos, Epicuro, los estoicos y Aristóteles. Entonces sentí la necesidad de volverme hacia Oriente. Fue, de nuevo, un viaje extraordinario (gracias a Arnaud Desjardins) a través del cual descubrí a Chögyam Trungpa y a los budistas tibetanos, así como a místicos como Maharishi, Shankara y otros. En esa etapa, me pareció irrazonable no saber nada de Jung. Leer sus obras me llevó a sumergirme en la astrología —que ha desarrollado un formidable discurso simbólico sobre la humanidad— y en el fantástico mundo de la mitología y las leyes de la sincronicidad que lo rigen. Tenía diecinueve años y me apasionaban todas las religiones, excepto el catolicismo. ¡Era la menos interesante de todas las tradiciones para mí! La consideraba puritana, reprimida e inútil; en resumen, una católica acérrima. Entonces me ocurrió algo completamente impredecible. Había aceptado la idea de pasar unos días en un monasterio cisterciense de Bretaña para experimentar la escritura en un ambiente silencioso. Era un lugar magnífico donde me sentí inmediatamente como en casa entre los monjes y monjas, que parecían extremadamente sanos e inteligentes. Después de empezar a trabajar, una extraña sensación me invadió de repente. Mi inquietud fue en aumento hasta que empecé a sentir la imperiosa necesidad de irme. Estaba a punto de hacerlo cuando mi conciencia me retó a encontrar una explicación a lo que estaba ocurriendo. Así, mi afición a los retos y cierto orgullo me convencieron de quedarme.
¿A qué me enfrentaba? Había una vieja y polvorienta Biblia por ahí. La abrí al azar, por el Prólogo de San Juan. Apenas había empezado a leerlo cuando sentí que el cielo se me venía encima. Sollozando desconsoladamente, sentí un amor increíble que brotaba de mi interior. ¡Sentí ganas de abrazar al mundo entero! Tenía veinte años y acababa de encontrarme con el Cristo cósmico del que hablaba San Juan. Veinte años después, puedo dar fe de que la experiencia que tuve ese día ha permanecido imborrable.
Sin embargo, ¡se le conoce principalmente por su trabajo sobre el budismo!
Esto se debe a que mi trayectoria intelectual ha continuado en la filosofía y la sociología. Mi tesis sobre "Budismo y Occidente" fue una forma de provocar una confrontación entre mis áreas de interés. De hecho, el budismo y el cristianismo no podrían estar más lejos el uno del otro a nivel conceptual. Fue perfecto. Siempre me dirijo hacia lo opuesto a lo que creo para poner a prueba mis convicciones. Así que exploré estos dos mundos, que eran ajenos entre sí y me habían nutrido a diferentes niveles. Pero mis convicciones profundas no habían cambiado. Rezo a Cristo todos los días.
¿Un Cristo más bien abstracto?
¡Para nada! Es el Jesús de los Evangelios, quien también creo que es el Cristo que trasciende todas las religiones, incluida la revelación cristiana. Él es el Logos que ilumina a toda la humanidad y se encarnó en un momento dado de esta forma. Por eso me considero cristiano. De lo contrario, sería agnóstico. Dicho esto, también practico la meditación zen, simplemente porque me ayuda a desconectar de las preocupaciones y la agitación mental. Llevo veinte años meditando y practicando un tipo de respiración, ¡que, de hecho, es bastante india! Luego me siento en presencia de Cristo, abro el Evangelio, leo un pasaje y luego rezo ante un pequeño icono. Para mí, la fe religiosa se define básicamente por la práctica y por la experiencia de varios niveles de realidad…
…cuyo punto central reside en nosotros, pero siempre se nos escapa?
Nuestro concepto de «centro», es decir, de Dios, ha evolucionado considerablemente en pocas generaciones. Para un número creciente de nuestros contemporáneos, lo divino se percibe ahora mucho más a través de una especie de inmanencia o intimidad extrema. Paradójicamente, al mismo tiempo, hemos recurrido a Oriente en busca de categorías filosóficas como «vacío» o «superar la dualidad», que nos han permitido considerar el monoteísmo de una manera más relevante, pero también más impersonal. Además, nos hemos reconectado con la fe religiosa occidental alternativa a través de Oriente: con Meister Eckhart y los místicos neoflamencos, para quienes Dios era sobre todo inexpresable y solo podía definirse negativamente, a través de todo lo que no es.
Esto nos devuelve a un rasgo distintivo de la ultramodernidad: aceptar la incertidumbre, con la madurez suficiente para no dejarnos llevar por el pánico ante la idea de lo Incognoscible.
(1) Publicado por Ediciones Fayard.