Nouvel Observateur: El Código Da Vinci de Dan Brown, sobre el que usted acaba de escribir un libro («El Código Da Vinci: la investigación», publicado por Robert Laffont (1)), ha vendido un millón de ejemplares solo en Francia. El deslumbrante éxito de su libro —al igual que el creciente interés por la Cábala, la astrología y la numerología, así como la fascinación del público por la masonería y las sociedades secretas— ha puesto de manifiesto una enorme fascinación por lo esotérico. Pero, ¿qué implica exactamente el término genérico «esotérico» y cuál es el origen de la enigmática palabra «esoterismo»?
Frédéric Lenoir: «Esoterismo» es, en efecto, un término comodín que abarca aspectos muy dispares. En primer lugar, conviene distinguir el adjetivo «esotérico» del sustantivo «esoterismo». El adjetivo es más antiguo y proviene de la palabra griega «esotericos», que significa «adentrarse». Distinguen entre enseñanzas «internas», impartidas a discípulos avanzados, y enseñanzas «externas», impartidas a las masas. Las enseñanzas esotéricas estaban, por lo tanto, destinadas a los «iniciados». Todas las religiones han desarrollado tales enseñanzas para las masas y otras para la élite. Bergson habló, en este sentido, de una «religión estática» y una «religión dinámica». La religión estática estaba ligada al dogma, la moral y el ritual. Estaba destinada a la congregación en general. La religión dinámica se encontraba en el misticismo, la fuerza que atrae a ciertos individuos hacia lo divino. En este sentido, podría decirse que el misticismo es el camino interior, o la dimensión esotérica, en las grandes tradiciones religiosas. Es la Cábala en el judaísmo, el sufismo en el islam y el gran misticismo cristiano de figuras como Santa Teresa de Ávila y Maestro Eckhart, etc. (véase el recuadro, p.).
¿Y qué hay de la palabra «esoterismo»?
El sustantivo «esoterismo» no se inventó hasta el siglo XIX. Fue acuñado por primera vez por Jacques Matter, erudito luterano de Alsacia, en su Histoire critique du gnosticisme (Historia crítica del gnosticismo) para designar una escuela de pensamiento ajena a una religión específica. El esoterismo se convirtió en un mundo en sí mismo, una nebulosa. De hecho, existían miles de definiciones de esoterismo. Especialistas como Antoine Faivre y Jean-Pierre Laurant hablaron acertadamente del esoterismo como una «forma de mirar» más que como una doctrina, e intentaron identificar sus principales características. Consideremos cuatro o cinco de ellas. El esoterismo se esfuerza sobre todo por reunificar el conocimiento de diferentes tradiciones filosóficas y religiosas, con la idea de que tras ellas se esconde una religión primordial de la humanidad. Así, el esoterismo casi siempre se remonta a una época dorada en la que los seres humanos poseían un conocimiento que posteriormente se difractó en diversos movimientos religiosos. Otra característica fundamental es la Doctrina de las Correspondencias. Esta doctrina afirmaba la existencia de un continuo entre todas las partes del universo, en la pluralidad de sus diversos niveles de realidad, tanto visibles como invisibles, desde lo infinitamente pequeño hasta lo infinitamente grande. Esta era la idea subyacente a la práctica de la alquimia (véase el recuadro). Se basaba en el postulado de que la Naturaleza es un gran organismo vivo atravesado por un flujo de energía espiritual que le otorga belleza y unidad. Pero solo el pensamiento mágico y esotérico puede dilucidar los misterios de esta Naturaleza encantada. El último elemento es el lugar central de la imaginación como mediadora entre la humanidad y el mundo. Es a través de su imaginación y pensamiento simbólico, más que a través de su inteligencia racional, que los seres humanos pueden conectar con una realidad más profunda. Por lo tanto, los símbolos son la base misma del esoterismo.
Pero las religiones están repletas de símbolos; entonces, ¿por qué buscarlos en otra parte? ¡
Porque las religiones en Occidente han perdido gradualmente su dimensión simbólica! Han priorizado el pensamiento lógico, el dogma y las normas sobre los símbolos y las experiencias místicas. El siglo XVI marca una ruptura fundamental en la historia del cristianismo. Por un lado, surgió la Reforma Protestante y su crítica al pensamiento mítico; por otro, la respuesta del catolicismo a través de la Contrarreforma, iniciada en el Concilio de Trento, que creó el catecismo: un conjunto de definiciones de lo que se debe creer. Fue una restricción teológica extraordinaria que no dejó espacio para el misterio, la experiencia ni la imaginación, y que se empeñó en explicar y definir todo mediante la escolástica tomista. Aún hoy no hemos salido de esta religión/catecismo. Para la mayoría de la gente, el cristianismo se centra, ante todo, en lo que uno debe creer o no creer, y en lo que uno debe hacer o no hacer. Eso dista mucho del Evangelio y de lo sagrado. Por eso, algunos han buscado lo sagrado en movimientos místicos/esotéricos dentro de las religiones, mientras que otros lo han buscado fuera, en movimientos esotéricos paralelos que enfatizan el pensamiento simbólico. Hoy en día, la gente se interesa por ambos tipos de caminos espirituales, en niveles muy diversos. ¿
Podría decirse que uno es más «noble» que el otro?
Dado que el esoterismo ha existido fuera de los muros de la tradición, en ocasiones ha generado delirios sectarios y fantasmagorías de todo tipo. Por eso el esoterismo tiene mala fama en la comunidad intelectual. Sin embargo, la naturaleza esotérica de las religiones está mucho menos descalificada, porque involucra a una «élite» supuestamente interesada en el lado más profundo, interno y, por lo tanto, más auténtico de la religión. Esto no ha impedido que ciertos movimientos tradicionales, como la Cábala y el sufismo, tengan hoy en día representantes que se asemejan a gurús y ofrecen espiritualidad a bajo costo —aunque puede ser bastante cara—, halagando las tendencias más narcisistas de la gente bajo la apariencia de una espiritualidad de alto nivel.
Aunque el término esoterismo data del siglo XIX, se suele considerar a Pitágoras como su fundador. ¿Hasta dónde puedes rastrear su historia?
Pitágoras fue el primero en concebir la idea de la armonía universal y las matemáticas sagradas en acción en el universo. Esta fue la base del pensamiento esotérico. Pero el esoterismo surgió realmente en la Antigüedad tardía, en los siglos II y III d. C., con el gnosticismo y el hermetismo. Según los gnósticos (véase el recuadro), la existencia terrenal es un terrible castigo, resultado de una caída original de la inocencia. El hombre solo puede tomar conciencia de su naturaleza divina a través del conocimiento (gnosis), transmitido mediante la iniciación. «Como es arriba, es abajo», afirmaban los herméticos: existen leyes de analogía entre las partes individuales y el todo, entre el microcosmos y el macrocosmos. La astrología es un excelente ejemplo de ello. Este arte, que se remonta a las primeras civilizaciones, postula una correlación entre los acontecimientos humanos y los eventos cósmicos (cometas, eclipses) —o movimientos planetarios—, y los interpreta simbólicamente.
Estas ideas han resurgido con frecuencia, incluso en nuestros tiempos.
Porque la historia del esoterismo ha ocurrido en oleadas sucesivas. El gnosticismo y el hermetismo fueron redescubiertos durante el Renacimiento. El redescubrimiento de textos griegos antiguos causó una tremenda conmoción, en particular el Corpus Hermeticum de Poimandres, traducido por Marsilio Ficino en 1471 a petición de Cosme de Médici. Este texto es, de hecho, una verdadera síntesis del pensamiento antiguo, desde el pitagorismo hasta el neoplatonismo. Los pensadores renacentistas lo consideraron anterior a todas las demás escuelas de sabiduría, incluso anterior al propio Moisés. Lo interpretaron como prueba de la existencia de una tradición primordial que unificaba todo el conocimiento que posteriormente se dispersó. La tradición se remonta a Hermes Trimegisto, una figura legendaria que se creía relacionada con el dios egipcio Thoth. Un siglo después se descubrió que, de hecho, el Corpus Hermeticum databa de la Antigüedad tardía.
¡Qué decepción!
¡Enorme! Pero este momento inicial del Renacimiento demostró el deseo de estos primeros humanistas de armonizar las grandes escuelas de sabiduría de la humanidad, partiendo de la idea de que todas derivaban de una tradición primordial, generalmente ubicada en Egipto. Por mencionar solo a uno de ellos, Pico della Mirandola (1463-1494) fue una figura extraordinaria que aspiraba a alcanzar el conocimiento universal mediante la síntesis de textos de la Antigüedad, la fe cristiana y la Cábala judía.
Sin embargo, el pensamiento científico y la filosofía de la Ilustración se impusieron al final.
Absolutamente. Después de eso, el esoterismo fue simplemente una contracorriente al pensamiento dominante. Los primeros pensadores modernos continuaron vinculando ciencia y lo sagrado, razón e imaginación, incluido Descartes, quien afirmó haber tenido una visión onírica de su famoso método, que se convirtió en el paradigma de la ciencia experimental. Pero Occidente se embarcó en un camino racionalista, incluso dentro de las religiones, y finalmente compartimentó lo sagrado y la razón. La imaginación y el pensamiento simbólico ya no tenían cabida. Fue una ruptura definitiva con el mundo de los símbolos heredado del mundo antiguo y la Edad Media. En un nivel más profundo, el hombre occidental se separó de la Naturaleza, que ya no se consideraba mágica y fascinante, sino un mundo de objetos para ser observados y controlados. El hombre ya no era un «habitante del mundo», como lo veían los antiguos, sino que se convirtió gradualmente en el «amo y dueño de la naturaleza», como proclamó Descartes en el capítulo 6 de su famoso Discurso del Método. Se aceleró el proceso de «desencantamiento del mundo», según la conocida expresión de Max Weber, que significa que había perdido «su aura mágica» y se había convertido en un frío mundo de objetos. Mediante este proceso de racionalización, el hombre se fue distanciando gradualmente de la naturaleza y dejó de considerarla un organismo vivo cuyas fluctuaciones podían controlarse mediante la magia o la alquimia.
¿Cuándo comenzó este proceso de racionalización y desencanto del mundo?
Weber no lo especificó, pero en mi libro Las metamorfosis de Dios (2), planteo la teoría de que se inició con el paso del Paleolítico al Neolítico, cuando los cazadores-recolectores se asentaron en aldeas. Una serie de pasos muestra cómo el hombre fue gradualmente arrancado de la naturaleza, lo que condujo a su desencanto. La elaborada religión judeocristiana ya suponía una pérdida de la magia. Los magos fueron reemplazados por sacerdotes, y la gente inventó rituales y adoptó una vida ética para salvar sus almas, en lugar de buscar poderes en la naturaleza o intentar reconciliarse con los espíritus de los árboles y los animales. Puede parecer increíble para un ateo moderno, pero la religión ya implica un proceso de racionalización. Así, Marcel Gauchet respaldó la teoría, sumamente relevante, según la cual el pensamiento occidental moderno surgió de la matriz del cristianismo antes de volverse contra él.
¿Cuáles fueron las consecuencias cuando la razón se impuso y el hombre se separó de la naturaleza? ¿Hubo un auge del esoterismo y el pensamiento mágico?
Sí, porque la idea de un mundo sin magia ni mitos es difícil de asimilar para los seres humanos, dada nuestra tremenda capacidad imaginativa. El hombre se distingue de los animales por su capacidad de simbolizar cosas, es decir, de asociar elementos separados. Esto ha dado origen al arte, la escritura y la religión. El mero hecho de ver señales, de sentir que no existe el azar o de preocuparse por la sincronicidad corresponde a esta necesidad básica de dotar al mundo de misterio o magia, en el sentido amplio de la palabra. En el siglo XX, el psicólogo Carl Gustav Jung y el antropólogo Gilbert Durand demostraron que lo que se denomina condescendientemente «un retorno de lo irracional» es, de hecho, un retorno de los impulsos reprimidos del hombre moderno, tal es su necesidad de mitos y símbolos.
¿Cómo se expresó esta primera ola de reencantamiento durante la Ilustración?
Primero, surgió el Iluminismo, un movimiento fundado por el erudito sueco Emmanuel Swedenborg a partir de visiones que tuvo. Influyó profundamente en muchos pensadores, incluyendo a algunos filósofos de la Ilustración. Implicaba una especie de religiosidad afectiva que surgía de una emoción interna más que del análisis de un texto. Luego, surgió el magnetismo de Franz Mesmer. Mientras realizaba experimentos científicos con imanes, Mesmer observó que se podía magnetizar a otra persona con solo tocarla. Llegó a la conclusión de que existía un poder invisible en la naturaleza que podía controlarse para curar personas y mover objetos. Su teoría alcanzó un éxito enorme veinte años antes de la Revolución Francesa. Incluso hoy en día existen numerosos practicantes de toques terapéuticos, curanderos, hipnotizadores y otros sanadores.
¿Cuándo comenzó la fascinación del público por las sociedades secretas?
Cien años antes, a principios del siglo XVII, cuando se revitalizó el concepto fundamental de iniciación. El rosacrucismo fue una de las primeras sociedades secretas de la era moderna y precursora de la masonería. Un texto anónimo apareció misteriosamente en 1614 en el reino de Habsburgo, revelando la existencia de una hermandad de seguidores. Su objetivo era transmitir la memoria de un caballero igualmente misterioso del siglo XIV, Christian Rosenkreutz, cuyo propósito era unificar toda la sabiduría de la humanidad para prepararse para el Juicio Final. El mito rosacruz se inspiró en los Caballeros Templarios, una orden militar y religiosa fundada para las cruzadas, cuyas reglas de disciplina fueron escritas por San Bernardo en 1129. Los templarios fueron perseguidos por el rey francés Felipe el Hermoso, con el apoyo del papa. Una de las redadas policiales más increíbles de todos los tiempos tuvo lugar el 13 de octubre de 1307, cuando todos los templarios de Francia fueron arrestados al amanecer en su cuartel general, para luego ser torturados y masacrados. La imaginación occidental ha estado marcada por esta creencia en el conocimiento y los poderes ocultos de los templarios desde la muerte del último Gran Maestre de la Orden, Jacques de Mollay, quien fue quemado en la hoguera en 1314.
¿La masonería no se inspiró también en los templarios?
La masonería probablemente se inspiró más directamente en el rosacrucismo. Sin embargo, su historia no es muy conocida. Los masones, que construyeron catedrales en la Edad Media, eran conocedores de los símbolos y, por lo tanto, de la dimensión esotérica del cristianismo. A partir del siglo XVIII, dejaron de construirse catedrales, el cristianismo se racionalizó y el conocimiento esotérico comenzó a desvanecerse. Así pues, comenzaron a transmitir sus conocimientos en círculos de iniciados; y en 1717 se fundó la primera Gran Logia en Londres. Unas décadas más tarde, la masonería había creado un antiguo linaje, cuyas raíces se remontaban al Templo de Salomón a través de los Templarios, quienes supuestamente habían heredado esta antigua sabiduría durante su estancia en Jerusalén.
¿Así que las sociedades secretas y la masonería fueron los movimientos más importantes que reaccionaron al avance del racionalismo y a una visión materialista del mundo?
Fueron solo el comienzo. La verdadera revuelta llegó más tarde con el tremendo fervor intelectual, literario y artístico del Romanticismo alemán a finales del siglo XVIII y principios del XIX. El Romanticismo, que se desarrolló a partir del Sturm und Drang, fue el primer gran movimiento colectivo destinado a reencantar el mundo, un desafío real a la concepción materialista, mecanicista y desencantada que prevalecía entonces en la civilización occidental moderna. «La poesía es realidad absoluta», dijo Novalis. En otras palabras, cuanto más poético es algo, más real es. ¡Qué visión tan extraordinaria del mundo! Según los románticos, el hombre, el cosmos y lo divino estaban, en efecto, íntimamente conectados, constituyendo un todo armonioso e infinito. La búsqueda del hombre consistía en alcanzar esa unidad experimentando la intensidad de estas relaciones a nivel interno y social. De este modo, la actividad poética y la sensibilidad poética contribuirían a reencantar un mundo despojado de sus encantos por el mundo comercial moderno. Los románticos recuperaron mitos y cuentos populares (los hermanos Grimm) y la idea del Alma Universal, el anima mundi de los antiguos. Inventaron una ciencia de la naturaleza, la Naturphilosophie, que pretendía ser una alternativa a la ciencia experimental, basada a su vez en un concepto estandarizado de la realidad. Dentro de ese concepto, existía un único nivel de realidad: uno que podía observarse y controlarse. La filosofía de la naturaleza fue retomada por muchos poetas, entre ellos Baudelaire: «La naturaleza es un templo donde se alzan columnas vivientes…» (Correspondencias). Los primeros románticos fueron miembros de sociedades secretas. Posteriormente, se volcaron hacia Oriente, cuya profundidad religiosa y filosófica comenzaba a descubrirse en Europa. Como observó Friedrich Schlegel en 1800: «Debemos mirar a Oriente para encontrar el Romanticismo supremo». Se reprodujo el patrón seguido durante el Renacimiento. Idealizaron un Oriente mítico cuyos textos sagrados se creía que databan de miles de años atrás, mucho antes de la Biblia. El descubrimiento de Oriente fue una respuesta al sueño romántico de la edad de oro de la humanidad, que se había mantenido vivo hasta nuestros días en una civilización radicalmente diferente a la nuestra: salvaje, primitiva y libre de todo materialismo. Pronto se desilusionaron, a medida que el conocimiento real de Oriente fue reemplazando gradualmente el sueño orientalista y los románticos perdieron la batalla contra el racionalismo, el materialismo y la mecanización.
Luego llegó la segunda ola de esoterismo en el siglo XIX, cuando se acuñó el término.
El esoterismo de mediados del siglo XIX heredó todo lo dejado por sus predecesores —de la Antigüedad, el Renacimiento, el siglo XVIII y el Romanticismo—, pero se diferenció notablemente de ellos al defender la idea de progreso y al intentar conciliar religión y ciencia en un único conocimiento. Este nuevo esoterismo se expresó de diversas maneras. Existía, por ejemplo, el ocultismo, cuyo mayor teórico fue el mago Eliphas Levi (1810-1875), cuyo propósito era combinar todas las prácticas mágicas y adivinatorias, proporcionándoles una explicación pseudocientífica. También se vio el nacimiento del espiritismo en un pequeño pueblo de Estados Unidos en 1848, cuando las hermanas Fox tuvieron experiencias de contacto con los muertos que, según ellas, eran cuasi científicas. En Europa, el médium francés Allan Kardec desempeñó un papel decisivo en la codificación de las prácticas espiritistas en El Libro de los Espíritus. También introdujo en Occidente la idea de la reencarnación, basada en la concepción moderna del progreso: los espíritus se reencarnaban de un cuerpo a otro según una ley universal de evolución aplicable a toda la creación. Así, curiosamente, en la segunda mitad del siglo XIX, marcada por el triunfo del cientificismo, la mayoría de los grandes artistas de la época, desde Victor Hugo hasta Claude Debussy, Verlaine y Oscar Wilde, recurrían a la adivinación para contactar con los muertos o se entregaban a prácticas ocultistas.
Otra manifestación de este esoterismo «moderno» fue la Sociedad Teosófica. El 8 de septiembre de 1875, la aristócrata rusa Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) fundó la Sociedad Teosófica junto con el coronel Henry Steel Olcott (1832-1907) en Nueva York. Era médium y afirmaba obtener sus enseñanzas de maestros espirituales que conoció en el Tíbet, lo cual es totalmente falso, ya que se demostró que nunca pisó la Tierra de las Nieves. Pero al evocar a los maestros tibetanos como los últimos guardianes de la religión primordial de la humanidad, dio origen al mito de un "Tíbet mágico" habitado por lamas con poderes sobrenaturales. El teósofo Rudolf Steiner abandonó la Sociedad en 1912 para fundar su propio movimiento, la Antroposofía, que contribuyó a dinamizar esta contracultura esotérica. En la antroposofía, la humanidad y el mundo se respondían mutuamente a través de la interacción de sutiles correspondencias. La genialidad de Steiner residía en dar aplicaciones prácticas a sus ideas: en medicina, economía, educación, etc. La agricultura biodinámica fue otro campo que desarrolló.
¿Se desintegraron estas sociedades esotéricas después de la Primera Guerra Mundial?
La primera mitad del siglo XX fue tan cruenta que todos estos movimientos espirituales paralelos fueron destruidos. No fue hasta la década de 1960 que nació un nuevo intento de reencantar el mundo. Se conoció como el movimiento de la Nueva Era, que se desarrolló en California con el objetivo de unir la psicología occidental y la espiritualidad oriental, buscando conectar al hombre con el cosmos. Al igual que las formas de esoterismo anteriores, esta nueva religiosidad alternativa se orientaba más hacia el futuro que hacia el pasado y el mito de un Edén perdido. Anunció el inicio de la Nueva Era de Acuario, el único signo astrológico representado por un hombre en lugar de un animal, que simbolizaba la llegada de una religión humanista universal. Lo notable de la Nueva Era fue que, en la era de los medios de comunicación, difundió ideas esotéricas mucho más allá del círculo de iniciados, a toda la sociedad. Lo divino ya no era personal, sino que se identificaba con una especie de «alma o energía universal», como la «fuerza» de La Guerra de las Galaxias. Existía una unidad trascendental entre las religiones, todas más o menos iguales. El punto esencial era experimentar lo divino en uno mismo. Existían correspondencias universales y seres intermedios como los ángeles y los espíritus esenciales de la naturaleza.
Aún hoy, la gente se siente atraída por estas ideas fascinantes, recientemente plasmadas en el cine y la literatura. ¡
Y con tanto éxito! ¿Por qué se vendió El Alquimista de Paulo Coelho en más de 140 países? Porque reformuló el antiguo concepto del alma universal y lo conectó con el individualismo moderno. El leitmotiv del libro es: «el universo conspira para que alcancemos nuestra leyenda personal», es decir, nuestros deseos más anhelados. La mayoría de los grandes éxitos de ventas contemporáneos pertenecen a la corriente esotérica: El Señor de los Anillos, Harry Potter y El Código Da Vinci, que sintetiza todas las teorías de las que hemos estado hablando. El libro de Dan Brown es cautivador. Pero también es típico de los libros que ilustran lo mejor y lo peor del esoterismo. Lo mejor, porque ofrece algo con lo que soñar y restaura la dimensión simbólica de la religión. Lo peor, porque a veces desvía los símbolos de su verdadero significado y proporciona información totalmente falsa, como hemos demostrado en nuestro libro.
Dan Brown ha llevado a la gente hacia una versión bastante adulterada de lo esotérico; además, siembra la duda en la mente de sus lectores, lo que provoca una respuesta paranoica: «nos están ocultando algo».
De hecho, juega con uno de los pilares fundamentales de lo esotérico: las teorías de la conspiración. Como ya he señalado, el esoterismo creció a la sombra de la Iglesia, que siempre luchó contra él debido a su poder subversivo. Para contrarrestar los ataques de las Iglesias oficiales, los seguidores del esoterismo construyeron una postura defensiva que consistía en afirmar: las religiones intentan silenciarnos porque poseemos una verdad secreta que no quieren que divulguemos. Era un argumento seductor y altamente demagógico, y sin duda fue una de las claves del éxito de El Código Da Vinci. Pero no debemos ser demasiado duros; también hay aspectos muy acertados en el libro, como la forma en que el cristianismo reprimió lo sagrado femenino. Y creo que deberíamos agradecer al esoterismo en general por haber añadido una dimensión femenina a lo divino. Las ideas esotéricas sobre el alma universal, la inmanencia de lo divino y sus emanaciones son arquetipos típicamente femeninos.
Sin duda, se trata de un trabajo beneficioso, pero ¿acaso estas teorías conspirativas irracionales no son potencialmente peligrosas?
Naturalmente, algunas conducen directamente a ideologías típicamente sectarias: nosotros somos los elegidos, el pequeño círculo de iniciados que poseen la única verdad, mientras que el resto de la humanidad vaga en la ignorancia. Otras, que enfatizan la idea de una tradición primordial y critican todo progreso moderno, suelen tener un tinte de extrema derecha. Todas ellas están amenazadas por graves desviaciones irracionales. En la secta «Orden del Templo Solar», por ejemplo, su aberración asesina fue legitimada en nombre de los «maestros invisibles» de los Templarios. Para las mentes débiles, existe un riesgo real de perder el contacto con la realidad. Que yo sepa, la mejor crítica del delirio interpretativo la ofreció Umberto Eco, un excelente semiólogo, en sus dos primeros libros. En El nombre de la rosa, denunció el delirio interpretativo de índole religiosa, cuando los monjes interpretaban los crímenes cometidos en su monasterio como el cumplimiento de profecías del Apocalipsis. En El péndulo de Foucauld, retrata la locura esotérica.
Por lo tanto, podríamos ver el retorno (o más bien la permanencia) de lo esotérico en la sociedad moderna como un signo preocupante de la necesidad de magia y de lo irracional. También podemos verlo como un intento de los occidentales modernos por reequilibrar sus funciones imaginativas y racionales, y las polaridades lógica e intuitiva del cerebro. ¿No deberíamos aceptar de una vez por todas, como Edgar Morin nos ha recordado constantemente durante los últimos cuarenta años, que los seres humanos son a la vez sapiens y demens? ¿Que, para vivir una vida plenamente humana, necesitan tanto amor y emoción como razón, y tanto mitos como conocimiento científico? En resumen, para llevar una existencia poética.
Entrevista realizada por ML.
(1) un estudio realizado y coescrito con mi colega de Le Nouvel Observateur, Marie-France Etchegoin.
(2) Plon, 2003.