Publicado en Le Nouvel Observateur el 14 de agosto de 2008 —
Miles de francesessesienten atraídos por el " Buda " que visita nuestro país.LenoirEl especialista en religión Frédéricdescifralavivientefascinaciónesteque ejercepacífico guerrero
Le Nouvel Observateur – Usted ha dedicado varios libros al budismo y al Tíbet, y se ha reunido con frecuencia con el Dalai Lama. ¿Cree que su popularidad es una moda pasajera?
Frédéric Lenoir: Esta popularidad perdurable, que se ha mantenido durante unos veinte años, sugiere un profundo interés por el hombre y su mensaje. El Dalai Lama conecta con personas de muy diversos estratos sociales, desde los bohemios burgueses hasta los empleados y jubilados. Se le percibe como un hombre sencillo, divertido y espontáneo. Y, al mismo tiempo, se sabe que carga con el peso de todo el sufrimiento de su pueblo. Esto lo hace particularmente conmovedor.
NO – Parece resolver una contradicción: cómo luchar sin perder la compostura…
F. Lenoir. – Sí, al resistir con una sonrisa en los labios, reconcilia lo que consideramos opuestos. Y esta alegría de vivir, mezclada con la tragedia humana, otorga gran peso a su mensaje budista, puesto que él mismo es testigo viviente de la autenticidad de sus palabras.
NO – Pero ¿por qué lo quiere la gente común, que no está particularmente interesada en el Tíbet o el budismo?
F. Lenoir. – Porque, a pesar de su extraordinario destino, su comportamiento es ordinario. No se comporta como un gran erudito. Habla con sencillez, siempre es abierto, amable y relajado, y se ríe a carcajadas ante la menor cosa. A menudo responde que no sabe, algo sumamente raro entre hombres de su talla.
NO – ¿Y esta aura de santidad, de autoridad moral?
F. Lenoir. – A pesar de todo lo que ocurre entre China y el Tíbet, nunca ha vacilado en su mensaje de benevolencia y no violencia. No es ni amargo ni resentido. Insiste en que nadie hable mal de los chinos. Uno tiene la sensación de que este hombre está impulsado por una fuerza extraordinaria. ¿De dónde la obtiene? Probablemente de sus prácticas espirituales, de una introspección digna de los más grandes filósofos de la Antigüedad. Estamos ante un Marco Aurelio, un Epicteto. El Dalai Lama comienza sus días con cuatro horas de meditación. Esto es, sin duda, lo que le confiere la distancia emocional de los sabios. Y luego está esa bondad que brilla en su rostro cuando se le ve en televisión o en fotografías. Además, he presenciado personalmente actos de bondad desinteresada hacia personas que no tenían nada que ofrecerle, lejos de micrófonos y cámaras.
NO – Pero, ¿acaso no responde principalmente a la necesidad de un cambio de aires en nuestras sociedades hastiadas, en busca de un esoterismo fácil?
F. Lenoir – Sin duda, existen varias motivaciones para la popularidad del Dalai Lama, que incluso pueden superponerse en algunos casos. Existe, sin duda, una curiosidad superficial por una sabiduría exótica que ofrece un agradable cambio respecto a nuestras propias tradiciones. Pero también existe una búsqueda más profunda de respuestas al doble colapso de las principales ideologías religiosas y políticas. Nuestras sociedades atraviesan una grave crisis de las religiones tradicionales. La fe en el sistema político que las sucedió, a su vez, se ha desacreditado en los últimos treinta años. Estas sucesivas desilusiones han generado una necesidad colectiva, un cuestionamiento del sentido de la existencia.
NO – Pero, ¿qué significado puede aportar el Dalai Lama a aquellos desilusionados con el cristianismo o el comunismo?
F. Lenoir reconoce que las acciones colectivas, incluso aquellas que defienden un ideal magnífico, pueden ser explotadas mediante estrategias de dominación y degenerar en violencia a menos que se basen en la transformación individual. Afirma que todas las revoluciones sociales o políticas serán inútiles si cada persona no experimenta su propia revolución interior. De este modo, se alinea con la corriente predominante del individualismo contemporáneo al sostener que lo que más importa es el trabajo personal del individuo.
NO – Estamos lejos de las enseñanzas budistas clásicas...
F. Lenoir. – Es cierto que el Dalai Lama ha cambiado su enfoque. Durante mucho tiempo, a través de sus libros y conferencias públicas, transmitió enseñanzas budistas tradicionales, a veces muy complejas. A mediados de la década de 1990, se dio cuenta de que su público carecía de los conocimientos necesarios para comprender el budismo, lo que generaba muchos malentendidos. Decidió entonces transmitir valores más sencillos centrados en cuestiones atemporales como la felicidad y el autocontrol. ¿Cómo podemos ser responsables de nuestras vidas de tal manera que seamos felices y, al mismo tiempo, hagamos felices a los demás? Este mensaje, que resuena con la sabiduría ancestral, se sitúa en la encrucijada entre lo individual y lo colectivo, a través de una ética de la responsabilidad; esa es su frase clave. Somos responsables de la humanidad. De ahí su interés por la ecología. Está a la vanguardia de esta lucha en nombre del concepto budista de la interdependencia de los fenómenos, según el cual cada acción local tiene consecuencias generales y planetarias.
NO – Lo cierto es que, para muchos observadores, el éxito del Dalai Lama se explica principalmente por el declive de nuestras religiones tradicionales, que prospera sobre las ruinas del judeocristianismo. ¿Qué opina usted? F. Lenoir. – Lo que usted dice es cierto respecto al éxito del budismo en Occidente en general. Pero el Dalai Lama llega a mucha más gente que solo a los grupos marginales que se convierten o se interesan por el budismo. Y como figura religiosa, inspira un amplio apoyo porque proyecta una imagen excepcional de tolerancia. Responde a la intolerancia que ha sido el gran defecto de las religiones monoteístas durante siglos. Al aceptar dialogar con todos, al mantenerse al margen de cualquier retórica sectaria, se presenta como una especie de antipapa, como un sabio perfectamente tolerante que, sin embargo, no renuncia a sus convicciones. Afirma que existen caminos hacia la sabiduría en todas las religiones. Por lo tanto, como reitera incansablemente, uno no debe cambiar de religión, sino encontrar en la propia las semillas de la espiritualidad presentes en todas partes. Su discurso rompe con el proselitismo activo de otros líderes religiosos.
NO – Incluida la de los lamas tibetanos, porque estamos presenciando una rápida expansión e institucionalización del budismo tibetano en nuestras latitudes…
F. Lenoir. – Es correcto, y no debemos dejarnos engañar. Existe, en efecto, una desconexión entre el discurso antiproselitista del Dalai Lama —que es sincero, como he podido comprobar en numerosas ocasiones— y la importante expansión del budismo tibetano en Occidente desde la década de 1970. La mayoría de los lamas, tanto tibetanos como occidentales, que dirigen los centros recién establecidos buscan activamente reclutar mediante publicidad, marketing y cierto grado de persuasión. De hecho, existe proselitismo sobre el terreno, aunque no sea agresivo y siga siendo mucho menos intenso que, por ejemplo, el proselitismo de los pentecostales.
NO – ¿Diría usted que las figuras religiosas tibetanas tienen una estrategia para conquistar a las élites occidentales? Usted escribe en su libro que tal decisión se tomó tras la pérdida del Tíbet…
F. Lenoir – Si los chinos no hubieran invadido el Tíbet, los lamas jamás habrían abandonado su país. Tras quince años de exilio, decidieron recurrir a la influencia occidental para preservar su cultura. Occidentales apasionados por el budismo —en su mayoría franceses— viajaron a la India para encontrarlos y los persuadieron de establecer centros en Europa y América. Les ofrecieron los medios para enseñar el idioma, transmitir los textos y mantener viva su cultura. Fue una oportunidad histórica. A partir de ese momento, el Dalai Lama y los tibetanos adoptaron, en efecto, una estrategia general para aceptar todas las solicitudes de establecimiento de centros en Occidente, con el objetivo de preservar su cultura e influir en la opinión pública occidental sobre la causa tibetana. De esta forma, obtuvieron apoyo popular, frente a gobiernos que suelen ser reacios a actuar con eficacia, especialmente en foros internacionales. Esta amplia simpatía contribuyó, sin duda, a que el Tíbet siga vivo.
NO – ¿Por qué el budismo tibetano, entre todas las escuelas de budismo, es el más exitoso, particularmente en Francia?
F. Lenoir. – El Tíbet es uno de los mitos occidentales más antiguos. Desde la Edad Media, Marco Polo y los misioneros trajeron consigo fabulosos relatos de lamas dotados de poderes mágicos. Esta imagen ha calado hondo en la conciencia occidental hasta nuestros días. ¡Basta con releer «Tintín en el Tíbet» para comprobarlo! A esto se suma una relación especial entre el Tíbet y Francia. Numerosos exploradores han escrito relatos vívidos, como el padre Hue a finales del siglo XIX, Alexandra David-Néel y las películas de Arnaud Desjardins: toda una tradición que ha despertado este interés en Francia. También debemos considerar la esquizofrenia francesa, tanto cartesiana como católica, a la que el budismo tibetano responde a la perfección. Como todas las formas de budismo, es pragmático y racional: hay que experimentar las cosas antes de creer; pero el budismo tibetano es también el más «religioso» y el más «mágico», otorgando gran importancia a los rituales, los santos, el clero y las imágenes sagradas. Hay bodhisattvas, grandes ceremonias con música e incienso, y monasterios. Los franceses —al igual que los españoles e italianos— encuentran en ello, por lo tanto, el catolicismo de su infancia en una nueva forma. Esto crea conexiones inconscientes. También es notable que, en países anglosajones protestantes como Alemania e Inglaterra, el zen, con su enfoque sobrio y austero, tenga mayor acogida.
Entrevista de Ursula Gauthier,
Le Nouvel Observateur