Entrevista publicada en LeNouvel Observateur el 15 de abril de 2010 —

El editor de «Le Monde des Religions» explica la resistencia histórica del catolicismo a la modernidad y aboga por una renovación profunda —
Le Nouvel Observateur. ¿Es el escándalo de pedofilia la gota que colmó el vaso para Benedicto XVI?

Frédéric Lenoir: Si se refiere a la renuncia del Papa, no lo creo en absoluto. Ha ocurrido dos veces en la historia, pero nunca tras escándalos, ¡y Dios sabe que ha habido muchos! En el siglo XIII, Celestino V, un santo ermitaño elegido a los 84 años, renunció cinco meses después de su elección, abrumado por el peso de una responsabilidad que se sentía incapaz de cumplir. Fue canonizado. En el siglo XV, Gregorio XII abdicó para poner fin al Gran Cisma que había dividido a la cristiandad durante cuarenta años, con un papa en Roma y otro en Aviñón. Pero no es habitual en la Iglesia que un papa renuncie bajo la presión de la opinión pública, y mucho menos de los medios de comunicación. Sin embargo, es cierto que el pontificado de Benedicto XVI, a pesar de su postura sobre la solidaridad y la justicia social, se ve aún más debilitado por estas nuevas revelaciones, que surgen en medio de una serie de controversias, las más significativas de las cuales fueron sin duda desencadenadas por la restitución de extremistas fundamentalistas, incluido el obispo negacionista del Holocausto Richard Williamson, y la excomunión de la madre brasileña que hizo abortar a su hija violada. En los casos de pedofilia que están saliendo a la luz hoy, hay dos escándalos: el abuso sexual perpetrado por los sacerdotes, pero también el silencio de la jerarquía, que optó por permitir que los niños fueran perjudicados en lugar de denunciar a los sacerdotes para evitar un escándalo público.

NO – ¿Está el Papa directamente afectado por este asunto, o es víctima de una conspiración mediática, como algunos afirman?
F. Lenoir – La teoría de la conspiración surge de un reflejo de autodefensa comunitaria. Figura clave en el Vaticano durante diez años, primero como Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe y luego como Papa, Joseph Ratzinger tiene una actitud y un discurso impecables sobre este tema. Pero es difícil creer que no supiera nada al respecto. Las revelaciones del New York Times muestran que, a mediados de la década de 1990, no respondió a las urgentes súplicas de un obispo estadounidense que le pidió que expulsara del sacerdocio a un sacerdote pedófilo que había violado a 200 niños sordos. Esto invita a la reflexión. Juan Pablo II también podría verse afectado por la controversia, y algunos expertos italianos del Vaticano creen que su canonización se vería comprometida si se demuestra que tomó la decisión de encubrir casos de pedofilia en las décadas de 1980 y 1990.

NO – ¿Demuestran todos estos escándalos que la Iglesia es incapaz de adaptarse a su tiempo?
F. Lenoir – Debemos remontarnos al siglo XVI, a la Reforma Protestante, para comprender el cierre de la Iglesia a los valores del mundo moderno. El cisma protestante fue una conmoción tan violenta que desencadenó la Contrarreforma, iniciada por el Concilio de Trento. Esta tuvo dos aspectos: primero, el deseo de redescubrir los valores evangélicos fundamentales olvidados por el alto clero de la época. Pero junto a esta saludable reforma moral, la Iglesia Católica Romana impulsó un segundo movimiento, este centrado en la identidad, que buscaba establecer como elementos fundamentales de la fe todo aquello que los protestantes rechazaban: el Papa, el derecho canónico, los sacramentos, la Misa en latín, el Magisterio, etc. Fue en este repliegue defensivo donde nacieron los símbolos más fuertes del catolicismo, tal como la mayoría de la gente lo entiende hoy. El primer catecismo de su historia fue publicado por la Iglesia Católica en 1566, tras el Concilio de Trento, en el que se proclamaron las "verdades de la fe" como reacción a las doctrinas protestantes y humanistas. La Iglesia Católica sufrió un segundo impacto en los siglos XVIII y XIX con la Revolución Francesa, la Ilustración y el auge de las democracias modernas, lo que provocó la pérdida de sus Estados Pontificios (con la excepción de la Ciudad del Vaticano) y de su papel dominante en la sociedad. A partir de entonces, lucharía implacablemente contra los valores de la modernidad y condenaría vehementemente, como el Papa Pío IX en su "Syllabus" (1864), "la perversión de las ideas modernas": la separación de la Iglesia y el Estado, la libertad de conciencia y de culto, los derechos humanos, la libertad de expresión, el matrimonio civil, el socialismo, etc. Todos los autores, incluso los católicos, que expresaron la más mínima divergencia de opinión respecto al dogma fueron incluidos en el Índice de Libros Prohibidos, desde Copérnico hasta Freud, pasando por Descartes, Pascal, Kant, Flaubert y Victor Hugo. Mucho ha cambiado desde entonces, pero para los católicos más conservadores, incluido el actual Papa, la modernidad sigue siendo fuente de todos los peligros, empezando por su visión pluralista del mundo.

NO – A pesar del interludio liberal del Vaticano II (1962-1965) y ciertas posiciones adoptadas por Juan Pablo II…
F. Lenoir. – El Vaticano II fue un punto de inflexión profundo: la Iglesia emergió de su mentalidad de búnker al aceptar la separación de poderes, reconocer los derechos humanos, la libertad religiosa y el valor de las religiones no cristianas. Pero tan pronto como terminó el concilio, parte de la jerarquía temió que el viento de esperanza que había despertado en muchos católicos se convirtiera en una tormenta que arrasara los fundamentos de la fe y la moral, especialmente con la revolución sexual de finales de la década de 1960. Ya en 1968, el Papa Pablo VI publicó la encíclica «Humanae Vitae», que condenaba la anticoncepción, lo que provocó la desafección de muchos fieles. En el otro extremo, los tradicionalistas, aferrados a los fundamentos del Concilio de Trento, se separaron siguiendo al Arzobispo Lefebvre. Juan Pablo II intentó resolver estas divisiones manteniéndose firme en cuestiones de moral sexual, al tiempo que realizaba extraordinarios gestos de apertura hacia otras religiones. Su carisma enmascaró temporalmente las contradicciones internas y dio la impresión de que la Iglesia había superado su crisis. Sin embargo, la elección de Benedicto XVI reveló claramente que la mayoría de la jerarquía católica sigue siendo conservadora y, en última instancia, más cercana a los tradicionalistas que a los liberales, que son mucho más numerosos en Europa y Estados Unidos.

NO – La obligación del celibato sacerdotal tampoco ha cambiado…
F. Lenoir. – El celibato sacerdotal no fue en absoluto un ideal impuesto originalmente. Es más, los sacerdotes ortodoxos y los pastores protestantes pueden tener cónyuges. Fue el Concilio de Letrán en 1123 el que impuso el celibato, ¡pero por razones patrimoniales, no teológicas! De hecho, en el siglo XII, el derecho feudal cambió, y la Iglesia no quería que los sacerdotes casados ​​transmitieran propiedades eclesiásticas a sus hijos. Una encuesta reciente muestra que en Francia, el 80% de los católicos practicantes están a favor de la ordenación de hombres casados. Pero Roma se opone. ¿Por qué? Primero, por razones económicas no declaradas: ¡la Iglesia no puede mantener a cientos de miles de familias de sacerdotes en todo el mundo! Segundo, porque quiere permanecer fiel al icono del sacerdote célibe erigido como modelo durante la Contrarreforma en contraste con los pastores casados.

NO – ¿Es deseable hoy un nuevo concilio, un «Vaticano III»?
F. Lenoir. – Un nuevo concilio no cambiaría mucho. Dado que los obispos actuales fueron nombrados por Juan Pablo II y Benedicto XVI, en mi opinión, no cabe esperar grandes cambios en la próxima década. La verdadera reforma de la Iglesia, si alguna vez se produjera, consistiría en tener en cuenta la evolución de las actitudes sobre cuestiones como el papel de la mujer —al igual que otras organizaciones religiosas, la jerarquía católica sigue siendo bastante misógina— o la moral sexual: la sexualidad todavía se considera un acto destinado únicamente a la procreación. La institución también tendría que desacralizarse. La Iglesia como organización es necesaria para transmitir la fe, pero si quiere recuperar su ímpetu inicial, debe ser humilde y estar al servicio del mensaje que transmite. Sin embargo, desde el siglo IV y la conversión de Constantino, se ha estructurado según el modelo de la antigua administración romana. Como explico en mi último libro, el poder religioso se distribuyó entre cinco patriarcados durante los primeros cuatro siglos: Jerusalén, Antioquía, Alejandría, Roma y Constantinopla. Pero los últimos emperadores romanos, Constantino y especialmente Teodosio, transformaron al obispo de Roma en el Papa tal como lo conocemos, es decir, la única cabeza de toda la cristiandad, y el cristianismo romano se convirtió en una gigantesca administración con sus ministerios, su derecho canónico, etc. El Papa debería renunciar a la concentración de poder de la que disfruta y regresar al cristianismo más pluralista de sus orígenes, en el que Roma solo ostentaba una primacía de honor como sede del apóstol Pedro. Las Iglesias cristianas —católica, ortodoxa y protestante— se reunificarían así. Finalmente, esta renovación debe extenderse al derecho canónico. Esta regulación eclesiástica es diametralmente opuesta al mensaje de Jesús, quien luchó ferozmente contra el legalismo religioso: basta recordar el episodio de la mujer sorprendida en adulterio en los Evangelios. ¡Y si consideramos que el derecho canónico excomulga de facto a cualquiera que practique un aborto, sea cual sea el motivo! Y que ni siquiera excomulgue a los perpetradores de pedofilia. Este tipo de aberración resulta insoportable para muchos fieles, que, sin embargo, están muy apegados a la Iglesia. Si se celebrara un nuevo concilio, sería un poderoso símbolo que se celebrara no en el Vaticano, sino en Jerusalén, donde comenzó la aventura cristiana.

Fuente: Nouvel Observateur Hebdo Fecha de publicación: 15 de abril de 2010
Número de publicación: 2371
Páginas: 20 a 22
Autor: Eve Roger