Publicado en la revista Psychologies en diciembre de 2003 —
Cristianismo, budismo, chamanismo… son solo algunos de los ámbitos que exploran simultáneamente quienes buscan una espiritualidad a su medida. En «Las metamorfosis de Dios», recién publicado, el sociólogo Frédéric Lenoir analiza los nuevos caminos de lo sagrado.
Mientras las iglesias se vacían, el Dalai Lama llena Bercy y las estrellas de Hollywood acuden en masa a recibir enseñanzas cabalísticas. En un mundo asfixiado por el racionalismo concreto y científico, y las leyes del mercado, buscamos reconectar con lo sagrado, encontrar significado y recrear conexiones. Liberado del yugo del dogma y las instituciones religiosas, el nuevo creyente es un nómada en busca de su propia verdad. Artista de la experimentación, compone y recompone su espiritualidad según sus encuentros, viajes y evoluciones.
Psicologías: ¿Somos menos religiosos que antes?
Frédéric Lenoir: No, somos diferentes. Cuando preguntamos a los europeos, vemos que solo el 7% se declara ateo, en comparación con el 30% que lo practica regularmente.<sup>1</sup> Así pues, casi dos tercios de nosotros, sin afirmar estar comprometidos con una religión en particular, no somos incrédulos. En las últimas décadas, hemos presenciado el surgimiento de una religiosidad "fuera de pista": ya no son las instituciones religiosas las que imponen normas de creencia y comportamiento, sino individuos que se inspiran en diferentes tradiciones para crear una religión a su medida, según sus intereses y necesidades. En esta evolución, podemos ver claramente el trabajo de las tendencias subyacentes de la modernidad: el individualismo, el pensamiento crítico y el mestizaje. Hoy en día, encontramos judíos que practican la meditación budista y se interesan por la astrología, o cristianos que leen a místicos sufíes y asisten a cursos de chamanismo.
¿Cuál es el perfil del nuevo creyente?
Sobre todo, desea ser dueño de sus decisiones, seguir su propio camino, orientarse. En esto, en su espiritualidad, ha integrado el espíritu de la época: la autorrealización, la autenticidad. De ahí una religiosidad que se asemeja cada vez menos a un sistema establecido y cada vez más a una búsqueda, que eventualmente se complementa con psicoterapia o técnicas corporales como el yoga o el taichí. A nivel intelectual, quienes se involucran en un enfoque espiritual muestran un escepticismo a la Montaigne: no pretenden alcanzar certezas absolutas, lo que no les impide tener convicciones. Pero estas solo son válidas para ellos. En este sentido, su «fe» es pragmática y «vacío»: mientras sus creencias o prácticas resulten eficaces en la vida diaria, las conservan. De lo contrario, las rechazan. Prefieren la noción de responsabilidad individual a la obediencia. La felicidad aquí abajo es felicidad, no felicidad en el más allá. De ahí el creciente éxito del budismo, que trabaja para erradicar el sufrimiento en este mundo, animando a todos a liberar sus mentes de la ignorancia y desarrollar su compasión.
¿Qué lleva a un individuo a inventar su propia espiritualidad en lugar de ajustarse a una religión tradicional?
Sin duda, hablando solo de occidentales, existe una mayor o menor capacidad para lidiar con la soledad existencial. ¿Cómo saber, de hecho, frente a la multiplicidad de modelos filosóficos y religiosos, qué es correcto para uno mismo, qué es verdadero? Embarcarse en un viaje espiritual personal es para algunos una aventura apasionante; para otros, una fuente de ansiedad. Por lo tanto, los primeros estarán dispuestos a vivir una "religiosidad abierta", a explorar diversas creencias y prácticas basándose en su propio juicio; los segundos tendrán una mayor necesidad de vivir una "religiosidad cerrada", compuesta de certezas establecidas, de normas validadas por una comunidad de pertenencia. Esta guía de lectura me parece más relevante, para abordar la psicología del sujeto religioso, que las etiquetas tradicionales. Hoy en día hay casi tantas formas de ser judío, cristiano o musulmán como individuos, y sin duda hay más puntos en común entre un cristiano moderado y un musulmán moderado que entre un cristiano moderado y un cristiano tradicionalista. Parece que el sentimiento religioso crece a medida que Occidente se ve sumido en la depresión.
¿Dirías que la espiritualidad puede ser terapéutica?
Creo firmemente que en el siglo XX, los occidentales perdieron la esperanza de que el progreso de la ciencia y la razón les trajera felicidad. Hubo Auschwitz, la bomba atómica, luego la degradación del planeta, el espectro de la clonación... A diario, experimentan que el éxito social o la acumulación de bienes no les aportan una satisfacción profunda y duradera. Sin duda, la nueva búsqueda religiosa expresa la necesidad de un retorno a lo esencial. La espiritualidad nos permite encontrar orientación y sentido en medio de toda esta agitación. Pero, al mismo tiempo, el trabajo espiritual es exigente. Nos expone a la duda, requiere valentía. Al igual que el camino psicoanalítico, está plagado de dificultades, momentos de alegría, pero también de desesperación.
Creo firmemente que en el siglo XX, los occidentales perdieron la esperanza de que el progreso de la ciencia y la razón les trajera felicidad. Hubo Auschwitz, la bomba atómica, luego la degradación del planeta, el espectro de la clonación... A diario, experimentan que el éxito social o la acumulación de bienes no les aportan una satisfacción profunda y duradera. Sin duda, la nueva búsqueda religiosa expresa la necesidad de un retorno a lo esencial. La espiritualidad nos permite encontrar orientación y sentido en medio de toda esta agitación. Pero, al mismo tiempo, el trabajo espiritual es exigente. Nos expone a la duda, requiere valentía. Al igual que el camino psicoanalítico, está plagado de dificultades, momentos de alegría, pero también de desesperación.
¿En qué Dios confiamos?
Las representaciones de Dios han evolucionado considerablemente. La figura de un Dios al que atribuimos rasgos de carácter humano está siendo reemplazada gradualmente por la de una divinidad impersonal, una energía, una presencia. Esta divinidad ya no se concibe como algo ajeno al mundo. Al contrario, buscamos experimentarla en nuestro interior, a través de nuestra propia creatividad, nuestro propio aliento, nuestra propia grandeza de alma. También buscamos encontrarla en sus manifestaciones cósmicas: cuevas, árboles, estrellas... Después de que las ideologías materialistas hayan vaciado el mundo de su magia, las nuevas espiritualidades pretenden reencantarlo: reconectar con seres invisibles (espíritus, ángeles, elfos...), con el «alma del mundo», como los animistas o los chamanes. En general, estamos abandonando la representación de un Dios al que atribuíamos cualidades paternales —justicia, omnisciencia, omnipotencia— por una representación más maternal de lo divino, pura misericordia y benevolencia, en la que podemos refugiarnos o crecer. Al mismo tiempo, asistimos a un aumento de la intolerancia y el fundamentalismo.
Las representaciones de Dios han evolucionado considerablemente. La figura de un Dios al que atribuimos rasgos de carácter humano está siendo reemplazada gradualmente por la de una divinidad impersonal, una energía, una presencia. Esta divinidad ya no se concibe como algo ajeno al mundo. Al contrario, buscamos experimentarla en nuestro interior, a través de nuestra propia creatividad, nuestro propio aliento, nuestra propia grandeza de alma. También buscamos encontrarla en sus manifestaciones cósmicas: cuevas, árboles, estrellas... Después de que las ideologías materialistas hayan vaciado el mundo de su magia, las nuevas espiritualidades pretenden reencantarlo: reconectar con seres invisibles (espíritus, ángeles, elfos...), con el «alma del mundo», como los animistas o los chamanes. En general, estamos abandonando la representación de un Dios al que atribuíamos cualidades paternales —justicia, omnisciencia, omnipotencia— por una representación más maternal de lo divino, pura misericordia y benevolencia, en la que podemos refugiarnos o crecer. Al mismo tiempo, asistimos a un aumento de la intolerancia y el fundamentalismo.
¿No es este el avance más importante?
No lo creo. Desde los sucesos del 11 de septiembre de 2001, nos hemos centrado en lo que quizás sea solo un epifenómeno comparado con la tendencia general. Por preocupante que sea, el fundamentalismo solo afecta a una minoría dentro de los monoteísmos en los que se origina. Su lógica es tanto política como identitaria. Surge como reacción a la verdadera oleada que amenaza a las comunidades religiosas: el empoderamiento del sujeto. Es probable que, para finales de siglo, ninguna religión logre mantener a los individuos en una sola forma de pensar.
Publicado en la revista Psychologies en diciembre de 2003