Publicado en la revista Psychologies en diciembre de 2003 —
Cristianismo, budismo, chamanismo… estos son solo algunos de los caminos que exploran simultáneamente quienes buscan una espiritualidad personalizada. En «Las metamorfosis de Dios», publicado recientemente, el sociólogo Frédéric Lenoir analiza estas nuevas vías hacia lo sagrado.
Mientras las iglesias se vacían, el Dalai Lama llena Bercy (el Ayuntamiento de París) y las estrellas de Hollywood acuden en masa a recibir enseñanzas cabalísticas. En un mundo asfixiado por el racionalismo concreto y científico, y las leyes del mercado, se busca la reconexión con lo sagrado, el redescubrimiento del significado y la reconstrucción de las relaciones. Liberado del yugo del dogma y las instituciones religiosas, el nuevo creyente es un nómada en busca de su propia verdad. Artista creativo y experimental, compone y recompone su espiritualidad según sus encuentros, sus viajes y su evolución personal.
Psicologías: ¿Somos menos religiosos que antes?
Frédéric Lenoir: No, somos diferentes. Al preguntar a los europeos, se observa que solo el 7% se identifica como ateo, en comparación con el 30% que son practicantes devotos.<sup>1</sup> Por lo tanto, casi dos tercios de nosotros, sin profesar necesariamente una religión en particular, no somos incrédulos. En las últimas décadas, hemos presenciado el surgimiento de una religiosidad "fuera de lo común": ya no son las instituciones religiosas las que imponen normas de creencia y comportamiento, sino individuos que se nutren de diferentes tradiciones para crear una religión a la medida de sus intereses y necesidades. En esta evolución, vemos claramente la influencia de las tendencias subyacentes de la modernidad: el individualismo, el pensamiento crítico y el mestizaje cultural. Hoy en día, encontramos judíos que practican la meditación budista y se interesan por la astrología, o cristianos que leen a místicos sufíes y asisten a talleres de chamanismo.
¿Cuál es el perfil del nuevo creyente?
Sobre todo, valora el control de sus decisiones, seguir su propio camino y orientarse. En este sentido, su espiritualidad refleja el espíritu de la época: la autorrealización y la autenticidad. De ahí una religiosidad que se asemeja cada vez más a una búsqueda que a un sistema establecido, a veces complementada con psicoterapia o técnicas corporales como el yoga o el taichí. Intelectualmente, quienes se embarcan en un viaje espiritual muestran un escepticismo montaigneano: no pretenden alcanzar certezas absolutas, lo que no les impide tener convicciones. Pero estas convicciones solo son válidas para ellos. En este sentido, su «fe» es pragmática y «fluida»: mientras sus creencias o prácticas resulten eficaces en la vida diaria, las conservan. De lo contrario, las abandonan. Prefieren la responsabilidad individual a la noción de obediencia, y la felicidad en esta vida a la felicidad en el más allá. De ahí el creciente éxito del budismo, que trabaja para erradicar el sufrimiento en este mundo, animando a todos a liberar su mente de la ignorancia y a desarrollar su compasión.
¿Qué lleva a un individuo a inventar su propia espiritualidad en lugar de ajustarse a una religión tradicional?
Sin duda, hablando solo de occidentales, existe una mayor o menor capacidad para afrontar la soledad existencial. ¿Cómo, en efecto, puede uno saber, frente a la multiplicidad de modelos filosóficos y religiosos, qué es correcto para uno mismo, qué es verdadero? Embarcarse en un viaje espiritual personal es para algunos una aventura apasionante, para otros una fuente de angustia. Los primeros, por lo tanto, se inclinarán a experimentar una "religiosidad abierta", a explorar diversas creencias y prácticas basándose en su propio juicio, mientras que los segundos tendrán una mayor necesidad de experimentar una "religiosidad cerrada", compuesta de certezas establecidas, de normas validadas por una comunidad de pertenencia. Este marco me parece más relevante, para abordar la psicología del sujeto religioso, que las etiquetas tradicionales. Hoy en día, hay casi tantas formas de ser judío, cristiano o musulmán como individuos, y sin duda hay más puntos en común entre un cristiano moderado y un musulmán moderado que entre un cristiano moderado y un cristiano tradicionalista. Parece que el sentimiento religioso se está desarrollando a medida que Occidente se ve sumido en la depresión.
¿Dirías que la espiritualidad puede ser terapéutica?
Creo firmemente que en el siglo XX, los occidentales perdieron la esperanza de que el progreso de la ciencia y la razón les trajera felicidad. Hubo Auschwitz, la bomba atómica, luego la degradación del planeta, el espectro de la clonación… En su vida cotidiana, experimentan que el éxito social o la acumulación de posesiones no les brindan una satisfacción profunda y duradera. Sin duda, la nueva búsqueda religiosa expresa la necesidad de un retorno a lo esencial. La espiritualidad nos permite encontrar nuestro rumbo y significado en medio de toda esta agitación. Pero, al mismo tiempo, el trabajo espiritual es exigente. Nos expone a la duda; requiere valentía. Como el camino del psicoanálisis, está sembrado de obstáculos, momentos de alegría, pero también de desesperación.
Creo firmemente que en el siglo XX, los occidentales perdieron la esperanza de que el progreso de la ciencia y la razón les trajera felicidad. Hubo Auschwitz, la bomba atómica, luego la degradación del planeta, el espectro de la clonación… En su vida cotidiana, experimentan que el éxito social o la acumulación de posesiones no les brindan una satisfacción profunda y duradera. Sin duda, la nueva búsqueda religiosa expresa la necesidad de un retorno a lo esencial. La espiritualidad nos permite encontrar nuestro rumbo y significado en medio de toda esta agitación. Pero, al mismo tiempo, el trabajo espiritual es exigente. Nos expone a la duda; requiere valentía. Como el camino del psicoanálisis, está sembrado de obstáculos, momentos de alegría, pero también de desesperación.
¿A qué Dios recurrimos?
Las representaciones de Dios han evolucionado considerablemente. La figura de un Dios al que atribuimos rasgos de carácter humano está siendo reemplazada gradualmente por la de un ser divino impersonal, una energía, una presencia. Este ser divino ya no se concibe como distante del mundo. Por el contrario, buscamos experimentarlo dentro de nosotros mismos, a través de nuestra propia creatividad, nuestro propio aliento, nuestra propia nobleza de espíritu. También buscamos redescubrirlo en sus manifestaciones cósmicas: cuevas, árboles, estrellas… Después de que las ideologías materialistas vaciaran el mundo de su magia, las nuevas espiritualidades buscan reencantarlo: reconectar con seres invisibles (espíritus, ángeles, elfos…), con el «alma del mundo», como los animistas o los chamanes. En general, nos estamos alejando de la representación de un Dios al que atribuíamos cualidades paternales —justicia, omnisciencia, omnipotencia— hacia una representación más maternal de lo divino, llena de misericordia y benevolencia, en la que podemos refugiarnos o crecer. Al mismo tiempo, estamos asistiendo a un aumento de la intolerancia y el fundamentalismo.
Las representaciones de Dios han evolucionado considerablemente. La figura de un Dios al que atribuimos rasgos de carácter humano está siendo reemplazada gradualmente por la de un ser divino impersonal, una energía, una presencia. Este ser divino ya no se concibe como distante del mundo. Por el contrario, buscamos experimentarlo dentro de nosotros mismos, a través de nuestra propia creatividad, nuestro propio aliento, nuestra propia nobleza de espíritu. También buscamos redescubrirlo en sus manifestaciones cósmicas: cuevas, árboles, estrellas… Después de que las ideologías materialistas vaciaran el mundo de su magia, las nuevas espiritualidades buscan reencantarlo: reconectar con seres invisibles (espíritus, ángeles, elfos…), con el «alma del mundo», como los animistas o los chamanes. En general, nos estamos alejando de la representación de un Dios al que atribuíamos cualidades paternales —justicia, omnisciencia, omnipotencia— hacia una representación más maternal de lo divino, llena de misericordia y benevolencia, en la que podemos refugiarnos o crecer. Al mismo tiempo, estamos asistiendo a un aumento de la intolerancia y el fundamentalismo.
¿No es este el acontecimiento más importante?
No lo creo. Desde los sucesos del 11 de septiembre de 2001, nos hemos centrado en lo que quizás sea solo un epifenómeno a la luz de la tendencia general. Por muy preocupante que sea, el fundamentalismo solo afecta a una minoría dentro de las religiones monoteístas en las que se origina. Su lógica es tanto política como identitaria. Surge como reacción a la verdadera fuerza subyacente que amenaza a las comunidades religiosas: el empoderamiento del individuo. Es probable que, para finales de siglo, ninguna religión logre mantener a los individuos dentro de una única forma de pensar.
Publicado en la revista Psychologies en diciembre de 2003