Publicado en la revista Psychologies en enero de 2006 —
La película "María" de Abel Ferrara generó debates y preguntas en nuestra redacción. Creencias infantiles, conversiones adultas… ¿Qué fe es esta que conecta con algunos y deja indiferentes a otros? Frédéric Lenoir, filósofo de las religiones, arroja luz sobre esta llamada a la trascendencia.
Psicología: Viste con nosotros la película de Abel Ferrara. ¿Qué te inspiró de ella?
Frédéric Lenoir: Esta película me interesó, pero también me conmovió, porque explora, de una manera muy sensible, diferentes dimensiones de la fe religiosa. Y de entrada, quiero hacer una distinción que me parece esencial, entre fe y fe religiosa. Todos tenemos una forma de "fe", es decir, nos adherimos visceralmente, más emocionalmente que racionalmente, a un ideal, una persona, un valor, que es la fuerza motriz de nuestra existencia. Yo definiría esta fe fundamental como una mezcla de creencia, confianza amorosa y esperanza. Comienza con el bebé, que tiene fe total en sus padres. Es esta completa adhesión de su ser a las personas en las que cree lo que le permite entregarse y crecer. Desde esta primera experiencia, una persona conservará alguna forma de fe a lo largo de su vida. Esta fe puede dirigirse, obviamente, hacia Dios, pero para muchos no tiene una connotación religiosa: puede ser fe en un ideal, en la humanidad, en la vida… A lo largo del siglo XIX, quienes abandonaban las iglesias creían en el progreso, y su fe era un motor de la civilización. Hasta hace poco, la gente tenía fe en su país y estaba dispuesta a morir por él. Para avanzar en la vida, todos necesitamos, con distintos grados de intensidad, tener fe en algo o alguien que nos trascienda. La fe religiosa es simplemente la transposición de este impulso existencial hacia un ser superior o un orden sobrenatural. ¡
Para algunos, la transposición es radical! María, en la película, se ve arrebatada por una fe ferviente que la lleva a cambiar su vida…
Sí, esta actriz está completamente cautivada por su papel de María Magdalena. Mediante una intensa identificación, su creciente fe la lleva a romper con todo lo que la rodea y establecerse en Jerusalén. A través de ella, Ferrara explora, en cierto modo, la figura del místico, aquel que se deja llevar por una experiencia radical y personal de encuentro con lo divino. En efecto, la película muestra claramente que el personaje de María vive una experiencia paradójica, estructuradora y destructiva, luminosa y caótica. Pero esta experiencia siempre se sitúa en el límite, y la línea entre la locura y el misticismo es muy difusa. Esta experiencia puede asustar a quienes, por su parte, experimentan su fe como una seguridad y una necesidad de certeza.
En «Las metamorfosis de Dios» (Hachette, «Pluriel», 2005), usted aborda precisamente el descubrimiento personal de la fe religiosa entre un número creciente de nuestros contemporáneos…
Durante mucho tiempo, esta fe estuvo enmarcada por las tradiciones e instituciones familiares. Uno la «hereda» al nacer en una familia judía, musulmana, hindú, cristiana, etc. Es entonces una adhesión casi natural a creencias y rituales sobrenaturales a los que uno se adhiere sin cuestionarlos. Incluso hoy, este modelo predomina en la mayor parte del mundo. Pero en Europa, el continente más secularizado del planeta y, por lo tanto, el más alejado de la religión, cada vez escuchamos más a personas decir: «Redescubrí mi fe después de haberla perdido en la adolescencia». El individuo religioso moderno busca elegir «su» religión. Algunos regresan a su religión original, pero con una mirada crítica: conservan ciertos elementos y descartan otros; otros se convierten a una espiritualidad diferente que resuena más profundamente con ellos.
Ted, otro personaje de la película, encuentra la fe tras una dura prueba. ¿Es esto común?
Sí, es una experiencia común. Cuando la enfermedad ataca repentinamente, muere un ser querido, la ansiedad nos invade, vamos a la iglesia, oramos, nos hacemos preguntas. Pero la fe en Dios también puede despertarse ante un acontecimiento positivo: de repente nos sentimos completos, experimentamos una sensación de plenitud, nos cautiva la belleza de un paisaje o un encuentro romántico. Entonces experimentamos una inmensa gratitud hacia lo Absoluto.
Tras su encuentro con Dios, Mary y Ted cambian radicalmente. ¿Implica siempre la fe una transformación?
Para muchos, de hecho, el descubrimiento de la fe religiosa va acompañado de una profunda conmoción, lo que en griego se llama metanoia, un «giro» del ser. Cambian su perspectiva sobre sí mismos y sobre la vida. Sobre todo, reorientan sus deseos. Ted se da cuenta de que, en el fondo, deseaba estar con su esposa más que tener éxito profesional. Sin embargo, se centró por completo en su trabajo y, por lo tanto, perdió lo verdaderamente importante. La conversión conduce al redescubrimiento de los verdaderos deseos… La fe siempre está ligada a nuestros deseos más profundos. Si digo que tengo fe en Dios, es porque deseo de todo corazón que exista. Si creo en la vida eterna, es porque anhelo la vida después de la muerte en lugar del olvido. Para mí, esta es la diferencia entre «fe» y «creencia»: la primera es existencial, abarca todo el ser, es emocional. En cambio, si digo «creo en los extraterrestres», eso no cambia mi vida en lo más mínimo.
Pero si surge del deseo, ¿acaso la fe en Dios o en la inmortalidad no es una ilusión?
Freud estaba convencido de ello. Como comentamos al principio de esta entrevista, un niño tiene fe, una confianza innata en sus padres. Pero pronto se dará cuenta de que sus padres no son todopoderosos y no pueden protegerlo de todos los peligros que lo amenazan. Entonces experimenta lo que Freud llama «indefensión», una profunda angustia. En lugar de sucumbir a la psicosis, sobrevivirá creyendo inconscientemente en fuerzas sobrenaturales benevolentes. Para Freud, por lo tanto, existe una creencia religiosa latente en cada persona, que posteriormente puede activarse en mayor o menor grado según las circunstancias de su vida. No sé si su teoría es sólida o no. En última instancia, eso me parece secundario. Si alguien encuentra felicidad, inspiración, generosidad y valor en la fe en Dios, incluso si su fe resulta ser ilusoria, ¡mucho mejor! Para mí, los criterios para una vida plena son el sentido y el amor. Lo esencial no es si uno actúa en nombre de la fe religiosa, la fe secular o la razón, sino más bien preguntarse si la propia vida tiene sentido o no, si nos abre a la alegría de la comunión con los demás o no. Por lo tanto, en mi opinión, importa poco si uno cree en Dios o es un ateo convencido.
Publicado en la revista Psychologies en enero de 2006