Le Monde des religions n°51 – enero/febrero de 2012 —
Nuestro informe subraya un hecho importante : la experiencia espiritual en sus diversas formas —oración, trance chamánico, meditación— deja una huella física en el cerebro. Más allá del debate filosófico que surge de esto y de las posibles interpretaciones materialistas o espiritualistas, extraigo otra lección de este hecho. La espiritualidad es, ante todo, una experiencia vivida que afecta tanto a la mente como al cuerpo. Dependiendo del condicionamiento cultural de cada individuo, se referirá a objetos o representaciones muy diferentes : un encuentro con Dios, con una fuerza inefable o absoluta, con las misteriosas profundidades del espíritu. Pero estas representaciones siempre compartirán el denominador común de despertar una profunda paz interior, una expansión de la conciencia y, a menudo, del corazón. Lo sagrado, cualquiera que sea su nombre o forma, transforma a quien lo experimenta. Y afecta profundamente a todo su ser : cuerpo emocional, psique y espíritu. Sin embargo, muchos creyentes no tienen esta experiencia. Para ellos, la religión es ante todo un símbolo de identidad personal y colectiva, un código moral, un conjunto de creencias y normas que deben observarse. En resumen, la religión se reduce a su dimensión social y cultural.
En la historia podemos señalar el momento en que surgió esta dimensión social de la religión, que gradualmente eclipsó la experiencia personal : la transición de la vida nómada, donde los humanos vivían en comunión con la naturaleza, a la vida sedentaria, donde crearon ciudades y reemplazaron a los espíritus de la naturaleza —con quienes se conectaban a través de estados alterados de conciencia— por los dioses de la ciudad, a quienes ofrecían sacrificios. La etimología misma de la palabra «sacrificio» —«hacer sagrado»— muestra claramente que lo sagrado ya no se experimenta : se realiza mediante un acto ritual (ofrenda a los dioses) destinado a garantizar el orden mundial y proteger la ciudad. Y este acto es delegado por la ahora numerosa población a un clero especializado. La religión adquiere así una dimensión esencialmente social y política : crea vínculos y une a una comunidad en torno a creencias, normas éticas y rituales compartidos.
Fue en reacción a esta dimensión excesivamente externa y colectiva que, hacia mediados del primer milenio a. C., surgió en todas las civilizaciones una diversa gama de sabios que buscaban rehabilitar la experiencia personal de lo sagrado : Lao Tzu en China, los autores de las Upanishads y Buda en la India, Zoroastro en Persia, los fundadores de los cultos mistéricos y Pitágoras en Grecia, y los profetas de Israel hasta Jesús. Estas corrientes espirituales a menudo surgieron dentro de las tradiciones religiosas, a las que tendían a transformar desafiándolas desde dentro. Este extraordinario auge del misticismo, que sigue asombrando a los historiadores por su convergencia y sincronicidad en las culturas del mundo, revolucionó las religiones al introducir una dimensión personal que, en muchos aspectos, reconectó con la experiencia de lo sagrado en las sociedades primitivas. Y me sorprende cuánto se asemeja nuestra era a aquel período antiguo : es esta misma dimensión la que interesa cada vez más a nuestros contemporáneos, muchos de los cuales se han distanciado de la religión, que consideran demasiado fría, social y externa. Esta es la paradoja de una ultramodernidad que intenta reconectar con las formas más arcaicas de lo sagrado : una sacralidad que se experimenta más que se "crea". El siglo XXI es, por lo tanto, a la vez religioso, debido al resurgimiento de la identidad frente a los temores generados por una globalización demasiado acelerada, y espiritual, debido a esta necesidad de experiencia y transformación del ser que sienten muchas personas, sean religiosas o no.