El mundo de las religiones, mayo-junio de 2005 —
Pensador, místico y papa de excepcional carisma, Karol Wojtyla dejó a su sucesor un legado heterogéneo. Juan Pablo II derribó muchos muros, pero erigió otros. Este largo y paradójico pontificado, marcado por la apertura, especialmente hacia otras religiones, y por la cerrazón doctrinal y disciplinaria, será recordado sin duda como uno de los capítulos más importantes de la historia de la Iglesia católica y quizás incluso de la historia misma. Mientras escribo estas líneas, los cardenales se preparan para elegir al sucesor de Juan Pablo II. Sea quien sea el nuevo papa, se enfrentará a numerosos desafíos. Estos son los principales temas para el futuro del catolicismo que abordamos en este informe especial. No retomaré los análisis y los numerosos puntos planteados en estas páginas por Régis Debray, Jean Mouttapa, Henri Tincq, François Thual y Odon Vallet, ni las observaciones de diversos representantes de otras religiones y denominaciones cristianas. Solo quisiera llamar la atención sobre un aspecto. Uno de los principales desafíos para el catolicismo, como para cualquier otra religión, es responder a las necesidades espirituales de nuestros contemporáneos. Estas necesidades se expresan actualmente de tres maneras que contradicen profundamente la tradición católica, lo que dificultará enormemente la tarea de los sucesores de Juan Pablo II.
De hecho, desde el Renacimiento, hemos presenciado un doble movimiento de individualización y globalización, que se ha acelerado constantemente durante los últimos treinta años. Como consecuencia, en el ámbito religioso, las personas tienden a construir su espiritualidad personal recurriendo al repertorio global de símbolos, prácticas y doctrinas. Un occidental hoy en día puede identificarse fácilmente como católico, conmoverse por la persona de Jesús, asistir a misa ocasionalmente, pero también practicar la meditación zen, creer en la reencarnación y leer a los místicos sufíes. Lo mismo ocurre con un sudamericano, un asiático o un africano, quienes también se han sentido atraídos desde hace tiempo por un sincretismo religioso entre el catolicismo y las religiones tradicionales. Este "bricolaje simbólico", esta práctica de "desvío religioso", se está extendiendo cada vez más, y es difícil concebir cómo la Iglesia católica puede imponer a sus fieles una estricta observancia del dogma y las prácticas a las que está tan profundamente apegada.
Otro desafío colosal es el resurgimiento de la irracionalidad y el pensamiento mágico. El proceso de racionalización, en marcha desde hace tiempo en Occidente y que permea profundamente el cristianismo, está produciendo ahora una reacción: la represión de la imaginación y el pensamiento mágico. Sin embargo, como nos recuerda Régis Debray, cuanto más tecnológico y racionalizado se vuelve el mundo, más genera, en compensación, una demanda de lo afectivo, lo emocional, lo imaginativo y lo mítico. De ahí el éxito del esoterismo, la astrología y lo paranormal, y el desarrollo de prácticas mágicas dentro de las propias religiones históricas, como el resurgimiento de la veneración a los santos en el catolicismo y el islam.
A estas dos tendencias se suma un fenómeno que está trastocando la perspectiva tradicional del catolicismo: nuestros contemporáneos se preocupan mucho menos por la felicidad en el más allá que por la felicidad terrenal. Todo el enfoque pastoral cristiano se transforma así: ya no se centra en el cielo y el infierno, sino en la felicidad de sentirse salvado ahora mismo por haber encontrado a Jesús en una comunión emocional. Secciones enteras del Magisterio permanecen desfasadas respecto a esta evolución, que prioriza el significado y el sentimiento sobre la fiel adhesión a dogmas y normas. Prácticas sincréticas y mágicas dirigidas a la felicidad terrena: esto es precisamente lo que caracterizó al paganismo de la Antigüedad, heredero de las religiones de la prehistoria (véase nuestro dossier), contra el cual la Iglesia luchó tanto por consolidarse. Lo arcaico está resurgiendo con fuerza en la ultramodernidad. Este es probablemente el mayor desafío que el cristianismo tendrá que afrontar en el siglo XXI.