Le Monde des religions, marzo-abril de 2009 —
La crisis desencadenada por la decisión de Benedicto XVI de levantar la excomunión de los cuatro obispos ordenados por el arzobispo Lefebvre en 1988 dista mucho de haber terminado. Nadie puede reprocharle al Papa que cumpla con su deber al intentar reintegrar a la Iglesia a los cismáticos que lo solicitan. El problema reside en otra parte. Por supuesto, este anuncio coincidió con la publicación de las odiosas declaraciones negacionistas del Holocausto de uno de ellos, el obispo Williamson. El hecho de que la Curia Romana no considerara oportuno informar al Papa sobre las posturas de este extremista, conocidas en círculos informados desde noviembre de 2008, ya es un mal presagio. El hecho de que Benedicto XVI no condicionara el levantamiento de la excomunión (publicado el 24 de enero) a una retractación inmediata de dichas declaraciones (que eran de dominio público desde el 22 de enero), y que el Papa tardara una semana en emitir una declaración firme al respecto, también resulta preocupante. No es que se le pueda sospechar de connivencia con antisemitas fundamentalistas —reiteró muy claramente el 12 de febrero que "la Iglesia está profunda e irrevocablemente comprometida con el rechazo del antisemitismo"—, pero su dilación dio la impresión de que había convertido la reintegración de los fundamentalistas en una prioridad absoluta, casi cegadora, negándose a ver cómo la mayoría de estos recalcitrantes siguen atrapados en puntos de vista completamente opuestos a la Iglesia establecida por el Concilio Vaticano II.
Al levantar la excomunión e iniciar un proceso de integración destinado a otorgar a la Sociedad de San Pío X un estatus especial dentro de la Iglesia, el Papa sin duda creía que los últimos discípulos del arzobispo Lefebvre acabarían cambiando y aceptando la apertura al mundo que propugnaba el Concilio Vaticano II. Los tradicionalistas pensaban exactamente lo contrario. El obispo Tissier de Mallerais, uno de los cuatro obispos ordenados por el arzobispo Lefebvre, declaró pocos días después del levantamiento de la excomunión en una entrevista con el periódico italiano La Stampa: «No cambiaremos nuestras posiciones, pero pretendemos convertir a Roma, es decir, llevar al Vaticano hacia nuestras posiciones». Seis meses antes, en la revista estadounidense *The Angelus*, el Le même prélat affirmait six mois plus tôt, dans la revue américaine The Angélus, que la prioridad de la Sociedad de San Pío X era «nuestra perseverancia en rechazar los errores del Concilio Vaticano II» y predijo la llegada de «repúblicas islámicas» en Francia, Gran Bretaña, Alemania y los Países Bajos; Y en Roma, el fin del catolicismo, una «apostasía organizada con la religión judía». La Sociedad de San Pío X está ahora al borde de la implosión, tan divergentes son sus posiciones sobre la mejor estrategia a adoptar hacia Roma. Una cosa es segura: la mayoría de estos extremistas sectarios no tienen intención de renunciar a lo que ha constituido la base de su identidad y su lucha durante los últimos cuarenta años: el rechazo a los principios de apertura al mundo, libertad religiosa y diálogo con otras religiones defendidos por el Concilio. ¿Cómo puede el Papa, por un lado, querer incluir a estos fanáticos en la Iglesia a toda costa, y al mismo tiempo buscar el diálogo con otras denominaciones cristianas y religiones no cristianas? Juan Pablo II tuvo la claridad de visión para elegir sin ambigüedad, y fue, de hecho, el encuentro de Asís de 1986 con otras religiones lo que colmó el vaso y llevó al arzobispo Lefebvre a romper con Roma. Desde su elección, Benedicto XVI ha realizado numerosos gestos hacia los fundamentalistas y continúa socavando el diálogo ecuménico e interreligioso. Es comprensible la gran inquietud que existe entre muchos católicos, incluidos los obispos, que están apegados al espíritu de diálogo y tolerancia de un concilio que pretendía romper, de una vez por todas, con el espíritu antimoderno del catolicismo intransigente, rechazando abiertamente el secularismo, el ecumenismo, la libertad de conciencia y los derechos humanos.
Para celebrar su quinto aniversario, Le Monde des Religions le ofrece un nuevo formato, que evoluciona el periódico tanto en forma (nueva maquetación, más ilustraciones) como en contenido: dossier más sustancial con referencias bibliográficas, más filosofía bajo la dirección de André Comte-Sponville, nueva maquetación – las secciones “Historia” y “Espiritualidad” dejan paso a las secciones “Conocimiento” y “Experiencia” – y nuevas secciones: “Diálogo interreligioso”, “24 horas en la vida de…”, “3 claves para comprender el pensamiento de…”, “El artista y lo sagrado”; una nueva columna literaria de Leili Anvar; más páginas dedicadas a noticias culturales relacionadas con la religión (cine, teatro, exposiciones).