El Mundo de las Religiones n.° 61 – Septiembre/Octubre de 2013 –
Como escribió San Agustín en *Sobre la vida feliz* : « El deseo de felicidad es esencial para el hombre; es el motivo de todas nuestras acciones. Lo más venerable, mejor comprendido, más claramente entendido y más constante del mundo no es solo que queramos ser felices, sino que no queramos ser otra cosa. Esto es a lo que nuestra naturaleza nos impulsa ». Si bien todo ser humano aspira a la felicidad, la pregunta sigue siendo si una felicidad profunda y duradera puede existir aquí en la tierra. Las religiones ofrecen respuestas muy diferentes a esta pregunta. Las dos posturas más opuestas, en mi opinión, son las del budismo y el cristianismo. Mientras que toda la doctrina de Buda se basa en la búsqueda de un estado de perfecta serenidad aquí y ahora, la de Cristo promete a los fieles la verdadera felicidad en la otra vida. Esto se debe a la vida de su fundador —Jesús murió trágicamente alrededor de los 36 años—, pero también a su mensaje: el Reino de Dios que anuncia no es un reino terrenal, sino celestial, y la bienaventuranza está por venir: « Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados » (Mateo 5:5).
En un mundo antiguo, más bien inclinado a buscar la felicidad en el aquí y ahora, incluso dentro del judaísmo, Jesús claramente cambió el enfoque de la felicidad hacia la vida después de la muerte. Esta esperanza de un paraíso celestial impregnaría la historia del cristianismo occidental y, en ocasiones, conduciría a extremos: ascetismo radical y el deseo de martirio, mortificaciones y sufrimiento buscados en pos del Reino de los Cielos. Pero con la famosa frase de Voltaire: « El paraíso está donde estoy », se produjo un notable cambio de perspectiva en Europa a partir delsiglo : el paraíso ya no se esperaba en la otra vida, sino que se alcanzaba en la Tierra, mediante la razón y el esfuerzo humano. La creencia en la vida después de la muerte —y, por lo tanto, en un paraíso celestial— disminuyó gradualmente, y la gran mayoría de nuestros contemporáneos comenzó a buscar la felicidad en el aquí y ahora. La predicación cristiana se transformó así por completo. Después de haber insistido tanto en los tormentos del infierno y las alegrías del paraíso, los predicadores católicos y protestantes casi nunca hablan ya de la vida después de la muerte.
Los movimientos cristianos más populares —evangélicos y carismáticos— han abrazado plenamente esta nueva realidad y afirman constantemente que la fe en Jesús trae la mayor felicidad, incluso aquí en la tierra. Y dado que muchos de nuestros contemporáneos equiparan la felicidad con la riqueza, algunos incluso llegan a prometer a los creyentes " prosperidad económica " en la tierra, gracias a la fe. Esto dista mucho de Jesús, quien dijo: " Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja que un rico entre en el reino de Dios " (Mateo 19:24). La profunda verdad del cristianismo reside indudablemente entre estos dos extremos: el rechazo a la vida y el ascetismo mórbido —justamente denunciado por Nietzsche— en nombre de la vida eterna o el temor al infierno, por un lado; y la única búsqueda de la felicidad terrenal, por el otro. En última instancia, Jesús no despreció los placeres de esta vida, ni practicó ninguna forma de mortificación: le encantaba beber, comer y compartir con sus amigos. A menudo se le ve " saltando de alegría ". Pero él afirmó claramente que la felicidad suprema no se encuentra en esta vida. No rechaza la felicidad terrenal, sino que prioriza otros valores: el amor, la justicia y la verdad. De este modo, demuestra que uno puede sacrificar su felicidad en este mundo y entregar su vida por amor, para luchar contra la injusticia o para permanecer fiel a la verdad. Los testimonios contemporáneos de Gandhi, Martin Luther King Jr. y Nelson Mandela son poderosos ejemplos de ello. La pregunta sigue siendo: ¿recibirá el don de sus vidas una justa recompensa en la otra vida? Esta es la promesa de Cristo y la esperanza de miles de millones de creyentes en todo el mundo.
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