Revista Psicologías, mayo de 2001 —
La visita de Juan Pablo II a la Gran Mezquita de Damasco el 5 de mayo, donde caminará descalzo, es un acontecimiento histórico. Tras haber visitado ya la Gran Sinagoga de Roma al comienzo de su pontificado, este gesto del Papa representa un paso más hacia la reconciliación entre las religiones. Sea uno creyente o no, es inevitable aplaudir. Tras siglos de guerra y desprecio, las religiones finalmente están aprendiendo a comprenderse y a dialogar.
Este cambio de actitud es bastante reciente. Mi abuela, una católica devota, me contó que le habían enseñado de niña que todas las personas no bautizadas estaban destinadas a las llamas del infierno. La llegada de la aldea global y la mezcla de culturas han vuelto obsoleta esta creencia intolerante para la mayoría de la gente. Además, ya ninguna institución sostiene tales puntos de vista, y el diálogo interreligioso está en auge.
¿Significa esto que las religiones, al menos en Occidente, se han vuelto tolerantes? En el sentido político, sí. En nuestras democracias pluralistas, ninguna comunidad religiosa se ve tentada a imponer una especie de sharia, y todas toleran la presencia de religiones rivales. Pero, como señaló Kant, la legitimidad política de la tolerancia puede separarse del compromiso moral con ella. En otras palabras, ¿es suficiente ser políticamente tolerante para ser moralmente tolerante?
Llevada a su conclusión lógica, la tolerancia es, sin duda, una virtud ética que combina la fuerza de las convicciones con el respeto a los demás. Ya no se trata simplemente de proclamar las propias verdades con indiferencia o desprecio por las convicciones ajenas, sino de entablar un debate razonado con otros en la búsqueda compartida de lo que es bueno y lo que es verdadero. Seamos claros. Es natural que cada creyente se adhiera a lo que le parece más verdadero. Esta es la definición misma de la fe. A nadie se le ocurriría criticar a un judío por estar convencido de la necesidad de observar la Torá, a un musulmán por los cinco pilares del islam o a un budista por meditar. Pero está surgiendo una profunda división entre los creyentes que creen poseer una verdad completa y universal y quienes reconocen que toda verdad, incluso la suya propia, es relativa.
Para los primeros, el diálogo es un acto puramente formal, ya que el otro, adhiriéndose a una "verdad inferior", no puede enriquecerlo en absoluto. Los segundos, por el contrario, admiten que lo que es mejor para ellos no necesariamente lo es para los demás. Por lo tanto, conciben el diálogo religioso como un "intercambio de tesoros". Esta división atraviesa a todas las comunidades religiosas. Algunos teólogos católicos, por ejemplo, abogan por una teología pluralista de las religiones. Están en la mira de Roma. Pues, mientras tiende la mano a otras religiones mediante fuertes gestos simbólicos, Juan Pablo II, al igual que sus predecesores, se dirige al mundo como depositario de una verdad universal, eterna e inmutable, y jerarquiza las creencias y los valores humanos, proponiendo educarlos. "No se puede dialogar con los católicos porque saben", dijo Merleau-Ponty.
Entre los budistas, la tendencia es más bien la contraria. Si bien existen pequeños grupos que defienden la absoluta superioridad del "dharma" sobre otras tradiciones espirituales, el Dalai Lama afirma claramente: "En este mundo, no existe una verdad universal. Una misma verdad puede adoptar diferentes formas. Depende de las interpretaciones que se hagan a través de nuestras perspectivas intelectuales, filosóficas, culturales y religiosas". Esta concepción coincide con la de los cabalistas judíos, para quienes todas las religiones poseen una chispa de verdad. Ninguna la posee por completo porque Dios, en este mundo, tiene mil caras.
«Rabino, rabino, ¿por qué son diferentes todos los hombres?», preguntó el niño.
«Porque todos están hechos a imagen de Dios».
Mayo de 2001