Revista Psicologías, mayo de 2001 —
La visita que Juan Pablo II tiene previsto realizar el 5 de mayo, descalzo, a la Gran Mezquita de Damasco es un acontecimiento histórico. Tras haber visitado la Gran Sinagoga de Roma al comienzo de su pontificado, esta visita del Papa representa un paso más en el acercamiento entre las religiones. Sea uno creyente o no, solo cabe aplaudir. Tras siglos de guerra y desprecio, las religiones por fin están aprendiendo a conocerse y a dialogar.
Este cambio de actitud es bastante reciente. Mi abuela, una católica devota, me confesó que de niña le enseñaron que todas las personas no bautizadas estaban condenadas al infierno. La llegada de la aldea global y la mezcla de culturas han vuelto obsoleta esta creencia tan estrecha para la mayoría. Es más, ya ninguna institución mantiene tal punto de vista, y las reuniones interreligiosas están en auge.
¿Significa esto que las religiones, al menos en Occidente, se han vuelto tolerantes? En el sentido político del término, sí. En nuestras democracias pluralistas, ninguna comunidad religiosa se ve tentada a imponer una especie de "sharia" y todas toleran la presencia de religiones rivales. Pero, como señaló Kant, la legitimidad política de la tolerancia puede separarse del compromiso moral con ella. En otras palabras, ¿basta con ser políticamente tolerante para ser moralmente tolerante?
Llevada a su conclusión lógica, la tolerancia es una virtud ética que combina la fuerza de las convicciones con el respeto al prójimo. Ya no se trata simplemente de expresar las propias verdades con indiferencia o desprecio por las creencias ajenas, sino de discutir con otros en la preocupación compartida de buscar el bien y la verdad. Seamos claros: es natural que cada creyente se adhiera a lo que le parece más verdadero. Esta es la definición de fe. A nadie se le ocurriría criticar a un judío por estar convencido de la necesidad de observar la Torá, a un musulmán por los cinco pilares del islam o a un budista por meditar. Pero estamos viendo surgir una profunda división entre los creyentes que creen poseer una verdad completa y universal y quienes reconocen que toda verdad, incluso la suya propia, es relativa.
Para los primeros, el diálogo es un acto puramente formal, ya que el otro, que se adhiere a una verdad inferior, no puede enriquecerlos en absoluto. Los segundos, por el contrario, admiten que lo que es mejor para ellos no lo es necesariamente para los demás. Por lo tanto, conciben el diálogo religioso como un intercambio de tesoros. Esta división atraviesa a todas las comunidades religiosas. Algunos teólogos católicos, por ejemplo, abogan por una teología pluralista de las religiones. Están en la mira de Roma. Pues, al acercarse a otras religiones mediante fuertes gestos simbólicos, Juan Pablo II, al igual que sus predecesores, se dirige al mundo como depositario de una verdad universal, eterna e inmutable, y jerarquiza las creencias y valores humanos al proponer educarlos. «No se puede dialogar con los católicos porque saben», dijo Merleau-Ponty.
Entre los budistas, la tendencia es más bien la contraria. Si bien existen pequeños grupos que defienden la absoluta superioridad del "dharma" sobre otras corrientes espirituales, el Dalai Lama afirma claramente: "En este mundo, no existe una verdad universal. Una misma verdad puede adoptar diferentes facetas. Depende de las decodificaciones que se realicen a través de nuestros prismas intelectuales, filosóficos, culturales y religiosos". Esta concepción evoca la de los cabalistas judíos, para quienes todas las religiones poseen una chispa de verdad. Ninguna la posee en su totalidad porque Dios, en este mundo, tiene mil caras.
«Rabino, rabino, ¿por qué son diferentes todos los hombres?», pregunta el niño.
«Porque todos están hechos a imagen de Dios».
Mayo de 2001