Nouvelles Clés, sosyolog Frédéric Lenoir'ı, dinin dikkate değer tarihi, psikolojik ve sosyolojik portresi olan Tanrı'nın Dönüşümleri veya Yeni Batı Maneviyatı (1) hakkında röportaj yapıyor.
Marc de Smedt ve Patrice van Eersel'in röportaj yaptığı Frédéric Lenoir ile bir söyleşi.
Önemli Haberler: Tanrı ölmedi, diyorsunuz, sadece bir başkalaşım halinde. Kutsal yeni biçimler alıyor ve çok eski biçimlerden bazılarını yeniden canlandırıyor. Her iki durumda da, şu anda "insanlığın gördüğü en büyük dini dönüşümlerden birini" yaşadığımızı hissediyorsunuz. Bu dönüşüm, 16. yüzyıl ve Rönesans döneminde -modern dünyanın doğuşu sırasında- meydana gelen ve sizin sonraki gelişmelerinden dikkatlice ayırdığınız bir dönüşümü yansıtıyor. Modern dünyanın birden fazla başlangıcı olmuş olabilir mi?
Frédéric Lenoir: İlk modernistler kimlerdi? Pico della Mirandola gibi, insanın dinsel konular da dahil olmak üzere tam bir eylem ve seçim özgürlüğüne sahip olması gerektiğine inananlar. O dönemde bu oldukça devrimci bir yaklaşımdı; insanların akıllarını ve eleştirel yeteneklerini kullanmaları, ancak kutsal olandan kopmamaları gerektiğini söylemek. Aksine, eksikliğinin bilincinde olan özgür bir insan, kendinden daha büyük bir şeyin arayışında olmalıydı. Bilimlere, tüm farklı dillere ve geleneklere tutkuyla bağlı olmalıydı. İncil'i yeniden okumalı, Kabala'ya dalmalı, simya, astroloji ve insan kültüründe keşfedilen tüm sembolik dillerle deneyler yapmalı ve hepsinin olağanüstü bir şekilde kullanımına açık olduğunu keşfetmeliydi. Bu ortaya çıkan vicdan özgürlüğü ve büyük bir deneme arzusu, muazzam bir hoşgörü özlemiyle birlikteydi. İşte Montaigne tam da bu noktada devreye giriyor. Derin Katolik inançlarını, kendi görüşüne en karşı olanlar da dahil olmak üzere en çeşitli görüşleri kabul etmekle birleştirmeyi başarmıştı.
Sanırım şu anda o erken modernitenin ruhunun yenilendiğini, ancak bunun son beş yüzyılın fantastik macerasıyla daha da güçlendiğini düşünüyorum. Bu yüzden ona "ultra-modernite" deme fikrimi ortaya koydum. Rönesans ideallerinden bir kopuş anlamına gelecek olan post-modernite değil. Tam tersine. Başlıca özellik -bireysel özerklik- değişmedi. Birey en önemli referans olmaya devam ediyor. Öte yandan, onu 17. yüzyılda yavaş yavaş ortaya çıkan, 18. yüzyılda güçlenen ve 19. yüzyılda baskın etkiyi oluşturan modernitenin ikinci aşamasından ayırıyorum. Descartes ile dünya gerçekten de ikiye bölünmüştü. Bir tarafta Tanrı inancı, hayal gücü ve semboller vardı ve bunlar fiziksel dünya üzerinde hiçbir etkisi olmayan özel bir mesele haline gelmişti. Diğer tarafta ise bilim yükselişteydi ve akılla donatılmış makine benzeri insanların yaşadığı büyüsünü yitirmiş bir doğal dünyayı incelerken kontrolü ele geçirmeye hazırdı. Modernitenin bu ikinci aşaması Aydınlanma Çağı tarafından sistemleştirildi. Kant ve Voltaire, Descartes kadar Tanrı'ya sıkı sıkıya inanıyorlardı; ancak onların Tanrısı, evrenin soğuk ve mesafeli bir mimarıydı ve insanlar üzerindeki etkisi etik meselelerle sınırlıydı. Ana arayışları akıl tarafından yönlendiriliyordu, Dekalog'un (Kant hukuku) ve bilimsel araştırmanın sekülerleşmesiyle tamamen ele geçirilmişti ve artık sembolizm veya Kabala ile ilgilenmiyordu. Bir asır sonra, bilimcilik hüküm sürüyordu. Büyük ateist sistemlerin arkasındaki itici güç ve inanç ile akıl arasındaki ayrımın mantıksal sonucuydu. Feuerbach, Marx, Nietzsche ve Freud, Aydınlanma Çağı'ndan bu dersi kendilerine özgü bir şekilde öğrendiler: Eğer "büyük mimar" artık dünyayla gerçek anlamda bağlantılı değilse ve akıl yürütmenizin temelini oluşturmuyorsa, artık ona ihtiyaç yoktu çünkü o bir puttan başka bir şey değildi! Bu, modernite mitinin –ya da bir karikatürünün– zirvesiydi. İnsan, doğadan ve kendi bedeninden koptuğunun ve her şeye bir cevabı olan ve tüm dünyaya mutluluk getirebileceğini sanan bir ana beyne dönüştüğünün farkında değildi. Rasyonel ilerleme yanılsaması, Marksizm ve onun "parlak yarınları" ile doruk noktasına ulaştı. Sonra insanlık, insanlık tarihinin en vahşi yüzyılı tarafından balyozlandı - Auschwitz'den klonlamaya, Gulag'lardan Hiroşima'ya. Öyleyse şimdi, üçüncü milenyumun şafağında kendimizi sorguluyoruz. Bu, bireysel özgürlükten başlayarak modernitenin temellerine meydan okuduğumuz anlamına mı geliyor? Kesinlikle hayır. Ama kesinlikle insan ile doğa, zihin ile beden, akıl ile duygu arasındaki kopuşa yeni bir bakış açısı getirdiğimiz anlamına geliyor. Dolayısıyla yeni modernite mütevazı ve olgun, yetişkin ve hoşgörülüdür. Akılcılığın, bilimin ve teknolojinin sınırlarını kabul eder, kutsalı yeniden mümkün kılar. İşte bu yüzden hayal gücü, mit ve arketipler üzerinde çalışan araştırmacıların - Carl G. Jung, Mircea Eliade, Gilbert Durand ve Edgar Morin - modernitenin özünü, kendi mitlerinden sıyrılarak en iyi kavrayanlar olduğuna inanıyorum. Koptuğumuz o boyutu bize geri verebildiler.
Tam bir döngüyü tamamlayabilir miydik? Elbette, son otuz yılda, iyi ve kötü yanlarıyla bir Rönesans yaşıyormuşuz gibi göründü: keşfe açık fikirli bir tavır, disiplinlerarası bir yaklaşım, kültürlerin harmanlanması ama aynı zamanda din savaşları ve tüm halkların köleleştirilmesi. 16. yüzyılda
modernitenin üç vektörü - bireycilik, eleştirel akıl yürütme ve küreselleşme - bugün her zamankinden daha fazla mevcut. Aslında her yerde yeniden canlanıyorlar. Neden? Çünkü muzaffer modernite mitini terk ettik. İster liberalist ister Marksist olsun, bilimcilik çöküyor. O bir ütopyaydı. Sonuç olarak, eleştirel yetilerimiz uyandı ve gerçekliğin aşırı karmaşıklığının daha fazla farkına varıyoruz. Thomist akademisyenlerin ratio ve intellectus arasında yaptığı ayrımı yeniden keşfettik. İlki saf matematiksel mantıkken, ikincisi daha Doğulu bir şekilde duyarlılık, duygu ve tefekkürü kapsar. Bugün, bilimsel araştırmalardan kurumsal dünyaya kadar her yerden, soğuk, kortikal zekânın daha canlı ve duygusal bir zihinle değiştirilmesi gerektiği fikri bize ulaşıyor. Nöropsikologlar, karnımıza ve kalbimize bağlı birden fazla beynimiz olduğunu bile söylüyor! Ve bedensel bir deneyime dayanan anlam arayışımızı sürdürürken eleştirel yetilerimizi özgürce kullanmaya devam edebileceğimizi fark etmeye başladık. Tüm bu niteliklerimizle, Rönesans'taki modernitenin o erken aşamasına çok benziyoruz.
Pico della Mirandola gibi bir adam bugün kendini evinde hissederdi!
Yeni din savaşları konusunda, medyanın çoğu her şeyi altüst etmiş durumda. Diyorlar ki: "Bugün dinde egemen olan şey köktencilik, fanatizm ve şiddettir." Kesinlikle hayır! Gözlerinizi açarsanız, kışkırtıcı kanıtların ötesinde, egemen olanın tam tersi olduğunu göreceksiniz! Kaçınılmaz olarak, her yerdeki kültürlerde insanlar, İslam da dahil olmak üzere, dinlerini kendi yollarıyla yaşıyorlar. Fas'tan Endonezya'ya ve İran'a kadar gençler, bazen farkında bile olmadan dinlerini özgürce yaşamak istiyorlar. Tüm dinlerde, nihayetinde özgürlüğe doğru evrimi kabul etmek yerine inanılmaz şiddet eylemleri gerçekleştirmeye istekli küçük bir köktenci azınlığı çileden çıkaran şey budur. İkincisinin Batı kültürel egemenliğine - veya büyüklerine - karşı bir tepkiye yol açması başka bir hikaye. Bazı kızlar, ebeveynlerine meydan okumak için başörtüsü takma hakkını talep edebilir, tıpkı Aubervilliers'deki iki kız kardeşin babası Yahudi ateist, annesi ise Kabylia'dan (Kuzey Afrika) Katolik olması gibi!
Kökten dinciler, Nazilerin tarih öncesi Cermen kültürüne sadık kalmadıkları gibi, orijinal İslam'a sadık olmayan, kendilerine özgü bazı alışılmadık biçimler icat etmediler mi?
Doğal olarak, çok fazla yeniden yapılanma yaşandı. İlk Cezayirli "barbus"ların ("sakallılar") teolojik veya felsefi okullardan ziyade bilim üniversitelerinden ve teknoloji enstitülerinden gelmesi tesadüf değil. "Köklere dönüşleri" genellikle otodidakt, cahilce ve hayallerle doluydu. Her halükarda, çağımızdaki dinin evrimi çok uzun vadede bununla hatırlanacak: etnik gruplara ve uluslara bağımlı büyük kültürel geleneklerden, bireylerin kendi anlamlarını aradığı daha kişiselleştirilmiş uygulamalara geçiş. Kültürel kimlikleri açısından Katolik, Yahudi veya Müslüman kalabilirler. Ancak her biri o Katolikliği, Yahudiliği veya İslam'ı kendi tarzında deneyimleyecektir. Bu devasa bir devrim ve Kiliseler için önemli bir krizdir. Avrupalıların üçte ikisi ve Amerikalıların dörtte üçü kendilerini inanan olarak ilan ediyor, ancak giderek daha az pratik yapıyorlar. Ve bu eğilim geri döndürülemez görünüyor.
Herkes kendi özel "dini kitini" icat ederse, bu tam bir senkretistik karmaşaya yol açmaz mı?
Öncelikle, hiçbir din senkretizmden kaçamamıştır. Budizm bir senkretizm biçimidir. Hristiyanlık ise Yahudi inancı, Roma hukuku ve Yunan felsefesinin muhteşem bir karışımıdır! Kadim Arap inançlarının ve Yahudilik ile Hristiyanlıktan alınan alıntıların olağanüstü bir karışımı olan İslam'dan bahsetmiyorum bile. Tüm dinler senkretiktir. Ancak iki tür senkretizm vardır. İlk tür, kendine özgü birleşiminin tetiklediği çelişkilerden ve ivmelerden yeni bir tutarlılık geliştirir. İkinci tür ise, iyi tanımlanmamış ve sindirilmemiş bir kolaj olarak kalır - akılsız, inorganik ve omurgadan yoksun. İşte modernitenin muazzam zorluğu, çünkü her birey, aşırı "dini arz" ve kafa karıştırıcı bir kolaj yaratma riskinin arttığı bir dünyada kendi tutarlı sistemini oluşturmak zorundadır.
Pico della Mirandola gibi bir adamın bugün kendini evinde hissedeceğini söylemiştiniz. Çok yönlülüğü ve merak duygusu göz önüne alındığında, muhtemelen hakkında önemli bir bölüm yazdığınız Yeni Çağ hareketine dahil olurdu.
Pico della Mirandola ve büyük Rönesans hümanistlerinin, özellikle Amerika Birleşik Devletleri'nde, "Yeni Çağ" terimine -genellikle küçümseyici bir şekilde- dahil edilenlerin çoğu tarafından paylaşılmayan bir entelektüel titizliğe sahip olmaları dışında, özellikle iyi tanımlanmamış bir senkretizm. Zihinsel karışıklık, bu hareketin temel kusurlarından biri gibi görünüyor. Diğer ikisi egoizm (dünyanın mutluluğuma indirgenmesi) ve göreliliktir (tüm inançların zaman ve mekanda eşit olduğu tembel fikri). Bununla birlikte, Yeni Çağ'ın amacının çok iyi olduğunu düşünüyorum. Çeşitli gelenekler arasında bize hitap edebilecek ve bir uyanış deneyimi yaşamamızı sağlayabilecek her şeyi aramaktan ibarettir. Ancak Yeni Çağ ifadesinin artık modasının geçtiğini düşünüyorum. Ben, manevi ultra-modernitede gerçekten de önemli bir rol oynamış olan bu engin dürtünün en iyi ifadesini "dünyayı yeniden büyülemek" olarak tercih ediyorum. Peki
bu tam olarak neyi içeriyor?
"Dünyanın büyüsünün bozulması"ndan ilk bahseden Max Weber'di. Ona göre bu, İncil ve Yahudilerin ilahi olanı akılcılaştırma eğilimleriyle başlayan çok eski bir süreçti. Katılmıyorum, ancak bir şey kesin. Daha önce bahsedilen "modernitenin ikinci aşaması"nda -ve Aydınlanma filozoflarının "Büyük Saatçi" Tanrısı'nda- dünya yavaş yavaş o büyük büyülü aurasını kaybetti ve insanlar ile doğa, gündelik deneyimler ile bedenleri arasındaki her türlü ilişkinin yok olmasına katkıda bulundu. Bu hayal kırıklığı 20. yüzyılda, her şeyin gözlemlenebilir, kontrol edilebilir, çözülebilir, akılcılaştırılabilir ve metaya dönüştürülebilir olduğu tüketim toplumunda mide bulandırıcı bir noktaya ulaşarak doruk noktasına ulaştı. 1968 Mayıs'ı, yeniden büyülenme ihtiyacı olarak yorumlanabilir. Ama ondan önce, tüm Romantik hareket vardı! Nitekim, 18. yüzyıl gibi erken bir tarihte, bazı zihinler Kartezyen veya Kantçı modernitenin "soğukluğunu" reddetti. Örneğin Goethe, modern bilim dünyasının tehlikeleri konusunda net bir sezgiye sahipti. Daha sonra Lamartine ve Victor Hugo da aynı şeyi yaptı. Ancak Novalis'ten Grimm Kardeşler'e kadar Büyük Alman Romantikleri, mit, hayal gücü ve kutsallık duygusunu yeniden kazandırmak ve Aydınlanma tarafından reddedilen insanın o kısmını rehabilite etmek için en çok çabalayanlar şüphesizdi. Oysa sanayi devrimi daha yeni başlıyordu ve Romantikler - Thoreau, Emerson ve diğerleri gibi erken dönem Amerikalı ekolojistler de dahil olmak üzere - zararsız şairler safına düşürüldüler. Sonuç olarak, felsefi mesajları toplumdaki diğer aktörlere, örneğin 19. yüzyılın sonlarında ezoterik çevrelere aktarıldı; Teozofist Derneği, Rudolf Steiner'ın antroposofisiyle devam eden en başarılı ifadelerinden biriydi.
[Filozof ve din sosyoloğu Frederic Lenoir, Hubert Reeves ile birlikte yazdığı Mal de Terre de dahil olmak üzere çok sayıda kitap yazmıştır.]
Hatta Steiner'ı Pico della Mirandola'ya bile benzetmişsiniz.
Gerçekten de eklektik ruhuyla Rönesans'ı anımsatan inanılmaz bir karakter! Dolayısıyla Yeni Çağ - dünyanın yeniden büyülenmesi - birdenbire ortaya çıkmadı. Belirli bir tarihsel eğilimin parçası. Bu eğilim günümüzde birçok yerde yeniden ortaya çıkıyor. Kanaatimce, genel din sosyolojisi çerçevesinde analiz edilemez ve henüz icat edilmemiş bir psiko-sosyolojik çerçeve içinde görülmelidir. Hatta eski kategorilerin - Katoliklik, Yahudilik, özgür düşünürler, ateizm veya Yeni Çağ -
aşırı basitleştirildiğini ve özü yakalamadığını düşünüyorum. Gerçek yaşam deneyimlerimizi analiz ederken, çağdaş din fenomenolojisi, tüm bu kategorilerde nihayetinde iki tür dini inancın mevcut olduğunu göstermiştir. Birincisi açık, ikincisi kapalıdır. İkincisi, kesinliklere ve mutlak gerçeklere hayati bir ihtiyaç duyan herkesi kapsar. Bu, kesinlikle tüm dinlerdeki kökten dincileri ve ortodoks grupları ve doğal olarak bir dizi mezhebi ve militan ateistleri de içerir. Ancak ilk kategori, kutsalla derin bir ilişkiye sahipken modernitenin olgunluk aşamasının belirsizliklerini kucaklayabilen bireylerle ilgilidir. Bu, şüpheler ve sürekli bir arayış anlamına gelir. İnançları vardır, ancak bunların geçici olabileceğini ve diğer inançların da meşru olabileceğini anlarlar; bu nedenle bu kategori, hâlâ arayış içinde olan birçok agnostiği içerir. Gözlemleyebileceğiniz bir şey, açık fikirli dini inançlara sahip tüm insanların, gelenekleri ne olursa olsun, birbirleriyle çok iyi geçindikleridir. Aynı şey, dar görüşlü dini inançlara sahip olanlar için de geçerlidir; her ne kadar "iyi geçinme" yolları, Bush tarzı Protestan kökten dinciler ve Bin Ladin tarzı Müslümanlar gibi, birbirlerinden nefret etmek ve savaş açmaktan ibaret olsa da.
Kendinizi açık fikirli kategorisine koyduğunuzu varsayıyorum. Bize kendi yolculuğunuzdan biraz bahsedebilir misiniz?
Kiliseye gitmeyen ama güçlü ahlak değerlerine sahip, çok açık fikirli bir Katolik ailede büyüdüğüm için şanslıydım. Babam Jacques Delors ve Kişiselcilik akımına yakındır. Ona çok şey borçluyum. On üç yaşındayken bana Platon'un Sempozyumu'nun bir kopyasını verdi. Felsefeye en başından beri hayrandım. On yedi yaşıma kadar varoluşsal sorularım Sokrates öncesi düşünürlerde, Epikuros'ta, Stoacılarda ve Aristoteles'te harika cevaplar buldu. Sonra Doğu'ya yönelme ihtiyacı hissettim. Chogyam Trungpa ve Tibet Budistlerinin yanı sıra Maharishi, Şankara ve diğer mistikleri keşfettiğim bu yolculuk (Arnaud Desjardins sayesinde) yine olağanüstüydü. Bu aşamada Jung hakkında hiçbir şey bilmemenin mantıksız olduğunu hissettim. Eserlerini okumak beni, insanlık hakkında muazzam bir sembolik söylem geliştiren astrolojiye ve mitolojinin fantastik dünyasına ve onu yöneten eşzamanlılık yasalarına dalmaya yöneltti. On dokuz yaşındaydım ve Katoliklik hariç tüm dinlere tutkuyla bağlıydım. Gerçekten de tüm gelenekler arasında benim için en az ilgi çekici olanıydı! Onu püriten, bastırılmış ve işe yaramaz, kısacası koyu Katolik olarak görüyordum. Sonra başıma tamamen tahmin edilemez bir şey geldi. Sessiz bir ortamda yazma deneyimi yaşamak için Bretonya'daki bir Sistersiyen manastırında birkaç gün geçirme fikrini kabul etmiştim. Son derece sağlıklı ve zeki görünen rahipler ve rahibeler arasında kendimi hemen evimde hissettiğim muhteşem bir yerdi. Çalışmaya başladıktan sonra aniden garip bir his kapladı içimi. Huzursuzluğum, acilen ayrılma ihtiyacı hissetmeye başlayana kadar arttı. Tam ayrılmak üzereyken vicdanım olup bitenlere bir açıklama bulmam için beni zorladı. Böylece, zorluklara olan sevgim ve belli bir gururum beni kalmaya ikna etti.
Neyle yüzleşmek zorundaydım? Etrafta eski, tozlu bir İncil nüshası vardı. Rastgele açtım, Aziz Yuhanna'nın Önsözü'nü. Okumaya yeni başlamıştım ki gökyüzünün üzerime çöktüğünü hissettim. Kontrolsüzce hıçkırarak ağlarken, içimde inanılmaz bir sevgi duygusunun kabardığını hissettim. Tüm dünyayı kucaklamak istiyordum! Yirmi yaşındaydım ve Aziz Yuhanna'nın bahsettiği kozmik Mesih'le yeni karşılaşmıştım. Yirmi yıl sonra, o gün yaşadığım deneyimin hafızamdan silinmediğini söyleyebilirim.
Oysa siz esas olarak Budizm üzerine çalışmalarınızla tanınıyorsunuz!
Çünkü entelektüel yolculuğum felsefe ve sosyoloji alanlarında devam etti. "Budizm ve Batı" üzerine tezim, ilgi alanlarım arasında bir çatışmayı tetiklemenin bir yoluydu. Gerçekten de Budizm ve Hristiyanlık kavramsal düzeyde birbirinden bu kadar uzak olamazdı. Mükemmeldi. İnançlarımı sınamak için her zaman inandığımın tam tersine yönelirim. Böylece birbirine yabancı olan ve beni farklı düzeylerde besleyen bu iki dünyayı keşfettim. Ama derin inançlarım değişmemişti. Her gün Mesih'e dua ediyorum.
Oldukça soyut bir Mesih mi?
Hiç de değil! İncillerin İsa'sı. Hristiyan vahyinin de dahil olduğu tüm dinlerin ötesinde bir Mesih olduğuna inanıyorum. O, tüm insanlığı aydınlatan Logos'tur ve belirli bir anda bu formda enkarne olmuştur. Bu yüzden kendime Hristiyan diyorum. Yoksa agnostik olurdum. Bununla birlikte, Zen meditasyonu da yapıyorum; çünkü endişelerden ve zihinsel çalkantılardan uzaklaşmama yardımcı oluyor. Yirmi yıldır meditasyon yapıyor ve belirli bir nefes alma tekniği uyguluyorum; aslında oldukça Hint usulü! Sonra Mesih'in huzuruna oturuyorum, İncil'i açıyorum, bir pasaj okuyorum ve küçük bir ikonanın önünde dua ediyorum. Benim için dini inanç temelde pratikle ve çeşitli gerçeklik seviyelerini deneyimlemekle tanımlanıyor…
...merkezi içimizde olan, ancak her zaman gözümüzden kaçan?
"Merkez", yani Tanrı kavramımız birkaç nesil boyunca önemli ölçüde evrimleşti. Çağdaşlarımızın giderek artan bir kısmı için ilahi olan artık çok daha fazla bir tür içkinlik veya aşırı yakınlık üzerinden görülüyor. Paradoksal bir şekilde, aynı zamanda "boşluk" veya "ikiliğin ötesine geçmek" gibi felsefi kategoriler için Doğu'ya yöneldik; bu da tektanrıcılığa daha alakalı -ama aynı zamanda daha kişisel olmayan- bir şekilde bakmamızı sağladı. Dahası, Doğu aracılığıyla alternatif Batı dini inancıyla -Meister Eckhart ve Tanrı'nın her şeyden önce ifade edilemez olduğunu ve yalnızca olumsuz bir şekilde, olmadığı her şey aracılığıyla tanımlanabileceğini savunan neo-Flaman mistikleriyle- yeniden bağlantı kurduk.
Bu bizi ultra-modernitenin ayırt edici bir özelliğine geri getiriyor: Bilinemez fikriyle karşı karşıya kaldığında paniğe kapılmamak için yeterli olgunlukla belirsizliği kabullenmeyi içeriyor.
(1) Editions Fayard tarafından yayınlanmıştır.