12 Şubat 2009'da Télérama'da yayınlanan röportaj
Parlak ama dogmatik bir ilahiyatçı olan ve çoğu zaman yetersiz tavsiyeler alan XVI. Benedikt, kökten dincilere –ki bunlar arasında Holokost'u inkâr eden açıklamalar yapan Piskopos Williamson da var– ulaştığında tüm Katolik cemaati sarsılır. "Le Monde des Religions"ın yönetmeni Frédéric Lenoir, bu büyük sıkıntıya bizimle birlikte geri dönüyor.
Katolik Kilisesi'ndeki birçok kişinin vazgeçebileceği bir iki haftaydı. XVI. Benedict'in, mensupları arasında Holokost inkârcısı ve bununla gurur duyan bir piskopos bulunan mezhepçi ve bölücü bir Hristiyan cemaatinin aforozunu koşulsuz olarak kaldırdığını ilk kez gördüğümüz iki hafta. Fransa ve Almanya'daki piskoposların homurdanmaları, inançlı ve Katolik aydınların protestoları ve Angela Merkel'den gelen bir açıklama talebi: Gürültü, hatta öfke, sonunda Vatikan'ın kalın duvarlarına ulaştı. Vatikan, Devlet Sekreterliği aracılığıyla, Aziz Pius X Rahipler Cemiyeti'nin (1) komplocularına, yeniden göreve başlamaları için iki temel ön koşulu dayattı: "İkinci Vatikan Konsili'nin tam olarak tanınması" (ki bu, Kilise'nin modern dünyaya açıklığını sembolize eder) ve Piskopos Williamson'ın Holokost hakkındaki yorumlarını reddetmesi. Buna boyun eğmek, Başpiskopos Lefebvre'in çocukları için açıkça istifa etmek anlamına gelir. Bu nedenle, yayın tarihi itibarıyla bu karar belirsizdir. Bu arada, zarar ortadadır.
Monde des Religions'ın yönetmeni ve Christ the Philosopher kitabının yazarı iki kaotik ve her zaman Katolik olmayan haftaya .
XVI. Benedict başlangıçta reddettiği şartları şimdi neden öne sürüyor?
Papa, olaydan sonra ve baskı altında, kararnameyi imzalamadan önce koyması gereken şartları ortaya koydu. Piskopos Williamson'ın 21 Ocak'taki Holokost inkârcı açıklamaları ile 24 Ocak'taki aforoz kararının kaldırılması arasındaki çatışma, tahmin ettiğinden çok daha büyük bir felaketle sonuçlandı. Bir an için Kilise'de yalnızca ilerici seslerin yükseleceğine inanmış olabilir ve Katoliklerin, özellikle Fransa'dakilerin, derin bir şok yaşadığını fark etti. Sonunda, Kilise içinde ciddi bir krizle karşı karşıya kaldı.
Peki neden bu şartları baştan itibaren koymadık?
Bunun iki nedeni var. Herkes, II. Vatikan Konsili'nden bu yana, XVI. Benedict'in bu konseyin uygulanmasının bazı yönleri hakkında şüphelerini dile getirdiğini, ancak bunu inkâr etmediğini biliyor: Kilise'nin ayin anlayışını kaybettiğini, kendini dünyaya fazla açtığını düşünüyor. Papalık döneminde öncelik verdiği gelenekçileri yeniden entegre ederek, aforoz kaldırıldıktan sonra onları içeriden "harekete geçirebileceğine" bahse girmişti. Köktendinciler ise şüphesiz tam tersini iddia ediyorlardı: Kilise'ye girdikten sonra Papa'yı etkilemeyi umuyorlardı. Bu nedenle XVI. Benedict, kayıp koyunu geri getirmek yerine, kurdun sürüye katılmasına izin verme riskini aldı.
Peki ikinci sebep?
Dışişleri Bakanlığı, XVI. Benedict'in kararnameyi imzalarken Piskopos Williamson'ın Holokost'u inkâr eden açıklamalar yaptığından haberdar olmadığını iddia ediyor. Bu mümkün, çünkü Papa kararnameyi yayımlanmasından üç gün önce, 21 Ocak'ta imzaladı. Ancak imzalama ve yayımlama arasında fikrini değiştirmek için bolca vakti vardı! "Piskopos Williamson'ın son açıklamaları nedeniyle kararımı askıya alıyorum ve açıklamalarını yeniden değerlendirmesini bekliyorum" diyebilirdi. Beni endişelendiren şey, elbette Vatikan'ı etkileyen idari yük değil, Holokost hakkındaki bu açıklamaların XVI. Benedict'e daha ciddi gelmemesi!
Ancak Papa'nın Yahudi karşıtlığıyla ilgili bir şüphesi yok...
Gerçekten de, aforozun kaldırılması ile Piskopos Williamson'ın açıklamaları arasındaki çatışmanın neden bu kadar sert göründüğünü açıklıyor. Bir Fransız piskoposun bir ay önce Holokost'u inkâr eden açıklamalar yaptığını düşünün. XVI. Benedikt'in onu derhal görevden almasını beklerdik. Şimdi ise aforoz edilmiş bir piskopos aynı açıklamaları yapıyor ve iki gün sonra Papa... onu resmen görevine iade ediyor!
Aforozların kaldırılması tam olarak ne anlama geliyor?
Aforoz, Başpiskopos Lefebvre'in Vatikan'ın onayı olmadan piskoposları atadığı 1988 yılında II. Jean Paul tarafından ilan edildi. Bu, Başpiskopos Lefebvre'in kendisini Kilise'nin dışında konumlandırdığı anlamına geliyordu. 21 Ocak 2009 tarihli kararname, disiplin cezasını kaldırdı, ancak kökten dincilerin II. Vatikan'dan doğan Katolik Kilisesi'ne tamamen bağlı oldukları anlamına gelmiyordu. Bu belirsizliği önlemek için XVI. Benedikt, en başından itibaren II. Vatikan'ın ve insanın vicdanına göre dinini seçme özgürlüğüne sahip olduğunu kabul eden ve her birinde hakikatler bulunduğunu onaylayarak dinler arası diyaloğun kapısını açan ünlü din özgürlüğü kararnamesinin tam olarak kabul edilmesini talep etmeliydi.
Başpiskopos Lefebvre'in kesinlikle karşı çıktığı bir diyalog...
Bölünme 1988'e dayanıyor, ancak bardağı taşıran son damla, II. Jean Paul'ün büyük dinlerin liderleriyle birlikte dua ettiği 1986'daki Assisi'deki Dinlerarası Barış Toplantısı oldu. Dalai Lama'nın Papa'nın elini tutması, Başpiskopos Lefebvre için dayanılmaz bir görüntüydü. Ancak, dinler arası diyaloğun XVI. Benedict'in önceliklerinden biri olduğu da söylenemez. İlk adımlarından biri, Assisi'deki Fransiskenlerden Toplantıları durdurmalarını istemek oldu...
Papa'nın kararnamesi ile Piskopos Williamson'ın açıklamaları arasındaki örtüşme, La Vie'de yayınlanan çağrıyı imzalayan Katolik aydınlar tarafından "trajik bir belirsizlik" Kilise'nin Yahudilere bakışındaki bu
Nitekim Kilise'nin artık Yahudilikle bir sorunu yok. VI. Pavlus'un 1970'te desteklediği ayin kitabı, V. Pius'un ayin kitabındaki "hain insanlara" yapılan atıfları kaldırdı ve bugün Katoliklerin büyük çoğunluğu Yahudilere çok yakın olduklarını söylüyor. Öte yandan kökten dinciler, daha üç hafta önce bu eski metni kullanmaktan utanmıyorlardı. Şimdi onsuz idare etmek zorunda kalacaklar...
Fundamentalizm, bir Fransız olan Başpiskopos Lefebvre tarafından kuruldu ve takipçilerinin yarısı Fransa'da yaşıyor. Bu Fransız özelliği nasıl açıklanabilir?
Devrim'e geri dönmeliyiz. O, vicdan özgürlüğünü ve din ile siyasetin ayrılmasını savunuyordu; Roma ise bunu o dönemde topluca reddediyordu. Cumhuriyet'e bağlı (ve Devrim ilkelerini kabul eden) sadık bir çoğunluk ile Vatikan'a yakın kalan bir azınlık arasında yavaş yavaş bir bölünme yaşandı... Vatikan moderniteyi reddettiği sürece. Ancak II. Vatikan - ve Papa'nın insan haklarını ve vicdan özgürlüğünü tanıması - "uzlaşmazlarla" bu ilişkinin patlamasına neden oldu, dolayısıyla bölünme: bir yanda, devrim öncesi dönemi kutsayan ve onu "Hristiyanlık" nostaljisinde donduran köktencilik, diğer yanda açık bir Roma. Fransa Kilisesi'nde hâlâ hassas bir ayrım; burada, son derece liberal (ve köktenci ayartmalara karşı tetikte) bir din adamı sınıfının yanı sıra, "ebedi ve Katolik Fransa"ya bağlı, çoğu zaman monarşist, bazen de Le Penist gibi bir inançlılar topluluğu varlığını sürdürüyor.
Bu köktendinci çevrelerde Holokost inkârı güçlü mü?
Onlar için durum açık: Yahudi halkı din değiştirmelidir. Kilise dışında kurtuluş yoktur, din değiştirmeyen herkes Tanrı'yı ve hakikati reddeder, bu yüzden hata içindedir. Ve yalan içindedir. Böylece hain Yahudi fikrine geri döneriz... Yahudi halkına dair böylesine olumsuz bir bakış açısına sahip birinin olumsuzculuğa yönelmesi elbette daha kolaydır. "Klasik" Katolikler, daha ziyade sağ görüşlü olanlar, Le Pen'e en az oy veren kesimlerden biri olsa da; Yahudilikle diyalogları da oldukça güçlüdür ve cemaatlerde çok sayıda Yahudi-Hristiyan ilişkisi vardır.
16. Benedikt'in, inanç ile şiddet arasındaki bağ konusunda Hıristiyanlık ile İslam arasında ayrım yaptığı Eylül 2006 tarihli Regensburg konuşmasından sonra çıkan bu yaygara, Vatikan'ın yönetim ve iletişiminde bazı işlev bozukluklarını ortaya koymuyor mu?
Papalık görevinin başından beri hissettiğimiz şeyi, yani XVI. Benedict'in kesinlikle bir diplomat değil, dogmacı bir adam olduğunu doğruluyor. Papa'nın siyasi becerisi yok, kendisine yeterince tavsiye ve destek verilmiyor. Örneğin, bu göreve iadenin neden Fransa piskoposlarıyla daha koordineli bir yönetime tabi tutulmadığını anlamak zor.
Vatikan dünyadan kopuk mu?
II. Jean Paul'ün papalık dönemiyle bir karşılaştırma, birçok aksaklığı açıklamaya yardımcı olur. XVI. Benedict için Kilise'nin zamanı, medyanın zamanı ile aynı değildir. İlki uzun bir zamandır; bugün bir kararı eleştirebilir, ancak doğruluğu daha sonra anlaşılacaktır. İkincisinden ise nefret eder. Ancak Vatikan, "Papa'nın gerçekte ne demek istediği" vb. konulardaki açıklamalarıyla hatalarını düzeltmek için muazzam bir enerji harcıyor. Bu iletişim sorunu şüphesiz XVI. Benedict'in yalnızlığıyla bağlantılı. Papa yemeklerini tek başına yerken, II. Jean Paul beş-on kişiyle paylaşırdı. Ancak II. Jean Paul'ün de, XVI. Benedict gibi, kesinliklerine dayanan inançlı bir adam olduğu, ancak komünizmle boğuşmak zorunda kaldığı da unutulmamalıdır. Bu nedenle siyasete oldukça hakimdi. Oysa XVI. Benedict, dünyadan kopuk dogmatik bir ilahiyatçıdır. İlki, kimliğini kaybetmeden inanmayanları ve diğer dinlerin mensuplarını anlayabiliyordu. İkincisi ise, açık fikirliliğinden ödün vermeden selefinin gelenek anlayışını korudu. Bunun sonuçları bugün de ortada.
Eğer gerçekten Kilise'nin büyük ailesini bir araya getirmek söz konusuysa, neden yıllardır ötekileştirilmiş olanlara, Katolik Kilisesi'nin doktrinini yeni bilgilerle ve toplumun evrimiyle uzlaştırmaya çalışan Eugen Drewermann veya Hans Küng'e bir jest yapmıyoruz?
Açıkçası, XVI. Benedict, Küng ve Drewermann'dan ziyade köktendinci piskoposlara daha yakın hissediyor. Ya da başka bir deyişle: doğal eğilimi onu soldan ziyade sağa çekiyor. Bu durum, dini konulardaki liberal görüşleri göz önüne alındığında, Fransız Katolikleri için daha da istikrarsızlaştırıcı. Birçok Katolik, Papa'nın boşanmış ve yeniden evlenmiş kişilere (çoğu dindar Katolik olmasına rağmen hâlâ komünyon alma hakkına sahip değiller) herhangi bir jest yapmadan köktendincilere neden ulaştığını, doğum kontrol hapı kullanımını neden kınamaya devam ettiğini ve kurtuluş teologlarını neden dışladığını anlamıyor.
Tepkilerindeki canlılık hakkında ne düşünüyorsunuz?
Fransız Katoliklerinin bazı temel konularda nasıl öne çıkacaklarını bildiklerini görmek güven verici. Tabandan hiyerarşinin en tepesine kadar, Katolik aydınlar da dahil olmak üzere, "Hayır, katılmıyoruz" dediler ve böylece hem İkinci Vatikan Konsili'nin gelişmelerine hem de vicdan özgürlüklerine olan derin bağlılıklarını teyit ettiler.
Fransız piskoposlar da Williamson'ın sözlerine net bir şekilde tepki gösterdiler, ancak Papa'nın otoritesine meydan okumadılar. Bazen şizofreninin pusuda beklediği hissine kapılıyor insan...
Motu Proprio'yu ( kendi kendine verilen emir) yayınlaması, Fransız piskoposlarını memnun etmemişti. Ancak bunu Kilise içinde bir açıklık ve çeşitlilik göstergesi olarak kabul etmişlerdi. Bu sefer çok rahatsızlar; Papa'ya olan sadakatleri (gerçek, her ne kadar XVI. Benedict'in gönüllerindeki aday olmadığını düşünsem de) ve olanlara karşı isyanları arasında kalmış durumdalar. Fransız Kilisesi'ni Vatikan ile bu kadar karşı karşıya getiren bir olay daha önce hiç yaşanmamıştı.
Olivier Pascal-Moussellard Télérama tarafından 12 Şubat 2009 tarihinde toplanan yorumlar
, sayı 3083
(1) 1 Kasım 1970'te Başpiskopos Lefebvre tarafından kurulan bu Katolik rahipler topluluğu, "rahibin yaşamını, esasen varoluş amacı olan kutsal Ayin kurbanına doğru yönlendirmeyi ve gerçekleştirmeyi" ve "çağdaş hatalardan dikkatle kaçınmayı" kendine hedef olarak belirlemiştir. Dünya çapında yaklaşık 500 rahip ve 150.000 inananı vardır.
“Filozof Mesih” adlı eseri okuyun, Plon ed., 306 s., 19 €.