Menüdeki inançlar

Hristiyanlık, Budizm, şamanizm... Bunlar, kişiye özel bir maneviyat arayanların aynı anda keşfettiği alanlardan sadece birkaçı. Sosyolog Frédéric Lenoir, yeni yayınlanan "Tanrı'nın Dönüşümleri" adlı kitabında kutsalın yeni yollarını analiz ediyor.

Kiliseler boşalırken, Dalai Lama Bercy'yi dolduruyor ve Hollywood yıldızları Kabalistik öğretiler almak için akın ediyor. Somut, bilimsel akılcılık ve piyasa kanunlarıyla boğulmuş bir dünyada, kutsalla yeniden bağlantı kurmaya, anlam bulmaya, bağları yeniden kurmaya çalışıyoruz. Dogmaların ve dini kurumların pençesinden kurtulan yeni inanan, kendi gerçeğini arayan bir göçebedir. Bir tamirci sanatçı olarak, maneviyatını karşılaşmalarına, seyahatlerine ve evrimlerine göre yeniden ve yeniden oluşturur.

Frédéric Lenoir: Hayır, farklıyız. Avrupalılara sorduğumuzda, sadece %7'sinin ateist olduğunu, düzenli olarak inananların ise %30 olduğunu görüyoruz. 1 Yani, belirli bir dine bağlı olduğunu iddia etmesek de neredeyse üçte ikimiz inançsız değiliz. Son yıllarda, "rotadan çıkmış" bir dindarlığın ortaya çıkışına tanık olduk: inanç ve davranış standartlarını artık dini kurumlar değil, ilgi ve ihtiyaçlarına göre farklı geleneklerden yararlanarak kendilerine özgü bir din oluşturan bireyler dayatıyor. Bu evrimde, modernitenin temel eğilimlerinin etkisini açıkça görebiliyoruz: bireyselcilik, eleştirel düşünme ve melezleşme. Bugün, Budist meditasyonu uygulayan ve astrolojiyle ilgilenen Yahudiler veya Sufi mistikleri okuyan ve şamanizm kurslarına katılan Hristiyanlar görüyoruz.

Her şeyden önce, seçimlerinin efendisi olmak, kendi yolunu izlemek, kendi yolunu bulmak ister. Bu bağlamda, maneviyatında zamanın ruhunu bütünleştirmiştir: kendini gerçekleştirme, özgünlük. Dolayısıyla, giderek yerleşik bir sisteme daha az, giderek ise bir arayışa benzeyen ve sonunda psikoterapi veya yoga ya da tai chi gibi beden teknikleriyle desteklenen bir dindarlık. Entelektüel düzeyde, manevi bir yaklaşım benimseyenler Montaignevari bir şüphecilik sergilerler: Mutlak kesinliklere ulaştıklarını iddia etmezler, bu da onları inanç sahibi olmaktan alıkoymaz. Ancak bunlar sadece kendileri için geçerlidir. Bu anlamda, "inançları" pragmatik ve "göz kırpan"dır: inançları veya uygulamaları günlük yaşamda etkili olduğu sürece onları korurlar. Aksi takdirde, onlardan uzaklaşırlar. İtaat yerine bireysel sorumluluk kavramını tercih ederler. Buradaki mutluluk, ahiretteki mutluluktan ziyade mutluluktur. Bu nedenle, herkesi zihnini cehaletten kurtarmaya ve şefkat duygusunu geliştirmeye teşvik ederek, dünyadaki acıları ortadan kaldırmayı amaçlayan Budizm'in giderek artan başarısı.

Şüphesiz, yalnızca Batılılar söz konusu olduğunda, varoluşsal yalnızlıkla başa çıkma kapasitesi daha fazla veya daha azdır. Aslında, çok sayıda felsefi ve dini model karşısında, kişi kendisi için neyin doğru, neyin hakikat olduğunu nasıl bilebilir? Kişisel bir manevi yolculuğa çıkmak bazıları için heyecan verici bir macera, bazıları içinse bir kaygı kaynağıdır. Bu nedenle, ilki "açık bir dindarlık" yaşamaya, çeşitli inanç ve uygulamaları kendi yargılarına dayanarak keşfetmeye istekli olacakken, ikincisi yerleşik kesinliklerden, aidiyet topluluğu tarafından onaylanan normlardan oluşan "kapalı bir dindarlık" yaşamaya daha fazla ihtiyaç duyacaktır. Bu okuma şeması, dini öznenin psikolojisine yaklaşmak için bana geleneksel etiketlerden daha uygun görünüyor. Günümüzde neredeyse birey sayısı kadar Yahudi, Hristiyan veya Müslüman olma yolu var ve şüphesiz ılımlı bir Hristiyan ile ılımlı bir Müslüman arasında, ılımlı bir Hristiyan ile gelenekçi bir Hristiyan arasında olduğundan daha fazla ortak nokta var. Batı depresyonun pençesindeyken dini duygunun da arttığı görülüyor.

Maneviyatın tedavi edici olabileceğini söyler misiniz?
20. yüzyılda Batılıların bilim ve aklın ilerlemesinin onlara mutluluk getirebileceği umudunu yitirdiğine inanıyorum. Auschwitz, atom bombası, ardından gezegenin çöküşü, klonlama hayaleti... Her gün, sosyal başarının veya mal birikiminin onlara derin ve kalıcı bir tatmin sağlamadığını deneyimliyorlar. Yeni dinsel arayış, şüphesiz öze dönüş ihtiyacını ifade ediyor. Maneviyat, tüm bu kargaşada yön ve anlam bulmamızı sağlıyor. Ancak aynı zamanda manevi çalışma zorludur. Bizi şüpheye düşürür, cesaret gerektirir. Psikanalitik yol gibi, tuzaklarla, sevinç anlarıyla ama aynı zamanda umutsuzlukla doludur.

Hangi Tanrı'ya güveniyoruz?
Tanrı tasvirleri önemli ölçüde evrimleşti. İnsani karakter özellikleri atfettiğimiz bir Tanrı figürü, yerini yavaş yavaş kişiliksiz bir ilahi, bir enerji, bir varlık figürüne bırakıyor. Bu ilahi artık dünyadan uzak olarak algılanmıyor. Aksine, onu kendi içimizde, kendi yaratıcılığımızla, kendi nefesimizle, kendi ruhsal yüceliğimizle deneyimlemeye çalışıyoruz. Ayrıca onu kozmik tezahürlerinde de bulmaya çalışıyoruz: mağaralarda, ağaçlarda, yıldızlarda... Materyalist ideolojiler dünyayı büyüsünden arındırdıktan sonra, yeni maneviyatlar onu yeniden büyülemeyi amaçlıyor: görünmez varlıklarla (ruhlar, melekler, elfler...), animistler veya şamanlar gibi "dünyanın ruhu"yla yeniden bağlantı kurmak. Genel olarak, adalet, her şeyi bilme, her şeye gücü yetme gibi babacan nitelikler atfettiğimiz bir Tanrı tasvirini, sığınabileceğimiz veya gelişebileceğimiz, tüm merhamet ve iyilikseverliğiyle ilahi olanın daha anneci bir tasviriyle değiştiriyoruz. Aynı zamanda hoşgörüsüzlüğün ve köktenciliğin de arttığına tanık oluyoruz.

Bu en önemli gelişme değil mi?
Sanmıyorum. 11 Eylül 2001 olaylarından bu yana, genel eğilime kıyasla belki de yalnızca bir epifenomene odaklandık. Ne kadar endişe verici olsa da, köktencilik, köken aldığı tektanrılı dinler içinde yalnızca bir azınlığı etkiliyor. Mantığı hem politik hem de kimlik temelli. Dini toplulukları tehdit eden gerçek bir dalgaya, yani öznenin güçlenmesine tepki olarak ortaya çıkıyor. Yüzyılın sonuna gelindiğinde, hiçbir dinin bireyleri tek bir düşünce biçiminde tutmayı başaramayacağı muhtemel.

Aralık 2003'te Psychologies Dergisi'nde yayınlandı