Figaro Madame'de yayınlandı –
Yorumlar Guillemette de Sairigne tarafından toplandı —
Guillemette de Sairigné. – Geçtiğimiz yüzyılda her şey Tanrı'nın ölümünü müjdeliyordu sanki…
Frédéric Lenoir. – 19. yüzyılda doğan büyük düşünce sistemleri için durum açıktır: din ve modern dünya bağdaşmaz. Auguste Comte tarafından entelektüel bir yabancılaşma, Freud tarafından psikolojik bir yabancılaşma, Marx tarafından ise sosyo-ekonomik yabancılaşmanın bir sonucu olarak kınanan dinin, bireysel ve toplumsal ilerlemenin önünde büyük bir engel teşkil ettiği varsayılır. Dini pratiklerdeki gerileme ve mesleklerdeki kriz, aynı zamanda İnancın kalıcılığını da gözlemlemeseydik, Tanrı'nın ölümünün peygamberlerini haklı çıkarabilirdi.
Çevirisi nasıl?
Fransa'da düzenli olarak Katoliklik inancını sürdürenlerin oranı %10'u geçmiyor. Ancak oldukça hareketliler. İnsanlar artık bir ayin için kurban kesmek üzere ayine gitmiyor; aralarında daha derin bir inanç, görünürlük arzusu var, dolayısıyla Dünya Gençlik Günü vesilesiyle Papa etrafında toplanan kalabalıklar var. Ayrıca, bir ibadete katılmasalar bile, Avrupalıların %67'sinin -ve Amerikalıların %93'üne kadar!- Tanrı'ya inandığını iddia ettiğini görüyoruz. Militan inanç ve ateizm arasında, çoğu insan "rotadan çıkmış", yani manevi göçebeliğin takipçisi.
Çağdaş bireyselciliğe uygun bir gelişme mi?
Çok açık. Orta Çağ'ın sonlarında ortaya çıkan ve Aydınlanma devrimine yol açan eleştirel düşünce ve özgür iradenin gelişimiyle, giderek daha fazla kendi duygusal, entelektüel ve sanatsal tercihlerini yapan bireylerin dinlerinin kendilerine dayatılmasına izin vereceğini nasıl düşünebiliriz? Sonuç olarak, dinlerini değiştirebilirler; dolayısıyla oldukça yeni bir olgu olan din değiştirmeler; Budizm veya İslam'a kapılan Batılılarda veya kiliselerdeki yetişkin katekümenlerin sayısının sürekli artmasında bunu görüyoruz. Dinimizde kalsak bile, inancımızı geri kazanmak istiyoruz.
Kömürcünün inancı eski moda mı?
Kişisel bir yaklaşımın sonucu olabilir. Ancak esas olarak, insanların Katolik ahlakından uzaklaşırken, kendilerine uygun olanı seçtikleri, a la carte bir dinin gelişimine tanık oluyoruz. Dolayısıyla, Pazar günleri ayine giden ama doğum kontrol hapı kullanan, hayatında belki bir kez kürtaj yaptırmış, yetişkin çocuklarına prezervatif kullanmalarını tavsiye eden; İsa'nın mesajına duyarlı kalırken, ezoterik kitaplar okuyan, Reenkarnasyona inanan bir kadını hayal edebiliriz...
Kilise'nin onaylamamasına rağmen Katoliklerin üçte biri gibi!
Ebedi hayat ne kadar soyut! Hiçlik korkusuyla mücadele etmek için, arınamayanları arındırmak üzere yeryüzüne döneceğimizi hayal etmek daha kolaydır (bu arada, bilgili bir Budist'e bir teselli olarak değil, yeryüzündeki cehennemin ta kendisi gibi görünür, çünkü onun hayali reenkarnasyon döngüsünü sonlandırıp nirvanaya ulaşmaktır!). Her iki teoride de eylemlerimizden sorumlu olduğumuz, bunların geleceğimizi etkilediği fikri vardır; ancak Reenkarnasyon fikri eylemler için amansız bir ceza ile bağlantılıyken, Diriliş ilahi merhamet boyutunu ortaya koyar.
Ancak bu “manevi müdahaleleri” yapabilmek için, diğer maneviyat biçimlerinin de farkında olmak gerekir...
İşte tam da bu noktada, zamanımıza özgü ikinci evrim devreye giriyor: küreselleşme. Arz ve talep bir araya geliyor: Birey kendi dinini inşa etmekle meşgulken, dünyanın tüm maneviyatları ona bir tepside sunuluyor. Herkes, kendisini Müslüman mistisizmine yönlendirecek veya meditasyon yapabileceği bir Zen merkezi olan Kabala'nın sırlarını açıklayacak bir manevi öğretmen bulabilir... Avantajı ise artan hoşgörü: Unutmayalım ki, II. Vatikan Konsili'ne kadar Kilise dışında kurtuluşun olmadığı düşünülüyordu! Bugün Batılıların sadece %10'u tek bir gerçek din olduğuna inanıyor.
Öte yandan en korkunç senkretizme düşmek tehlikesi de var!
Çağımızın en büyük tehlikesi bu: kafa karışıklığı. Hiçbir şeyin tadının olmadığı bir tür metafiziksel karışım yaratma tehlikesi. Eğer yüzeysel kalarak toplantılar, eğitim kursları, okumalar biriktirmekle yetinirsek, kısır döngüye girme riskini alırız. Modern insana düşen, bu inanç ve uygulamaları gerçek bir manevi yol izlemesine yardımcı olacak şekilde önceliklendirecek kadar derinlik ve ayırt etme yetisine sahip olmaktır. İster bir dinin sınırları içinde kalmakla ilgilensin ister ilgilenmesin.
Bazı inananlar yerleşik dinlere sadık kalacaklardır...
Hatta güçlü yenilenme mayalanmaları bile gözlemliyoruz; en muhafazakâr yapılar bile bazen modern örgütlenme ve iletişim araçlarının kullanımında ustalaşıyor; bu, zamanımızın iki ana köktenciliği olan Protestanlık ve Müslümanlık için çok açık. Pentekostalizm, muazzam başarısını duygulara öncelik vermesine, insanın bedeninde, bu dünyada Tanrı ile karşılaşmayı, Kurtuluş lütfunu deneyimleyebileceği fikrini savunmasına borçludur. Kutsal Ruh tarafından canlandırılan tüm bu "yeniden doğanlar" - Güney Amerika, Afrika, Çin ve elbette Amerika Birleşik Devletleri'nde yaklaşık iki yüz milyon kişi var, George Bush ve başlıca işbirlikçileri de dahil (onlardan doğrudan ortaya çıkan Katolik karizmatik hareketleri bunlara bağlayabiliriz) - Hristiyan referansı içinde kalıyorlar, katı bir ahlak anlayışına ve canlı bir inanca sahipler. Ancak hareket doktrin açısından oldukça zayıf olduğundan, yerel tarikatlarla karışacağından ve bunun sonucunda Hristiyan mesajının büyük ölçüde yoksullaşacağından endişe edilebilir. Ve sonra Amerikalıların, ülkelerinin mesihsel bir rol oynamaya, tüm dünyaya bir inanç, değerler, erdemler getirmeye çağrıldığı fikrine tutunmalarını sağlayan bu misyonerlik tarafı var; dolayısıyla Fransızların, Kötülüğe, yani Müslüman köktenciliğine karşı mücadelelerinde kendilerini takip etmeyi reddetmeleri karşısında tam bir anlayışsızlık içindeler...
Mezheplere mensup olma konusunda, kitabınızda* daha az endişeli görünüyorsunuz…
Mezhepçilik tehlikesi mevcut, ancak bana medya tarafından tamamen abartılıyor gibi geliyor. Çoğu insan mezheplere istediği gibi girip çıkarken, bir telkin mitolojisi yarattık ve mezheplerde ortalama sadece iki veya üç yıl geçiriyor. Sorunun kökü, yönünü kaybetmiş birçok çağdaşımızın, kendilerine Hakikatin nerede olduğunu söyleyecek bir gruba katılmak zorunda kalmasından kaynaklanan bu psikolojik ihtiyaçtır.
Sizin yaptığınız gibi, insanın dinsel boyutunu "farklı gerçeklik düzeylerine ilişkin farkındalığı" üzerinden tanımlamak hırs eksikliği değil midir?
Şunu da eklerdim: "Ve duyular dışı bir gerçekliğe olan inançla." Benim bakış açım antropolojik: Mezarları çiçeklendiren tarih öncesi insan, Orta Çağ'da katedral inşa eden insan, aşramındaki Hindu rahip ve kendi küçük maneviyatını bir araya getiren günümüz Avrupalısı arasında ne gibi ortak noktalar olduğunu görmeye çalışıyorum. Benim için mesele, birçok insan için hâlâ geçerli olsa da, kolektif bir ideale sahip bir dini paylaşmak değil, görünmez dünyalara, ölümden sonraki hayata inanmak. Bu bağlamda, alternatif tıp yöntemlerine, kişisel gelişim tekniklerine başvurmak, meleklere veya uzaylılara inanmak, "Simyacı", "Yüzüklerin Efendisi" ve hatta "Harry Potter" kitaplarını tutkuyla okumak - evet, bu bir bakıma dindar olmaktır.
Kısa bir süre önce fizikçi Georges Charpak toplumumuzun akıl dışı olana olan düşkünlüğünü eleştirmişti.
Avrupa'da iki yüzyıldır, irrasyonel olanı evcilleştirmek için Bilim ve Din arasında bir ittifak var: Materyalistler için yalnızca bilimsel yöntemle deneyimlenebilenler geçerlidir; Katolikler içinse kabul gören tek irrasyonellik Tanrı inancında ifade edilenlerdir. Ama insan da irrasyoneldir! Cinsellik de, sanat da, duygular da irrasyoneldir! Kutsallık duygusu, evrensel, aşkın bir şeye bağlı olma hissi, insan bunu bir yüzün veya gün batımının önünde de kolaylıkla deneyimleyebilir...
"Dünyayı yeniden büyülemekten" bahsediyorsunuz. Ama aldatmaca hiç de uzakta değil!
Doğru. Duygularımız tarafından yönlendirildiğimizde manipüle edilebiliriz, bu yüzden kendimizi sahte peygamberlerden korumak için eleştirel düşüncemizi korumaya dikkat etmeliyiz. Ayrıca kendimizi kandırabilir, büyülü olanı kutsal olanla karıştırabiliriz. Ancak bu, çağdaş materyalizme, teknoloji ve paranın yönettiği mekanize bir dünyaya tepki göstermemizi engellemez. Bu, tüm bu alternatif, Yeni Çağ tipi dindarlığın, aşırılıkları ne olursa olsun, olumlu yanıdır.
Tanrı tasavvurlarının başkalaşımlarından da bahsediyorsunuz...
Günümüz insanı daha az mesafeli, daha içsel bir Tanrı'ya ihtiyaç duyuyor. Aynı zamanda daha az kişiselleştirilmiş bir Tanrı'ya. O'nu kolayca bir güçle, bir enerjiyle özdeşleştiriyor. Nihayet daha dişil bir Tanrı, artık Yasasını koyan bir korkulu rüya değil, merhamet, şefkat ve sevgi dolu bir Tanrı.
Dini manzaranın bu yeniden yapılanmasında Katolikliğin de yeri vardır...
Evet, eğer Evanjelik kaynaklarına döner, suçluluk duygusu uyandıran ahlak anlayışının yükünden kurtulup İsa ile doğrudan bağı yeniden keşfederse. Ayrıca, rahiplerin evliliği gibi güncel konularda daha açık görüşlü olmayı kabul ederse. Ve o zaman, II. Jean Paul için çok önemli olan, nihai Hakikat'e sahip olduğu inancını savunarak, bugünkü baskın konumunu sonsuza dek sürdüremeyecektir. Tanrı Sözü'nün Tarihte bir anda İsa'nın kişiliğinde vücut bulduğu, ancak başka biçimlerde, başka zamanlarda ve başka ülkelerde de tezahür edebileceği fikrini memnuniyetle karşılamalıyız.
Acaba siz on dokuz yaşında Doğu maneviyatını inceledikten sonra İnciller'i yeniden keşfetmiş olabilir misiniz?
Uzun vadede Hıristiyanlık ve Budizm arasında bir tür iç içe geçmeye doğru ilerlediğimize gerçekten inanıyorum; bir yandan İsa'nın temel mesajı olan, her insanın kendine özgü olduğu kişi duygusu, diğer yandan Buda'ya çok yakın olan ve olmadan gerçek kişisel inancın, ruhsal gelişimin olamayacağı içselleştirme çalışması, karanlık tarafımızı geri iterek bizi her insanın kalbinde yer alan iyilik ve şefkati özgürleştirmeye davet eden bu çalışma arasında bir senteze doğru gidiyoruz.
Le Figaro Madame'de yayınlanan röportaj