Figaro Madame'de yayınlanan röportaj –
Guillemette de Sairigne'nin röportajı —
Guillemette de Sairigné. – Geçen yüzyıldaki her şey Tanrı'nın ölümünü müjdeliyor gibiydi…
Frédéric Lenoir. – 19. yüzyılda ortaya çıkan başlıca düşünce sistemleri için mesele çözülmüştü: din ve modern dünya bağdaşmazdı. Auguste Comte tarafından entelektüel yabancılaşma, Freud tarafından psikolojik yabancılaşma ve Marx tarafından sosyo-ekonomik yabancılaşmanın ürünü olarak kınanan din, bireysel ve toplumsal ilerlemenin önündeki en büyük engel olarak kabul ediliyordu. Dini uygulamalardaki düşüş ve meslek edinme krizi, inancın kalıcı doğasının eş zamanlı olarak gözlemlenmesi olmasaydı, Tanrı'nın ölümünü savunanların haklılığını ortaya koymuş gibi görünebilirdi.
Nasıl tercüme ediliyor?
Fransa'da düzenli olarak kiliseye gidenlerin oranı nüfusun %10'undan az. Ancak bu kişiler oldukça ilgili. Artık sadece bir ritüeli yerine getirmek için ayine gitmiyorlar; inançları daha derin ve görünürlük arzuları da var, bu nedenle Dünya Gençlik Günü'nde Papa'nın etrafında büyük kalabalıklar oluşuyor. Dahası, aktif olarak inançlarını uygulamasalar bile, Avrupalıların %67'si – ve Amerikalıların %93'ü! – Tanrı'ya inandıklarını iddia ediyor. Militan inanç ile ateizm arasında, çoğu insan "alışılmadık" yolu, yani manevi göçebeliği savunuyor.
Bu, çağdaş bireycilikle uyumlu bir gelişme mi?
Bu çok açık. Orta Çağ'ın sonlarında ortaya çıkan ve Aydınlanma Çağı'nda doruğa ulaşan eleştirel düşünce ve özgür iradenin gelişmesiyle, giderek kendi duygusal, entelektüel ve sanatsal seçimlerini yapan bireylerin dinlerinin kendilerine dayatılmasına izin vereceklerini nasıl hayal edebilirdik? Sonuç olarak, dinlerini değiştirebilirler; bu nedenle nispeten yakın zamanlarda ortaya çıkan ihtida olgusu da buradan kaynaklanmaktadır; bunu Batılıların Budizme veya İslam'a yönelmesinde veya kiliselerdeki yetişkin katekümen sayısındaki istikrarlı artışta görüyoruz. Kişi kendi dini içinde kalsa bile, inancını geri kazanma arzusu vardır.
Sorgusuz sualsiz, sade bir inanç modası geçmiş mi?
Bu, kişisel bir tercihin sonucu olabilir. Ancak her şeyden önce şahit olduğumuz şey, insanların kendilerine uygun olanı seçip ayırdığı, Katolik ahlakından uzaklaştığı, isteğe bağlı bir dinin gelişmesidir. Bu nedenle, Pazar günleri ayine giden, ancak doğum kontrol hapı kullanan, kürtaj yaptırmış ve yetişkin çocuklarına prezervatif kullanmalarını tavsiye eden bir kadını hayal edebiliriz; İsa'nın mesajına duyarlı kalırken, ezoterik kitaplar okuyabilir, reenkarnasyona inanabilir…
Kilisenin onaylamamasına rağmen Katoliklerin üçte biri gibi!
Ebedi yaşam ne kadar soyut bir kavram! Hiçlik korkusuyla mücadele etmek için, arındırılamayacak olanı arındırmak üzere Dünya'ya geri dönmeyi hayal etmek daha kolay (ki bu, bilgili bir Budist için bir teselli değil, tam tersine yeryüzündeki cehennemin ta kendisi gibi görünür, çünkü onun hayali reenkarnasyon döngüsünü sona erdirmek ve nirvanaya ulaşmaktır!). Her iki teori de eylemlerimizden sorumlu olduğumuz, bu eylemlerin kaderimizi etkilediği fikrini paylaşır, ancak Reenkarnasyon fikri, yapılan işler için amansız bir cezayla bağlantılıyken, Diriliş ilahi merhamet boyutunu getirir.
Ancak bu "ruhsal denemeler"i gerçekleştirmek için, kişinin diğer maneviyat biçimlerine aşina olması gerekir..
İşte burada çağımıza özgü ikinci gelişme devreye giriyor: küreselleşme. Arz ve talep birleşiyor: bireyler kendi dinlerini kurmaya çalışırken, dünyanın tüm maneviyatları gümüş tepside önlerine seriliyor. Herkes, kendisini Müslüman mistisizmine başlatacak veya Kabala'nın sırlarını açıklayacak bir ruhani üstat, meditasyon yapabileceği bir Zen merkezi bulabiliyor... Avantaj, artan hoşgörüde yatıyor: Vatikan II'ye kadar, Kilise dışında kurtuluş olmadığına inanıldığını hatırlayalım! Bugün Batılıların sadece %10'u tek bir gerçek din olduğuna inanıyor.
Ancak risk, en korkunç senkretizme düşmektir!
Bu, çağımızın en büyük tehlikesidir: kafa karışıklığı. Hiçbir şeyin lezzetinin olmadığı bir tür metafizik karmaşası yaratma tehlikesi. Eğer sadece karşılaşmaları, atölyeleri ve okumaları biriktirip yüzeysel kalırsak, kısır döngüye girme riskiyle karşı karşıya kalırız. Modern insanın, bu inanç ve uygulamaları önceliklendirecek kadar derinliğe ve ayırt etme yeteneğine sahip olması gerekir; böylece ister bir din çerçevesinde kalmayı amaçlasın ister amaçlamasın, gerçek bir manevi yolda ilerlemesine yardımcı olurlar.
Bazı inananlar yerleşik dinlere sadık kalacaklardır…
Orada bile güçlü yenilenme tohumları gözlemliyoruz; en muhafazakâr yapılar bazen modern örgütlenme ve iletişim araçlarının kullanımında ustalaşmıştır. Bu, çağımızın iki ana köktenciliği olan Protestanlık ve İslam'da çok açık bir şekilde görülmektedir. Pentekostalizm, muazzam başarısını duygulara öncelik vermesine, kişinin kendi bedeninde, bu dünyada Tanrı ile karşılaşmayı, kurtuluş lütfunu deneyimleyebileceği fikrini savunmasına borçludur. Kutsal Ruh tarafından yeniden canlandırılmış bu "yeniden doğmuş" Hristiyanların tamamı -Güney Amerika, Afrika, Çin ve elbette Amerika Birleşik Devletleri'nde, George Bush ve ana işbirlikçileri de dahil olmak üzere (ki bunlara doğrudan onlardan kaynaklanan Katolik karizmatik hareketleri bağlayabiliriz) yaklaşık iki yüz milyon kişi- Hristiyan bir çerçeve içinde kalırlar; katı bir ahlaka ve canlı bir inanca sahiptirler. Ancak hareketin oldukça zayıf doktrini göz önüne alındığında, yerel dini uygulamalarla karışma ve Hristiyan mesajının önemli ölçüde yoksullaşması riski vardır. Dahası, burada misyonerlik yönü de var; bu da Amerikalıların ülkelerinin mesihvari bir rol oynamaya, dünyaya inanç, değerler ve erdemler getirmeye mahkum olduğuna dair inançlarını pekiştiriyor; bu nedenle Fransızların kötülüğe, yani Müslüman köktenciliğine karşı mücadelelerinde kendilerini takip etmeyi reddetmelerini tamamen anlamıyorlar
Tarikatlara üyelik konusuna gelince, kitabınızda* bu konuda daha az endişeli görünüyorsunuz…
Tarikatların tehlikesi var, ancak bana göre medya bunu tamamen abartıyor. Bir sürü beyin yıkama mitolojisi yaratıldı, oysa çoğu insan tarikatlara istedikleri zaman katılıp ayrılıyor ve ortalama sadece iki veya üç yıl içinde kalıyor. Sorunun kökeni, günümüz insanlarının çoğunun, amaçsız ve yönsüz bir halde, onlara Gerçeğin nerede olduğunu söyleyecek bir gruba katılma ihtiyacı duymalarından kaynaklanıyor.
Sizin de belirttiğiniz gibi, insanın dini boyutunu "farklı gerçeklik seviyelerinin farkında olması" olarak tanımlamak, iddialı olmaktan uzak değil mi?
Şunu da eklemek isterim: "ve duyuların ötesinde bir gerçekliğe olan inanç yoluyla." Benim bakış açım antropolojik: Mezarları çiçeklerle süsleyen tarih öncesi insan, Orta Çağ'ın katedral inşaatçısı, aşramındaki Hindu keşiş ve kendi küçük maneviyatını bir araya getiren modern Avrupalı'nın ortak noktası ne olduğunu görmeye çalışıyorum. Benim için bu, birçok insan için hala geçerli olsa bile, öncelikle ortak bir ideale sahip bir dini paylaşmakla ilgili değil, görünmez dünyalara, ahirete inanmakla ilgili. Bu anlamda, alternatif tıbba başvurmak, kişisel gelişim tekniklerini kullanmak, meleklere veya uzaylılara inanmak, "Simyacı", "Yüzüklerin Efendisi" veya hatta "Harry Potter" gibi kitapları hevesle okumak - evet, bu bir bakıma dindar olmak demektir.
Çok uzun zaman önce değil, fizikçi Georges Charpak toplumumuzun akıl dışı olana duyduğu düşkünlüğü kınamıştı.
Avrupa'da iki yüzyıldır, akıl dışı olanı evcilleştirmek için Bilim ve Din arasında bir ittifak var: materyalistler için yalnızca bilimsel yöntemle deneyimlenebilen şey değerlidir; Katolikler için ise akıl dışılığın kabul edilebilir tek unsuru Tanrı'ya olan inançta ifade edilendir. Ama insanlık da akıl dışıdır! Cinsellik akıl dışıdır, sanat ve duygular da öyle! Kutsallık duygusu, evrensel, aşkın bir şeye bağlı olma hissi, bir yüz veya bir gün batımıyla da aynı kolaylıkla deneyimlenebilir…
"Dünyayı yeniden büyülü hale getirmekten" bahsediyorsunuz. Ama bu maskaralık her zaman yakındadır!
Doğru. Duygularımız tarafından yönlendirildiğimizde manipüle edilebiliriz; bu yüzden kendimizi sahte peygamberlerden korumak için eleştirel düşünme yeteneğimizi korumaya dikkat etmeliyiz. Ayrıca kendimizi kandırabilir, büyüyü kutsal olanla karıştırabiliriz. Ancak bu, çağdaş materyalizme, teknoloji ve para tarafından yönetilen mekanize bir dünyaya karşı tepki göstermemizi engellemez. Bu, aşırılıkları ne olursa olsun, tüm bu alternatif, Yeni Çağ tarzı dindarlığın olumlu tarafıdır.
Ayrıca Tanrı'nın temsillerinin başkalaşımından da bahsediyorsunuz..
Modern insan, daha az mesafeli, daha içsel bir Tanrı'ya ihtiyaç duyuyor. Ayrıca daha az kişiselleştirilmiş bir Tanrı'ya da. Tanrı'yı kolayca bir güç, bir enerjiyle özdeşleştiriyor. Son olarak, artık Kanununu dayatan sert bir Baba değil, merhamet, şefkat ve sevgi dolu bir Tanrı olan daha dişil bir Tanrı'ya ihtiyaç duyuyor.
Dini manzaranın bu yeniden şekillenmesinde Katolikliğin elbette bir yeri var…
Evet, eğer İncil'deki köklerine döner, suçluluk duygusu uyandıran ahlak anlayışının yükünden kurtulur ve İsa ile olan doğrudan bağlantısını yeniden keşfederse. Ayrıca, rahiplerin bekârlığı gibi yakıcı güncel konular hakkında daha açık pozisyonlar almayı kabul ederse. Ve o zaman, John Paul II'nin çok değer verdiği, nihai Gerçeğe sahip olduğu inancını savunarak, mevcut üstünlük konumunu süresiz olarak sürdüremez. Tanrı Sözü'nün tarihin belirli bir anında İsa'nın şahsında bedenlendiği, ancak başka biçimlerde, başka çağlarda ve başka topraklarda da tezahür edebileceği fikrini benimsemelidir.
Acaba bunun sebebi, Doğu maneviyatlarını inceledikten sonra on dokuz yaşında İncilleri yeniden keşfetmiş olmanız olabilir mi?
Gerçekten de, Hristiyanlık ve Budizm arasında bir tür karşılıklı etkileşime, bir yandan her insanın eşsiz olduğu İsa'nın temel mesajı olan kişi anlayışı ile diğer yandan Buda'nın çok önem verdiği içselleştirme çalışması arasında bir senteze doğru ilerlediğimize inanıyorum. Bu içselleştirme çalışması olmadan gerçek kişisel inanç, ruhsal gelişim olmaz; bu çalışma, gölge yanımızı geri püskürterek, her insanın kalbinde barınan iyiliği ve şefkati ortaya çıkarmaya davet eder.
Le Figaro Madame'de yayınlanan röportaj