Ocak 2006'da Psychologies Dergisi'nde yayınlandı
Abel Ferrara'nın "Meryem" filmi, editör ekibimizde tartışma ve sorulara yol açtı. Çocukluk inançları, yetişkinlikteki dönüşümler... Bazılarına hitap ederken bazılarını kayıtsız bırakan bu inanç nedir? Din filozofu Frédéric Lenoir, bu aşkınlığa çağrıya ışık tutuyor.
Psychologies: Abel Ferrara'nın filmini bizimle birlikte izlediniz. Size ilham veren neydi?
Frédéric Lenoir: Bu film ilgimi çekti, ama aynı zamanda beni etkiledi çünkü dini inancın farklı boyutlarını çok hassas bir şekilde ele alıyor. Ve en başından itibaren, inanç ile dini inanç arasında benim için çok önemli görünen bir ayrım yapmak istiyorum. Hepimizin bir tür "inancı" vardır, yani varoluşumuzun itici gücü olan bir ideale, bir kişiye, bir değere içgüdüsel olarak, akılcı olmaktan çok duygusal bir şekilde bağlı kalırız. Bu temel inancı, inanç, sevgi dolu güven ve umudun bir karışımı olarak tanımlardım. Ebeveynlerine tam bir "inanç" duyan bebekle başlar. İnandığı insanlara tüm benliğiyle bağlı olması, onun kendini bırakıp büyümesini sağlar. Bu ilk deneyimden itibaren insan, hayatı boyunca bir tür inancı koruyacaktır. Bu açıkça Tanrı ile ilgili olabilir, ancak birçok insan için dini bir çağrışım taşımaz: bir ideale, insana, hayata inanç olabilir... 19. yüzyıl boyunca kiliselerden ayrılan insanlar ilerlemeye inanıyorlardı ve inançları medeniyetin itici gücüydü. Yakın zamana kadar insanlar vatanlarına inanıyor ve onun için canlarını verebiliyordu. Hayatta ilerlemek için herkesin, az ya da çok, kendisini aşan bir şeye veya birine inanması gerekir. Dini inanç, bu varoluşsal itici gücün üstün bir varlığa veya doğaüstü bir düzene aktarılmasından ibarettir.
Bazıları için bu aktarma radikaldir! Filmdeki Meryem, hayatını değiştirmesine yol açan ateşli bir inanca kapılır...
Evet, bu oyuncu Mecdelli Meryem rolüne tamamen hayran kalacaktır. Özdeşleşme yoluyla, yeni doğan inancı onu tüm sınırlarından koparıp Kudüs'e yerleşmeye yönlendirir. Ferrara, onun aracılığıyla, kişisel ve radikal bir deneyime, ilahi olanla karşılaşmaya kapılan mistik figürünü belirli bir şekilde ele alır. Dahası, film Meryem karakterinin paradoksal bir deneyim yaşadığını, hem yapılandırıp hem de yapı bozduğunu, aydınlık ve kaotik olduğunu açıkça gösteriyor. Ancak bu deneyim her zaman sınırdadır ve delilik ile mistisizm arasındaki çizgi oldukça geçirgendir. Bu deneyim, inançlarını bir güvence ve kesinlik ihtiyacı olarak yaşayanları korkutabilir.
"Tanrı'nın Dönüşümleri"nde (Hachette, "Pluriel", 2005), çağdaşlarımızın giderek daha fazlasında dini inancın kişisel keşfini tam olarak ele alıyorsunuz...
Uzun bir süre bu inanç aile gelenekleri ve kurumları tarafından çerçevelendi. Yahudi, Müslüman, Hindu, Hristiyan vb. bir ailede doğarak onu "miras alırız". Bu, doğaüstü inançlara ve ritüellere neredeyse doğal bir bağlılıktır ve bunlara sorgusuz sualsiz bağlı kalırız. Bugün bile bu model dünyanın birçok yerinde hâlâ hâkimdir. Ancak gezegenin en sekülerleşmiş ve dolayısıyla dinden en uzak kıtası olan Avrupa'da, giderek daha fazla insanın "Ergenlikte kaybettiğim inancımı yeniden buldum" dediğini duyuyoruz. Modern dindar özne "kendi" dinini seçmeyi amaçlıyor. Bazıları orijinal dinlerine geri dönüyor, ancak eleştirel bir ruhla: Bazı unsurları koruyor, bazılarını atıyor; diğerleri ise kendilerine daha çok hitap eden farklı bir maneviyata yöneliyor.
Filmdeki bir diğer karakter olan Ted, bir sınavdan sonra inancını buluyor. Bu yaygın bir durum mu?
Evet, bu yaygın bir deneyim. Aniden bir hastalık baş gösterdiğinde, sevdiğimiz biri öldüğünde veya kaygıya kapıldığımızda bir kiliseye girer, dua eder ve merak ederiz. Ancak Tanrı'ya olan inanç olumlu bir olayla da yeniden canlanabilir: aniden kendimizi birleşmiş hissederiz, bir doyum duygusu yaşarız, bir manzaranın güzelliği veya romantik bir karşılaşma bizi büyüler. Ardından Mutlak'a karşı muazzam bir minnettarlık hissederiz.
Tanrı'yla karşılaşmalarının ardından Meryem ve Ted kökten değişir. İnanç her zaman bir dönüşümü mü ifade eder?
Aslında çoğu kişi için dini inancın keşfi, Yunanca'da metanoia denen, varlığın "dönüşü" anlamına gelen bir altüst oluşla birlikte gelir. Kendilerine ve hayata bakış açılarını değiştirirler. Her şeyden önce, arzularını yeniden yönlendirirler. Ted, derinlerde, profesyonel başarıdan çok karısıyla birlikte olmayı istediğini fark eder. Ancak her şeyi işine odaklamış ve bu nedenle asıl noktayı kaçırmıştır. Dönüşüm, kişinin gerçek arzusunu yeniden tanımlamasına yol açar... İnanç her zaman en derin arzularımızla bağlantılıdır. Tanrı'ya inandığımı söylüyorsam, tüm kalbimle O'nun var olmasını dilediğim içindir. Ebedi hayata inanıyorsam, hiçlikten ziyade ölümden sonra yaşam olmasını dilediğim içindir. Benim için "inanç" ile "iman" arasındaki fark budur: İlki varoluşsaldır, tüm varlığı ele geçirir, duygusaldır. Oysa "Uzaylılara inanıyorum" desem, bu hayatımı hiçbir şekilde değiştirmez.
Ama eğer bir arzunun meyvesiyse, Tanrı'ya veya ölümsüzlüğe olan inanç bir yanılsama değil midir?
Freud buna ikna olmuştu. Bu röportajın başında da belirttiğimiz gibi, çocuk ebeveynlerine karşı inançlı, doğuştan gelen bir güvene sahiptir. Ancak, onların her şeye gücü yetmediğini ve onu tehdit eden tüm tehlikelerden koruyamayacağını kısa sürede anlayacaktır. Sonra Freud'un "dehşet" dediği, derin bir dehşet hisseder. Psikoza düşmek yerine, bilinçsizce iyiliksever doğaüstü güçlere inanarak hayatta kalacaktır. Freud'a göre, her insanda gizli bir dini inanç vardır ve bu inanç, yaşam koşullarına bağlı olarak daha sonra az ya da çok harekete geçebilir. Teorisinin sağlam temellere dayanıp dayanmadığını bilmiyorum. Sonuçta, bana ikincil geliyor. Bir insan Tanrı'ya olan inancından mutluluk, ilham, cömertlik ve cesaret alıyorsa, inancının yanıltıcı olduğu ortaya çıksa bile, ne âlâ! Bana göre başarılı bir yaşamın ölçütü anlam ve sevgidir. Önemli olan, kişinin dini bir inanç, seküler bir inanç veya akıl adına mı hareket ettiğini bilmek değil, hayatımızın bir anlamı olup olmadığını, bizi başkalarıyla birlik olmanın mutluluğuna açıp açmadığını kendimize sormaktır. Dolayısıyla, bence, kişinin Tanrı'ya inanması veya tamamen ateist olması önemli değil.
Ocak 2006'da Psychologies Dergisi'nde yayınlandı