Hebdo'da yayınlandı 2/12/2004 —
Nouvel Observateur: Fransa'da bir milyon kopya satan ve sizin de yakın zamanda bir kitap ("Da Vinci Şifresi: Araştırma" Robert Laffont (1)) yazdığınız Dan Brown'ın Da Vinci Şifresi kitabının göz kamaştırıcı başarısı, tıpkı Kabala, astroloji, numeroloji ve hatta halkın Masonluk ve gizli topluluklara olan hayranlığının artması gibi, ezoterizme olan büyük bir ilgiyi ortaya koyuyor. Peki bu genel terime tam olarak neyi yerleştiriyoruz ve bu biraz muammalı kelimenin kökeni nedir?
Frédéric Lenoir : Ezoterizm kelimesi, aslında çok farklı şeyleri kapsayan genel bir kelimedir. "Ezoterik" sıfatını "ezoteriklik" isminden ayırarak başlamalıyız. Sıfat, ezoterik kelimesinden önce gelir ve "içe doğru gitmek" anlamına gelen Yunanca "esôtirokos" kelimesinden gelir. "Dışa doğru" anlamına gelen "exoterikos" kelimesinin zıttıdır. Bu ikili kavramı Yunan bilgelik okullarında, özellikle de ileri müritlere verilen "içsel" öğreti ile kalabalığa aktarılan "dışsal" öğreti arasında bir ayrım yapan Aristoteles'te görürüz. Bu nedenle ezoterik öğreti "inisiye edilmiş" kişilere yöneliktir. Dolayısıyla tüm dinler, kitleler için öğretiler ve seçkinler için öğretiler geliştirecektir. Bergson bu bağlamda "statik din" ve "dinamik din"den bahseder. Statik din, dogma, ahlak ve ritüelle bağlantılıdır. İnananların kitlesine yöneliktir. Dinamik din, mistisizmdir; belirli bireyleri ilahi olana taşıyan dürtüdür. Bu anlamda mistisizmin, büyük dini geleneklerin içsel yolu, ezoterik boyutu olduğunu söyleyebiliriz. Yahudilikte Kabala, İslam'da Tasavvuf, Avila'lı Teresa veya Üstat Eckhart'ın büyük Hristiyan mistisizmi vb. (bkz. s. 10'daki kutular).
Peki ya "ezoterizm" kelimesinin kendisi?
"Ezoterizm" ismi ancak 19. yüzyılda icat edildi. 1828'de Alsaslı Lutherci bir bilgin olan Jacques Matter'ın kaleminden Gnostisizmin Eleştirel Tarihi adlı eserinde ortaya çıktı ve belirli bir dinin dışında yer alan bir düşünce akımını ifade eder. Ezoterizm kendi başına bir dünya, bir bulutsu haline gelir. Ezoterizmin binlerce tanımı yapılmıştır. Antoine Faivre veya Jean-Pierre Laurant gibi uzmanlar, ezoterizmi bir doktrin yerine haklı olarak bir "görüş" olarak adlandırır ve temel özelliklerini belirlemeye çalışırlar. Dört veya beş tanım yapabiliriz. Ezoterizm, her şeyden önce, tüm felsefi ve dini geleneklerde mevcut olan bilgiyi, bunların arkasında insanlığın kadim bir dininin yattığı düşüncesiyle yeniden birleştirmeyi amaçlar. Dolayısıyla ezoterizm, neredeyse her zaman, insanların sahip olduğu ve daha sonra farklı dini akımlar aracılığıyla kırılan bilgiye sahip olduğu bir altın çağı ifade eder. Bir diğer temel özellik: örtüşmeler doktrini. Bu doktrin, evrenin tüm parçaları arasında, görünür ve görünmez gerçeklik düzeylerinin çoğulluğunda, sonsuz küçükten sonsuz büyüğe doğru bir sürekliliğin varlığını doğrular. Simya pratiğinin temelini oluşturan fikir budur (ekine bakınız). Doğanın, ona güzelliğini ve birliğini veren bir akış, ruhsal bir enerji tarafından katedilen büyük bir canlı organizma olduğu varsayımından yola çıkar. Ancak, bu büyülü Doğanın gizemlerini yalnızca büyülü ve ezoterik düşünce aydınlatabilir. Son olarak, son unsur, insan ile dünya arasında bir aracı olarak hayal gücünün merkezi yeridir. İnsanlar, rasyonel zekâsından çok, hayal gücü ve sembolik düşünce aracılığıyla gerçekliğin derinliklerine bağlanacaktır. Sembollerin ezoterizmin temelini oluşturmasının nedeni budur.
Fakat dinler sembollerle doluysa, neden bunları başka yerde arayalım ki?
Çünkü Batı'da dinler giderek sembolik boyutlarını yitirdiler! Semboller ve mistik deneyim yerine mantıksal düşünceyi, dogmaları ve normları tercih ettiler. Hristiyanlık tarihinde 16. yüzyıl, bir yandan mitsel düşüncenin eleştirisini oluşturan Protestan Reformu'nun doğuşu, diğer yandan da Katolikliğin Trento Konsili'nde uygulanan ve neye inanılması gerektiğine dair bir dizi tanım içeren bir kateşizm geliştiren Karşı-Reformasyon ile verdiği yanıtla köklü bir kopuşa işaret eder. Bu, artık gizem, deneyim veya hayal gücüne yer bırakmayan, her şeyi Tomist skolastisizme dayanarak açıklamayı ve tanımlamayı amaçlayan olağanüstü bir teolojik kilittir. Şu anda hâlâ din/kateşizmden çıkmış değiliz. Çoğu insan için Hristiyanlık, her şeyden önce inanılması ve inanılmaması gereken, yapılması ve yapılmaması gereken şeydir. İncil'den ve kutsal olandan çok uzağız. İşte bu yüzden bazıları kutsalı dinler içinde, mistik-ezoterik hareketlerde veya dinlerin dışında, ezoterizmde, yani sembolik düşünceyi vurgulayan paralel akımlarda ararlar. Bugün, çok farklı düzeylerde de olsa, bu iki tür manevi yola karşı toplumsal bir ilgiye tanık oluyoruz.
Birinin diğerinden daha “asil” olduğunu söyleyebilir miyiz?
Geleneklerin dışında var olduğu için ezoterizm, çok derin düşüncelerin yanı sıra mezhepsel sanrılar ve her türden hayal ürünü imgeler üretebilmiştir. Ezoterizmin entelektüel çevrelerde kötü bir üne sahip olmasının nedeni de budur. Öte yandan, dinlerin ezoterik karakteri, dinin en derin, en içsel ve dolayısıyla en özgün yönleriyle ilgilendiği varsayılan bir "elit" kesimle ilgili olduğu için çok daha az itibarsızlaştırılmıştır. Bu durum, Kabala veya Tasavvuf gibi bazı geleneksel hareketlerin, günümüzde gurulara benzeyen ve lüks maneviyat kisvesi altında bireylerin en narsistik eğilimlerini bile okşayan ucuz -ama bazen çok pahalı- bir maneviyat sunan temsilcilerinin olmasını engellemez.
Kelimenin kökeni 19. yüzyıla dayansa da, ezoterizmin kurucusunun Pisagor olduğu sıklıkla söylenir. Ezoterizmin tarihini ne kadar geriye götürebiliriz?
Pisagor, evrende evrensel bir uyum ve kutsal bir matematik olduğu fikrini ilk kez kavramsallaştıran kişiydi. Böylece ezoterik düşüncenin temellerini attı. Ancak ezoterizmin gerçek anlamda ortaya çıkışı, Antik Çağ'ın sonlarında, MS 2. ve 3. yüzyıllar civarında, Gnostisizm ve Hermetizm ile gerçekleşti. Gnostiklere göre (bkz. kutu), dünyevi varoluş korkunç bir ceza, ilk düşüşün bir sonucudur ve yalnızca inisiyasyon yoluyla aktarılan bilgi (gnosis), insanın ilahi doğasının farkına varmasını sağlayacaktır. Hermetizm ise, "yukarıda ne varsa, aşağıda da o vardır" ilkesini ve parça ile bütün, mikrokozmos ile makrokozmos arasında analoji yasaları olduğunu ileri sürer. Astroloji bunun iyi bir örneğidir. İlk medeniyetler kadar eski olan bu sanat, insani olaylar ile kozmik olaylar (kuyruklu yıldızlar, tutulmalar) veya gezegenlerin hareketi arasında bir ilişki olduğunu varsayar ve sembolik bir yorum sunar.
Bunlar, bugün bile pek çok kez yeniden gündeme gelecek teorilerdir.
Çünkü ezoterizmin tarihi ardışık dalgalar halinde ilerler. Rönesans döneminde gnosis ve hermetizm yeniden keşfedildi. Antik Yunan metinlerinin, özellikle de 1471'de Cosimo de' Medici'nin isteği üzerine Marsilio Ficino tarafından çevrilen Corpus Hermeticum'daki Poimandres metninin yeniden keşfedilmesi inanılmaz bir şok yarattı. Bu metin, aslında Pisagorculuktan Yeni Platonculuğa kadar kadim düşüncenin gerçek bir sentezini teşkil eder. Rönesans düşünürleri, bu metnin tüm bu bilgelik okullarından, hatta Musa'dan bile önce var olduğuna inanıyorlardı. Bu nedenle, bunu, sonradan dağılan tüm bilgileri birleştiren kadim bir geleneğin kanıtı olarak yorumladılar. Bu geleneğin kökeni, Mısır tanrısı Thoth ile bağlantılı olduğu söylenen efsanevi figür Hermes Trismegistus'a dayanıyordu. Bir asır sonra, Corpus Hermeticum'un aslında Antik Çağ'ın sonuna ait olduğu keşfedilecekti.
Ne büyük hayal kırıklığı!
Muazzam! Ancak Rönesans'ın bu ilk anı, ilk hümanistlerin, insanlığın büyük bilgeliklerini, genellikle Mısır'da bulunan kadim bir gelenekten kaynaklandığı fikrinden yola çıkarak bir araya getirme arzusunu ortaya koydu. Sadece bir isim vermek gerekirse, Pico della Mirandola (1463-1494), antik çağ metinlerini, Hristiyan inancını ve Yahudi Kabalası'nı sentezleyerek evrensel bilgiye ulaşabileceğini düşünen bu olağanüstü şahsiyettir.
Ama en sonunda bilimsel düşünce ve Aydınlanma felsefesi galip gelecekti.
Kesinlikle. Ezoterizm o zaman egemen düşünceye karşı bir karşı akımdan başka bir şey olmayacak. İlk modern düşünürler hâlâ bilimle kutsalı, akılla hayali olanı birleştiriyor; ünlü yöntemini bir rüyada edindiğini iddia eden Descartes da dahil; bu yöntem deneysel bilimin paradigmasını oluşturacak! Ancak Batı, dinler de dahil olmak üzere rasyonalist bir yola giriyor ve kutsal ile akıl alanlarını bölümlere ayırıyoruz. Hayal gücü ve sembolik düşüncenin artık yeri yok: Böylece antik dünyadan ve Orta Çağ'dan miras kalan semboller dünyasından kesin olarak kopuyoruz. Daha da derin bir şekilde, Batı insanı, artık büyülü veya büyülü olarak değil, gözlemlenebilir ve manipüle edilebilir nesneler dünyası olarak gördüğü Doğa'dan kesin olarak kopuyor. Artık Antik Çağ'ın anladığı gibi bir "dünya sakini" değil, Descartes'ın ünlü Yöntem Üzerine Söylev'inin 6. bölümünde ilan ettiği gibi, yavaş yavaş "doğanın efendisi ve sahibi" haline geliyor. Max Weber'in meşhur ifadesiyle, "dünyanın büyüsünün bozulması" sürecinde keskin bir hızlanmaya tanık oluyoruz. Bu, dünyanın "sihirli aurasını" yitirdiği ve soğuk bir nesneler dünyasına dönüştüğü anlamına geliyor. Akılcılaştırma süreciyle insan, yavaş yavaş doğadan kopuyor ve artık onu, akışlarını sihir veya simya yoluyla yönlendirebileceği canlı bir organizma olarak görmüyor.
Dünyanın akılcılaştırılması ve büyüsünün bozulması süreci ne zaman başlar?
Weber böyle demiyor, ancak Tanrı'nın Dönüşümleri (2) adlı kitabımda, bunun avcı-toplayıcı insanın köylere yerleştiği Paleolitik'ten Neolitik'e geçişle başladığı hipotezini öne sürdüm. Ardından gelen bir dizi aşama, insanın doğadan bu kademeli kopuşunu ve bunun da onun hayal kırıklığına yol açtığını gösteriyor. Yahudi-Hristiyanlığın ayrıntılı dininin zaten başlı başına bir büyü kaybı olduğunu belirtelim. Rahip büyücünün yerini alıyor, artık doğadaki sıvıları aramıyor veya ağaçların ve hayvanların ruhlarıyla uzlaşmaya çalışmıyoruz, bunun yerine ruhlarımızı kurtarmak için ritüeller icat ediyor ve etik bir yaşam sürdürüyoruz. Bu, bugün bir ateiste çılgınca gelebilir, ancak din zaten bir akıl yürütme sürecidir ve bu nedenle Marcel Gauchet, Batı modernliğinin Hristiyanlığın matrisinden doğduğu ve daha sonra ona karşı döndüğü yönündeki çok yerinde tezi destekleyecektir.
Aklın gücünün bu şekilde ele geçirilmesinin ve insanın Doğa'dan koparılmasının, ezoterizmin ve büyüsel düşüncenin yeni dalgalarının sonuçları nelerdir?
Evet, çünkü tamamen tahrip edilmiş, mitolojiden arındırılmış bir dünya fikri, içlerinde müthiş bir hayal gücü barındıran insanlar için kabul edilmesi zor bir şeydir. İnsan, nesneleri sembolize etme, yani ayrı unsurları ilişkilendirme yeteneğiyle hayvanlardan ayrılır. Bu, sanatın, yazının ve dinin doğuşuna sebep olmuştur. İşaretleri görmenin basit gerçeği, hiçbir şansın olmadığı, eşzamanlılıklardan rahatsız olma izlenimi, dünyaya gizem, en geniş anlamıyla sihir getirme konusundaki bu temel ihtiyaca karşılık gelir. 20. yüzyılda psikolog Carl Gustav Jung ve antropolog Gilbert Durand, küçümseyerek "irrasyonel olanın dönüşü" olarak adlandırılan şeyin, aslında mitlere ve sembollere ihtiyaç duyan çağdaş insanda bastırılmış olanın dönüşü olduğunu göstereceklerdi.
Bu yeniden büyülenmenin ilk dalgası Aydınlanma Çağı'nda nasıl ortaya çıktı?
İlk olarak, İsveçli bilim insanı Emmanuel Swedenborg'un vizyonlarına dayanarak kurduğu ve Aydınlanma Çağı filozofları da dahil olmak üzere birçok düşünürü derinden etkileyen bir hareket olan Aydınlanmacılık (Illuminism) var. Bu, bir metin analizinden değil, içsel bir duygudan yola çıkan bir tür duygusal dindarlıktı. Bir de Franz Mesmer'in manyetizması var. Mıknatıslar üzerine yaptığı bilimsel deneyler sırasında Mesmer, bir başkasının onlara dokunarak mıknatıslanabileceğini gözlemledi. Doğada görünmez bir sıvının yaşadığı ve bu sıvının nesneleri iyileştirmek veya hareket ettirmek için kullanılabileceği sonucuna vardı. Fransız Devrimi'nden yirmi yıl önce, bu tez muazzam bir başarı elde etti. Ve bugün bile, dokundurucular, kırık çıkıkçılar, mıknatıslayıcılar ve diğer şifacılar çoktur.
Kamuoyunun ilgisini bu kadar çeken gizli topluluklar ne zaman ortaya çıktı?
17. yüzyılın başlarından, bir asır öncesinden. İnisiyasyonun temel kavramını vurgularlar. Gül-Haç Tarikatı, modern çağın ilk gizli topluluklarından biri ve Masonluğun öncüsüdür. 1614 yılında Habsburg Krallığı'nda gizemli bir şekilde ortaya çıkan ve 14. yüzyılda yaşamış, aynı derecede gizemli bir şövalye olan Christian Rosenkreutz'un anısını aktarmakla görevli bir takipçi topluluğunun varlığını ortaya koyan anonim bir metindir. Rosenkreutz'un misyonu, insanlığın tüm bilgeliğini Kıyamet Günü'ne hazırlık amacıyla birleştirmekti. Gül-Haç miti, Haçlı Seferleri için kurulan ve yaşam kuralları 1129'da Aziz Bernard tarafından yazılan bu askeri ve dini tarikat olan Tapınak Şövalyeleri'nden esinlenmiştir. Bernard, Papa'nın desteğiyle Fransa Kralı Güzel Philip tarafından zulüm görmüştür. 13 Ekim 1307 Cuma günü, tüm zamanların en inanılmaz polis operasyonlarından biri gerçekleşti: Fransa'daki tüm Tapınak Şövalyeleri, komutanlıklarında şafak vakti tutuklandı, işkence gördü ve katledildi. Tarikatın son Büyük Üstadı Jacques de Mollay'ın 1314'te kazıkta öldürülmesinden bu yana, Batı'nın hayal gücü, Tapınak Şövalyeleri'nin bilgi ve gizli güçlerine olan bu inançla meşgul olmuştur.
Masonluk aslında Tapınak Şövalyeleri'nden esinlenmemiş midir?
Masonluk, şüphesiz Gül-Haçlılardan daha doğrudan ilham almıştır. Ancak tarihi çok az bilinmektedir. Orta Çağ'da katedral inşa eden masonlar, semboller ve dolayısıyla Hristiyanlığın ezoterik boyutu hakkında bilgi sahibi olanlardı. 18. yüzyılın başlarından itibaren katedraller artık inşa edilmiyor, Hristiyanlık daha rasyonelleşiyor ve ezoterik bilgi kaybolmaya başlıyordu. Bilgi aktarımı daha sonra inisiye çevreleri aracılığıyla örgütlenmeye başlandı ve 1717'de ilk Londra Büyük Locası kuruldu. Birkaç on yıl sonra, Masonluk kendine çok eski bir meşruiyet kazandıracak ve köklerini Tapınak Şövalyeleri aracılığıyla Süleyman Tapınağı'na dayandıracaktı... Tapınak Şövalyeleri, Kudüs'te kaldıkları süre boyunca bu kadim bilgeliğin mirasçıları olacaklardı.
Öyleyse gizli cemiyetler ve masonluk, akılcılığın ve materyalist dünya görüşünün ilerlemesine karşı büyük gerici hareketlerdir?
Sadece başlangıçlar. Asıl isyan, 18. yüzyılın sonu ve 19. yüzyılın başında, Alman Romantizmi'nin müthiş entelektüel, edebi ve sanatsal mayalanmasıyla daha sonra gelecekti. Sturm und Drang'ın soyundan gelen Romantizm, dünyayı yeniden büyülemek için ilk büyük kolektif hareketti; modern Batı medeniyetinde hâkim olan materyalist, mekanik ve büyüsünü yitirmiş anlayışa tam ölçekli bir meydan okumaydı. Novalis, "Şiir mutlak gerçekliktir," der. Yani, bir şey ne kadar şiirselse, o kadar doğrudur. Bu, dünyaya dair olağanüstü bir vizyondur! Romantiklere göre, aslında insan, kozmos ve ilahi olan yakın ilişki içindedir ve bir uyum, sonsuz bir bütünlük oluştururlar. İnsanın arayışı, bu ilişkilerin yoğunluğunu içsel ve toplumsal olarak deneyimleyerek bu birliği sağlamaktır. Bu anlamda, şiirsel etkinlik ve duyarlılık, ticari bir modernite tarafından cazibesinden mahrum bırakılmış bir dünyanın yeniden büyülenmesine katkıda bulunur. Romantikler, mitleri ve halk masallarını (Grimm Kardeşler) ve Antik Çağ'ın anima mundi'si olan Dünya Ruhu fikrini yeniden canlandıracak ve tek sesli bir gerçeklik anlayışına dayanan deneysel bilime alternatif olmayı amaçlayan bir Doğa bilimi, Naturphilosophie icat edecekler: Gözlemlenebilen ve manipüle edilebilen tek bir gerçeklik düzeyi vardır. Bu doğa felsefesini Baudelaire'e kadar birçok şairde yankı buluruz: "Doğa, canlı sütunların bulunduğu bir tapınaktır..." (Yazışmalar). İlk Romantikler gizli toplulukların bir parçasıydı. Daha sonra, dini ve felsefi derinlikleri Avrupa'da keşfedilmeye başlanan Doğu'ya yöneldiler. 1800'de Friedrich Schlegel şöyle demişti: "En yüce Romantizmi Doğu'da aramalıyız." Rönesans dönemindekiyle aynı senaryo daha sonra tekrarlanır: Kutsal metinlerinin binlerce yıl öncesine ve İncil'den çok öncesine dayandığına inandıkları efsanevi bir Doğu'yu idealize ederler. Doğu'nun keşfi, bizimkinden kökten farklı, vahşi, ilkel ve her türlü materyalizmden arınmış bir medeniyette günümüze kadar sürdürülen insanlığın altın çağı romantik hayaline karşılık gelir. Gerçek Doğu bilgisi oryantalist hayalin önüne geçtikçe ve romantikler rasyonalizm, materyalizm ve mekanizasyona karşı mücadelelerini kaybettikçe hızla hayal kırıklığına uğrayacağız.
Ve sonra 19. yüzyılda ezoterizmin ikinci büyük dalgası gelir, bu kez kelime ortaya çıkar.
19. yüzyıl ortalarının ezoterizmi, tüm önceki ezoterizmlerden –Antik Çağ ezoterizmi, Rönesans ezoterizmi, 18. yüzyıl ezoterizmi, Romantikler– miras almıştı; ancak ilerleme fikrini benimsemesi ve din ile bilimi tek bir bilgi bütününde uzlaştırma isteğiyle öncüllerinden güçlü bir şekilde ayrılıyordu. Bu yeni ezoterizm çeşitli ifadeler alacaktı. Örneğin, büyücü Eliphas Levi'nin (1810-1875) büyük teorisyeni olduğu ve tüm büyü ve kehanet uygulamalarını sözde bilimsel bir açıklama sunarak bir araya getirmeyi amaçlayan okültizm. Aynı zamanda, 1848'de Amerika Birleşik Devletleri'ndeki küçük bir köyde, yarı bilimsel olması amaçlanan ölülerle temas deneyleri yürüten Fox kardeşlerle birlikte Spiritizm'in doğuşuydu. Avrupa'da, Fransız medyum Allan Kardec, "Ruhlar Kitabı"nda Spiritizm uygulamalarını kodlayarak belirleyici bir rol oynadı. Modern ilerleme anlayışına göre reenkarnasyon fikrini Batı'ya da tanıtan oydu: Ruhlar, tüm yaratılışın evrensel evrim yasasına göre bedenden bedene reenkarnasyon geçirirler. Nitekim, bilimciliğin zaferini simgeleyen 19. yüzyılın ikinci yarısında, Victor Hugo'dan Claude Debussy'ye, Verlaine ve Oscar Wilde da dahil olmak üzere büyük yaratıcıların çoğu, ilginç bir şekilde, ölülerle temas kurmak veya okült uygulamalara dalmak için işleri tersine çevirdi.
Bu "modern" ezoterizmin bir başka ifadesi de Teosofi Cemiyeti olacaktır. 8 Eylül 1875'te New York'ta, Rus soylularından Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), Albay Henry Steel Olcott (1832-1907) ile birlikte Teosofi Cemiyeti'ni kurdu. Bir medyum olan Blavatsky, öğretilerini Tibet'te tanıştığı ruhani üstatlardan aldığını iddia etti; ancak Karlar Ülkesi'ne hiç gitmediği kanıtlandığı için bu kesinlikle yanlıştır. Ancak Tibet üstatlarını insanlığın kadim dininin son koruyucuları olarak göstererek, doğaüstü güçlere sahip lamalarla dolu "büyülü Tibet" efsanesinin doğmasına yol açtı. Teosofist Rudolf Steiner, 1912'de Cemiyet'ten ayrılarak, bu ezoterik karşı kültürün evrenine enerji katacak olan kendi hareketi Antroposofi'yi kurdu. Antroposofiye göre, dünya ve insan incelikli bir karşılıklılık oyunuyla birbirine tepki verir. Steiner'ın dehası, düşüncesine tıp, ekonomi ve eğitim gibi alanlarda pratik uygulamalar kazandırmaktı. Örneğin, biyodinamik tarımı geliştirdi.
Birinci Dünya Savaşı'ndan itibaren ezoterik toplumların dağılmaya başladığı görülüyor?
20. yüzyılın ilk yarısı o kadar ölümcüldü ki, tüm bu paralel maneviyat hareketleri ezildi. Dünyayı yeniden büyüleme yönünde yeni bir girişim ancak 1960'larda ortaya çıktı. Kaliforniya'da başlayan ve insanı kozmosa bağlayarak Batı psikolojisini Doğu maneviyatıyla birleştirmeyi amaçlayan bu akıma Yeni Çağ (New Age) adı verildi. Ancak kendisinden önceki ezoterizmler gibi, bu yeni alternatif dindarlık da geçmişe ve kayıp Cennet mitine değil, geleceğe dönüktür: Kova burcunun Yeni Çağ'ına girişini müjdeler; Kova burcu, bir hayvanı değil, insanı temsil eden tek astrolojik burçtur ve evrensel bir hümanist dinin doğuşunu sembolize eder. Yeni Çağ'ın dikkat çekici yanı, kitle iletişim araçları çağında, ezoterizm fikirlerini küresel toplumda, inisiye çevrelerinin çok ötesine yaymasıdır: İlahi olan artık kişisel değil, bir tür "dünyanın ruhu", bir enerji, Yıldız Savaşları'nın meşhur "gücü" ile özdeşleşmiştir; Az çok eşit olan dinlerin aşkın bir birliği vardır; esas olan ilahi olanı kendinde deneyimlemektir; melekler veya doğanın temel ruhları gibi evrensel karşılıklar ve aracı varlıklar vardır.
Bunlar günümüzde de ilgi çeken, son dönemde sinema ve edebiyat tarafından da ele alınan güçlü fikirlerdir.
Ve ne kadar başarılı! Sizce Paulo Coelho'nun "Simyacı"sı neden 140'tan fazla ülkede satıldı? Çünkü eski dünya ruhu kavramını, modern bireycilikle bağlayarak yeniden formüle ediyor. Kitabın ana teması, "evrenin kişisel efsanemizi, yani en içten dileklerimizi gerçekleştirmek için işbirliği yapması". Çağdaş çok satan kitapların çoğu ezoterik bir çizgide: Yüzüklerin Efendisi, Harry Potter veya az önce bahsettiğimiz tüm tezleri sentezleyen Da Vinci Şifresi! Dan Brown'ın kitabı büyüleyici. Ama aynı zamanda ezoterizmin en iyi ve en kötü yanlarını sunan eserlerin de tipik bir örneği. En iyisi, çünkü rüyalara ilham veriyor ve dine sembolik bir boyut kazandırıyor; en kötüsü ise, kitabımızda da gösterdiğimiz gibi, bazen sembolleri gerçek anlamlarından saptırıp tamamen hatalı bilgiler verdiği için.
Dan Brown bizi bir bakıma çarpıtılmış bir ezoterizme doğru yönlendiriyor ve ayrıca okuyucusunda şüphe uyandırarak, "gerçek bizden saklanıyor" türünden eski paranoyak refleksleri uyandırıyor...
Aslında ezoterizmin eski bir kaynağı olan komplo teorisine oynuyor. Dediğim gibi, ezoterizm, yıkıcı gücü nedeniyle her zaman ona karşı mücadele etmiş olan Kiliselerin çevresinde şekillendi. Resmi Kiliselerin saldırılarına karşı koymak için ezoterikçiler, şu savunma pozisyonunu oluşturdular: Dinler bizi bastırmaya çalışıyor çünkü size açıklamak istemedikleri gizli bir gerçeğe sahibiz. Bu argüman baştan çıkarıcı, oldukça demagojik ve kesinlikle Da Vinci Şifresi'nin başarısının anahtarlarından biriydi. Ama çok sert olmayalım, kitapta Hristiyanlığın kutsal dişiliği bastırması gibi çok doğru şeyler de var. Ve bence ilahi olanın dişiselleştirilmesi unsurunu getirdiği için genel olarak ezoterizme de teşekkür etmeliyiz. Çünkü dünya ruhu, ilahi olanın içkinliği veya onun tecellileri gibi ezoterik fikirler tipik olarak dişil arketiplerdir.
Bu gerçekten de yararlı bir çalışma, ancak bu komplocu ve akıl dışı teoriler gerçek tehlikelerin tohumlarını barındırmıyor mu?
Elbette, bazıları tipik bir mezhepçi ideolojiye doğrudan yöneliyor: Bizler seçilmişleriz, insanlığın geri kalanı cehalet içinde gezinirken tek gerçeğe sahip olan küçük bir müritler topluluğuyuz. Kadim bir gelenek fikrinde ısrar eden ve tüm modern ilerlemeyi eleştiren diğerleri ise genellikle aşırı sağ eğilimler taşıyor. Hepsi ciddi mantıksız aşırılıkların tehdidi altında. Örneğin, Güneş Tapınağı Tarikatı'nda, bu ölümcül aşırılık Tapınak Şövalyeleri'nin "görünmez efendileri" adına meşrulaştırılıyordu! Zayıf zihinler için gerçeklikten kopma riski gerçektir. İyi bir göstergebilimci olan Umberto Eco, ilk iki romanında yorumsal hezeyana dair bildiğim en iyi eleştiriyi yapmıştır. Gülün Adı'nda, dini nitelikteki yorumsal hezeyanı kınar: Rahipler, manastırlarında işlenen suçları Kıyamet kehanetlerinin gerçekleşmesi olarak yorumlarlar. Foucauld'un Sarkacı'nda ezoterik deliliği tasvir ediyor.
Dolayısıyla, ezoterizmin modern toplumlarımızdaki dönüşünü (ya da daha doğrusu kalıcılığını), büyüye ve mantıksızlığa duyulan ihtiyacın endişe verici bir işareti olarak görebiliriz. Aynı zamanda, bunu modern Batı insanının hayal gücü ve akılcı işlevlerini, beyninin mantıksal ve sezgisel kutuplarını yeniden dengeleme girişimi olarak da görebiliriz. Edgar Morin'in kırk yıldır sürekli hatırlattığı gibi, insanın hem sapiens hem de demens olduğunu bir kez ve herkes için kabul etmemeli miyiz? Tam anlamıyla insanca bir yaşam sürmek için aşk ve duygu kadar akla, mitler kadar bilimsel bilgiye ihtiyaç duyduğunu? Kısacası, şiirsel bir varoluş sürmeye.
Marie Lemonnier ile röportaj