Psychologies Dergisi'nde Mayıs 2003'te yayımlandı
Paradoks: Dindarlık çöküyor, ancak en eğitimli Fransızlar arasında görünmez olana dair merak artıyor. Açıklamalar —
Psikolojiler: Günümüzde irrasyonel derken neyi kastediyoruz?
Frédéric Lenoir : Anlamadığımız şey şu! Aslında bu kelime hâlâ çoğu zaman aşağılayıcı bir çağrışım taşıyor. 19. yüzyıl rasyonalizminin bir mirası; akıldan kaçan her şeyin itibarsızlaştırıldığı, bilimle açıklanamayan her şeyin yanlış veya yanıltıcı kabul edildiği bir dönem. Ancak, asıl yanıltıcı olan bu bilimsel vizyon! Birincisi, bugün bize mantıksız gelen birçok şey -düşünce iletimi, durugörü, manyetizma ile şifa vb.- yarın mantıklı bir açıklama bulabilir. İkincisi ve her şeyden önemlisi, insan ve dünya hem akılcı hem de akıl dışıdır. Cinsellik, arzu, aşk, sanatsal duygu büyük ölçüde çözülemezliğini koruyor. Peki bunlar yanıltıcı deneyimler mi yoksa duygular mı? Descartes, modern bilimi felsefi olarak temellendiren ünlü "yöntemini" bir rüyasında aldığını utanmadan itiraf etti! Hâlâ pek iyi algılanmasa da, son otuz yıldır birçok filozof ve antropolog, hayal gücünü ve mitolojik düşünceyi, insanın kurucu unsurlarından biri olarak yeniden canlandırmıştır.
Avrupa toplumlarımızda irrasyonelliğin arttığından bahsedecek kadar ileri gidebilir misiniz?
Kesinlikle! Ve bu sayede, irrasyonel yanının kendini ifade etmesine her zaman izin vermiş bir insanlığın istisnası olmaktan çıkıyoruz. Nitekim, bu durum yüzyıllardır Avrupa'da iki büyük kurum tarafından kontrol altına alındı: Bununla mücadele eden pozitivist bilim ve onu evcilleştiren din. Ancak, son otuz yıldır bilimciliğin sorgulanmasına tanık olduk - bilim çok daha mütevazı hale geliyor ve rastlantısallığa açılıyor - ve uzun süredir bastırılmış irrasyonel dürtüleri serbest bırakan dinsel öğretinin kontrolünün kaybına. Yani bir tür sarkaç salınımı.
Dine ve akıldışılığa neden karşı çıkıyorsunuz? İnanç akıldışı değil mi?
Evet, elbette, tartışmasız bir akıl yürütmeye değil, öznel deneyime veya dini vahiye dayandığı ölçüde. Ancak sosyolog Max Weber'in yerinde bir şekilde gösterdiği gibi, dünyayı düzenleyen ve ona anlam veren bir yaratıcı Tanrı anlayışı, gizemli ve büyülü bir dünyanın büyülü vizyonuna karşı çıkan güçlü bir akıl yürütmeyi zaten oluşturuyor. İşte bu yüzden modern bilim, Batı'da, Hristiyan dininin özünde, ona karşı çıkmadan önce doğmuştur. Ancak bugün çoğu birey artık dünyayı açıklamak için tutarlı bir dini sisteme bağlı değil. Bu nedenle, dinde bir bozulmaya, "yüzen" inançların -şeytan, reenkarnasyon, hayaletler, melekler vb.- çiçek açmasına ve aynı zamanda özellikle şehir sakinleri ve kapsamlı eğitim almış insanlar arasında büyülü düşüncenin geri dönüşüne tanık oluyoruz. Dünyayı yeniden büyülüyoruz.
Sizce büyülü düşünceyi karakterize eden nedir? Kendini nasıl gösterir?
Hem gizemli hem de önemli ve lehimize kullanılabilecek bir güçler ağının parçasıymış gibi hissederiz. Ciddi maddi sıkıntıları olan dindar bir adam sokakta 500 avroluk bir banknot bulduğunda, "Bu, beni düşünen ve seven Tanrı'nın bir hediyesi," diye düşünür. Bir akılcı ise, "Bu tamamen şans," der. Büyüsel düşüncenin takipçisi ise, "Hey, 3 Mart, saat sabahın 3'ü ve 3 en sevdiğim sayı," veya "Bu sokak eşimin adını taşıyor," veya "Bir marabout'a gitmekle iyi ettim," der. Büyüsel düşünce her yerde işaretler görür, tutarlı bir düşünce sistemine dayanmaz ve oldukça pratiktir. Peki
onu maneviyattan ayıran nedir?
Kehanet, tarot okuma, tılsım ve gizemli iksirlere duyulan ilgi, bireyi yabancılaştırıp özgürlüklerinden vazgeçmelerine ve kendi üzerinde çalışmalarına yol açabilir. Maneviyat, özgür olduğumuzdan emin olmaktan başlar ve kendimizi tanımak ve dönüştürmek için çaba göstermemizi teşvik eder. Dolayısıyla, maneviyat ve büyüsel düşünce, ikincisi aşırı müdahaleci olduğunda birbirine zıt olabilir.
Pascale Senk ile röportaj
Mayıs 2003'te Psychologies Dergisi'nde yayınlandı