Psychologies Dergisi'nde yayınlandı , Mayıs 2003 —
Paradoksal olarak, dindarlık çöküyor, ancak en eğitimli Fransızlar arasında görünmeyene duyulan merak yoğunlaşıyor. Açıklamalar —
Psikoloji: Bugün, irrasyonellikten ne kastediyoruz?
Frédéric Lenoir : Anlamadığımız şey! Aslında bu kelime hâlâ sıklıkla olumsuz bir çağrışım taşıyor. Bu, 19. yüzyıl rasyonalizminin bir mirası; burada aklın ötesindeki her şey reddedildi, bilimle açıklanamayan her şey yanlış veya yanıltıcı olarak kabul edildi. Ama bu bilimsel vizyon tamamen yanıltıcı! Birincisi, bugün bize irrasyonel görünen birçok şey (düşünce aktarımı, durugörü, manyetizma yoluyla şifa vb.) yarın mantıklı bir açıklama bulabilir. İkincisi ve her şeyden önemlisi, insanlık ve dünya aynı anda hem rasyonel hem de irrasyoneldir. Cinsellik, arzu, aşk ve sanatsal duygu büyük ölçüde çözülemez kalıyor. Bu, bunların yanıltıcı deneyimler veya duygular olduğu anlamına mı geliyor? Descartes, ünlü "yöntemini" bir rüyada aldığını utanmadan itiraf etti; modern bilimin felsefi temelini oluşturan yöntem tam da buydu! Hâlâ hoş karşılanmasa da, son otuz yıldır birçok filozof ve antropolog, hayal gücünü ve mitolojik düşünceyi insanlığın temel bileşenleri olarak yeniden değerlendiriyor.
Avrupa toplumlarımızda irrasyonelliğin yükselişinden bahsetmeye kadar gider miydiniz?
Kesinlikle! Ve bu konuda, her zaman irrasyonel yönünün kendini ifade etmesine izin veren bir insanlıkta istisna olmaktan çıkıyoruz. Aslında, yüzyıllarca bu yön Avrupa'da iki büyük kurum tarafından kontrol altında tutuldu: ona karşı savaşan pozitivist bilim ve onu evcilleştiren din. Ancak, son otuz yıldır bilimciliğin sorgulanmasına tanık oluyoruz – bilim çok daha mütevazı ve rastgeleliğe açık hale geliyor – ve uzun süredir bastırılmış irrasyonel dürtüleri serbest bırakan dini otoritenin zayıflamasına şahit oluyoruz. Yani bir tür sarkaç hareketi.
Din ve akıl dışılığa neden karşı çıkıyorsunuz? İnanç akıl dışı değil mi?
Evet, elbette, tartışılmaz bir akıl yürütmeye değil, öznel deneyime veya dini vahye dayandığı sürece. Ancak sosyolog Max Weber'in çok yerinde gösterdiği gibi, dünyayı düzenleyen ve ona anlam veren bir yaratıcı Tanrı kavramı, gizemli ve büyülü bir dünyanın sihirli vizyonuna karşı çıkan güçlü bir rasyonelleştirme oluşturmaktadır. Bu nedenle modern bilim, nihayetinde ona karşı çıkmadan önce, Batı'da, Hristiyan dininin matrisi içinde doğmuştur. Ancak bugün, çoğu insan artık dünyayı açıklamak için tutarlı bir dini sisteme bağlı kalmıyor. Bu nedenle, dinin çözülmesine, şeytan, reenkarnasyon, hayaletler, melekler vb. gibi "uçuşan" inançların çoğalmasına, ancak özellikle şehir sakinleri ve ileri derecelere sahip olanlar arasında büyülü düşüncenin yeniden canlanmasına tanık oluyoruz. Dünyayı yeniden büyülüyoruz.
Sizce büyülü düşünceyi ne karakterize eder? Kendini nasıl gösterir?
Kendimizi, hem gizemli hem de anlamlı, kendi çıkarımıza kullanabileceğimiz bir güçler ağına gömülü hissediyoruz. Maddi sıkıntı çeken dindar bir adam sokakta beş yüz avroluk bir banknot bulduğunda, "Bu, beni düşünen ve seven Tanrı'dan bir hediye" diye düşünebilir. Bir rasyonalist, "Tamamen tesadüf" diyecektir. Büyülü düşünceye inanan biri ise, "Bakın, bugün 3 Mart, saat 3 ve 3 benim uğurlu numaram" veya "Bu sokak karımın adını taşıyor" ya da "Bir marabutu görmeye gittiğime sevindim" diyebilir. Büyülü düşünce her yerde işaretler görür, tutarlı bir düşünce sistemine dayanmaz ve çok pratiktir. Peki
onu maneviyattan ayıran nedir?
Kehanete, tarot okumalarına ve tılsımların ve gizemli iksirlerin kullanımına duyulan ilgi, nihayetinde bireyi yabancılaştırabilir ve özgürlüğünden ve kendini geliştirme çabasından vazgeçmesine yol açabilir. Maneviyat, özgür olduğumuz kesinliğinden kaynaklanır ve bizi öz bilgiye ve dönüşüme ulaşmaya teşvik eder. Bu nedenle, büyülü düşünce çok yaygın hale geldiğinde maneviyat ve büyülü düşünce çatışabilir.
Pascale Senk tarafından yapılan röportaj
Mayıs 2003'te Psychologies dergisinde yayınlandı.