Aralık 1999'da Psychologies Dergisi'nde yayınlandı
Batı'da, Budizm'in en görkemli şekilde yayıldığı ülke Fransa'dır. Ancak, destekçilerinin sayısı artmaya devam ederken, uygulayıcıları birkaç binle sınırlıdır. Bu, Frédéric Lenoir'ın "Fransa'da Budizm" (Fayard) adlı kitabında açıklamaya çalıştığı birçok paradokstan biridir. Budizm'den etkilenenler arasında tartışmasız en derinlemesine araştırma olan bu araştırma, yedi yıllık bir çalışma gerektirmiştir. Düşüncelerinin merkezinde: bireyler. Nereden geliyorlar? Buda'nın gülümsemesi neden onlara çekici geldi? Uygulamalarından ne gibi faydalar elde ediyorlar? Budizm, inanç sistemlerimizi kökten yenileyebilir, diye açıklıyor yazar.
Psikolojiler: Fransa'da Budizm'in yaygınlığını ve uygulayıcı ve destekçilerin gerçek sayısını ölçebilir miyiz?
Frédéric Lenoir: Güneydoğu Asya'dan gelen iki ila üç yüz bin mülteciyi hariç tutarsak, bu çok zor. Yapılacak ilk şey, Budizm'e az çok bağlı çeşitli insan kategorileri belirlemek. Bu nedenle, artan katılım sırasına göre yedi büyük Fransız Budist ailesini ayırt etmeye yöneldim. En son ankete göre "destekçiler" yaklaşık beş milyon kişiyi temsil ediyor. Bunlar çoğunlukla Budizm'e ilgi duyan, Dalai Lama'ya veya Buda'nın öğretilerinin bir yönüne yakınlık hisseden, ancak herhangi bir uygulamaya dahil olmayan kişiler. Ardından, "yakın arkadaşlar" dediğim kişiler, üç çok farklı gruptan yüz ila yüz elli bin kişiyi temsil ediyor: Açıkça Hristiyan bir bağlamda Zen meditasyonu uygulayan Hristiyanlar; meditasyon yapmayı öğrenmiş, ancak Budizm'e bağlılık hissetmeden kendi dinlerini kit halinde oluşturan spiritüel yaratıcılar; Çoğu agnostik olan ve kendilerini Budist felsefeye çok yakın hisseden entelektüeller. Son olarak, en çok ilgilenen ve meditasyon merkezlerine sık sık giden, benim "uygulayıcılar" dediğim bir grup insan var. Bunları üç kategoriye ayırabiliriz: mesafeliler, inançlılar ve gayretliler. Fransa'da toplamda on ila on beş bin kişiyi temsil ediyorlar ki bu da sonuçta çok az.
Gerçek uygulayıcıların sayısının azlığı göz önüne alındığında, Budizm'in bir aşılanmasından ziyade bir auradan bahsedemez miyiz? Neden Fransa'da bu kadar iyi bir imaja sahip?
Gerçekten de, kötü şöhreti ile derinden etkilediği kişi sayısı arasında çarpıcı bir çarpıtma var. Bu fark büyük ölçüde Fransa'da 1993'ten beri medyada yer almasından kaynaklanıyor. Medya, Fransa'da yaklaşık otuz yıldır sessizce ilerleyen Budizm'e saldırdı ve onu Papa'nın hoşgörüsüz Katolikliğine ve endişe yaratan dini köktenciliğe bir tür sempatik alternatif olarak sundu. Bununla birlikte, Fransızların Buda'nın mesajına olan artan ilgisinin nedenleri temelsiz değil. Bu nedenle, birçok kişiye Katolikliğin aksine, modern dünyayla mükemmel bir şekilde uyumlu görünüyor.
Budizm, Katoliklikten daha eski olmasına rağmen nasıl bu kadar modern?
Bu modernlik imajı birkaç faktöre bağlı. İlk olarak, Buda'nın öğretilerinin dogmatik olmayan yapısı, her müridinin öğretilerini ancak bizzat deneyimledikten sonra izlemesi gerektiğini savunuyor. Bu nedenle bireysel deneyim Budizm'in merkezinde yer alır. Buna karşılık, Katoliklik neye inanıp neye inanmayacağımıza, neye yapıp neye yapmayacağımıza dair dogmatik bir söylem olarak ortaya çıkar. Öte yandan, özellikle Tibet geleneğinde yüzyıllar boyunca gelişen Budizm felsefesi ve teknikleri, insan zihni üzerinde çalışan bilim insanlarının veya duygular üzerinde çalışan psikologların ilgisini çeker. Budizm, Batı'da mevcut olmayan gerçek bir özne bilimidir. Batılılar dünya üzerinde eylemde bulunmayı ve dışsal fenomenlerin bilgisini önceliklendirirken, Budist bilgeler yarı bilimsel bir yaklaşımla zihni, psikolojiyi ve insan bedenini gözlemlemeyi öğrenmişlerdir. Bu alanda bize öğretecekleri çok şey var.
Dalai Lama'nın kişisel imajı, Budizm'e olan ilgiyi de açıklıyor mu?
Elbette. 1989'da Nobel Barış Ödülü'nü aldığından beri, Tibetlilerin sürgündeki lideri Batı'da muazzam bir üne kavuştu; bu şüphesiz her şeyden önce, korkunç bir soykırımın kurbanı olan barışçıl bir halkın temsilcisi olma statüsünden, aynı zamanda kişisel karizmasından ve onu bir tür "anti-papa" yapan özellikle açık ve hoşgörülü söyleminden kaynaklanıyor. Her ne kadar yalnızca Tibet Budizmi'nin temsilcisi olsa da, Batılıların gözünde, aşırı çeşitliliğine rağmen tüm Budist dünyasının sözcüsü haline geldi.
İnsanlar neden Budizm'e geliyor? Kalmanın faydaları nelerdir?
Bu soruyu dokuz yüzden fazla Zen ve Tibet Budizmi uygulayıcısına bir anketle sordum. Sonuçlar altı cazip faktörü ortaya koyuyor: değerler -şefkat, özgürlük, hayata saygı, şiddetsizlik ve hoşgörü- listenin başında (%28). Ardından pratiğin faydaları geliyor (%20) - beden ve duygular üzerinde çalışma, psikolojik yardım, dinginlik. Rasyonellik ve pragmatizmle ilgili yanıtlar - Tanrı veya dogmasız din, deneyimin merkeziliği, akla güven - yakından takip ediyor (%18). Felsefe ve doktrin - geçicilik, karma, reenkarnasyon, karşılıklı bağımlılık, vb. - dördüncü sırada geliyor (%14), ardından deneyimli ruhsal üstatların varlığıyla güven veren ve baştan çıkaran Budizm'in geleneksel ve kadim karakteri geliyor (%13). Son olarak, Budizm'in egzotik ve estetik yönü yalnızca %5'lik bir paya sahip. Pratiğin faydalarına gelince, uygulayıcıların hepsi psiko-bedensel teknikler sayesinde insani ve ruhsal olarak ilerlediklerini hissettiklerini vurguluyor. Dinginlik, iç huzuru ve birlik gibi kelimeler en sık karşımıza çıkıyor.
Fransa'da Budizm'deki önemli gelişmeler nelerdi? Gelecekte hangi biçimleri alabilir?
Budizm, geçen yüzyılın sonundan beri Fransa'da takipçilere sahipti. Alexandra David-Neel iyi bir örnek. Ancak 1970'lerden beri yeni bir olguya tanık olduk: Fransız topraklarında çok sayıda meditasyon merkezi kuruldu - iki yüzden fazla. Ancak nihayetinde, pratik yapan insan sayısı hala çok sınırlı. Gelecek için iki olası senaryo var: ya sempatizanların akışı uygulayıcıların akışını büyük ölçüde artıracak ve Budizm'i Hristiyanlıkla birlikte Batı'daki en büyük din haline getirecek; ya da sempatizanların sayısı uygulayıcı kategorisine geçmeyecek ve uygulayıcı kategorisi çok yavaş büyümeye devam edecek. Ben ikinci hipoteze daha yakınım. Doğu'da bile çok az kişi meditasyon yapıyor ve Budist yolu her zaman seçkin bir kesim için ayrılmıştı. Kelimenin tam anlamıyla ele alındığında, çok titiz ve talepkar. Budizm'den etkilenen çoğu Fransız, nihayetinde çok fazla dahil olmuyor; Bunlar, karma ve ruh göçü gibi Budizm mesajının bazı basit ve evrensel yönlerinden etkileniyorlar2 ve bu konuda pek çok yanlış anlaşılma da yaşanabiliyor.
Kitabınızda, Budizm'in Fransa'da yayılmasının, modernitede dinin metamorfozları için mükemmel bir laboratuvar olduğunu söylüyorsunuz. Neden?
Kısaca, dini modernitede iki büyük hareketin iş başında olduğunu varsayalım: Bireyselleşme ve küreselleşmeyle bağlantılı, büyük dinlerin tutarlılığını ve otoritesini baltalayan bir "öznelleşme" ve inanç ve pratiklerde oynamalarla sonuçlanan bir ayrışma akımı. Çok daha sınırlı olan ikinci hareket ise, bu bireyselleşmeye, yalnız manevi yolculuklarını inanan bir soya, kadim bir geleneğe bağlayarak tepki göstermeye çalışan bireylerle ilgilidir. Şimdi Budizm bu iki hareketi harekete geçirir: esnekliği, akışkanlığı ve dogmatik olmayan yapısı sayesinde, kit halindeki dine ve kurcalamaya son derece uygundur. Aynı zamanda, "özgünlük" ve antikite garantilerinin yanı sıra, yalnız bir manevi arayışa pek de cazip gelmeyen belirli sayıda bireye güven veren deneyimli manevi üstatlar sunar.
Bahsettiğiniz bu "Budist pedagojisi" nedir?
Enkarnasyon veya Teslis gibi çoğu Hristiyan dogması, anlaşılması güç gizemler olarak sunulurken, çoğu Budist inancı mantıksal çözümler olarak sunulur. Örneğin, kötülük sorusuyla karşı karşıya kalındığında Hristiyanlık asli günah mitini öne sürerken, Budizm Batılılara daha inandırıcı ve mantıklı gelen karmanın nedensellik yasasından bahseder. Öte yandan, Budistler her kuralı bedensel bir pratikte somutlaştırırlar. Dolayısıyla, bir takipçiden birini affetmesi istendiğinde, manevi öğretmeni ona olumsuz duyguyu yönetmesine ve olumluya dönüştürmesine yardımcı olacak psiko-bedensel teknikler öğretir. Bu nedenle Budist meditasyonunun gerçek bir duygu simyası olduğunu söyleyebiliriz... bedeni ve duyguları inkâr etme eğiliminde olan Batı medeniyetinin en büyük eksikliklerinden biri kesinlikle budur.
Aralık 1999'da Psychologies Dergisi'nde yayınlandı