L'Express n° 3239'da yayımlandı – 31/07/2013 – Röportajı yapan: Olivier Le Naire –
“Asya bilgeliği” ifadesi neyi kapsar?
Bu kadar farklı gelenekler tamamen aynı kefeye konamaz. Japon Şintoizmi gibi bazıları, kolektif kimlikte belirleyici bir rol oynayan inanç ve ritüellere sahip, özünde dinseldir. Diğer uçta ise, Budizm daha felsefidir ve kişisel bir manevi yolculuğa odaklanır; bu da kurtuluş veya mutlu bir yaşam arayışını ifade ettiği için bilgelik terimini haklı çıkarır. Dolayısıyla evrensel ve kolayca ihraç edilebilir bir karaktere sahiptir. Hindistan'daki Hinduizm ile Çin'deki Konfüçyüsçülük ve Taoizm, bir bakıma ikisinin arasında yer alır. Çoklu ritüellere sahip gerçek ulusal gelenekler olarak, beşiklerinin ötesine ihraç edilebilecek evrensel ahlaki kurallar, dünya görüşleri ve manevi yollar da sunarlar. Batılıların aradığı boyutlar bunlardır, daha dindar veya kimlik temelli karakterleri değil.
Neyse, "dinlerden" bahsedebiliriz... ama tevhidden ne farkı var?
Dini içeriğiyle (inançlarıyla) değil, toplumsal işleviyle tanımlarsak, tıpkı büyük tektanrılı geleneklerde olduğu gibi, tüm bu Asya akımlarına "din" terimini uygulayabiliriz. Dünyadaki tüm dinlerin ortak noktası, çok çeşitli biçimler veya isimler alan görünmez bir varlık etrafında toplumsal bağlar kuran kolektif inançlar, uygulamalar ve ritüeller önermesidir. Aradaki fark, inandığımız şeyin içeriğinden kaynaklanır. Tektanrılılar, evreni düzenleyen ve kişisel bir boyuta sahip bir yaratıcı tanrının varlığını onaylar. Ona dua edebiliriz, peygamberlerin sesiyle konuşur, bizimle ilgilenir. Bu, zamanın doğrusal bir boyutunu ortaya çıkarır: yaratılıştan Tanrı'nın istediği dünyanın sonuna kadar. Asya gelenekleri doğaya daha yakındır ve döngüsel bir zaman görüşü önerir: evrenin hiçbir zaman bir başlangıcı olmamıştır ve asla kesin bir sonu olmayacaktır... çünkü dünyanın dışında bir yaratıcı tanrı yoktur. Ona ne isim verirsek verelim, Mutlak (Brahman, Tao) kişiliksizdir ve hem doğada hem de insanda mevcuttur. Bu, söz konusu geleneklerin, bu ifade edilemez ilahi varlığın, taptığımız tanrılar (Hindistan'da 33 milyon tanrı olduğu söyleniyor!) veya korktuğumuz ruhlar aracılığıyla sayısız tezahürüne inanmalarını engellemez. Benzer şekilde, bilgelikte tek bir vahyedilmiş Hakikat kavramı yoktur ve Batı'daki başarılarının nedenlerinden biri de budur: bize gerçeğin meditasyon, bilgi ve manevi deneyim yoluyla keşfedildiğini söylerler.
Peki Asya bilgeliğinin başarısı çoğunlukla deneyime dayalı olmasından mı kaynaklanıyor?
Evet, somuttur, bedenimizde ve zihnimizde gerçekleşir. Burada antik Yunan felsefesine katılıyoruz. Tüm bu Doğu veya Batı bilgelik akımlarının, o zamana kadar kurban niteliğindeki büyük dinlerin egemenliğinde olan çok çeşitli medeniyetler içinde, yaklaşık olarak aynı zamanda, MÖ 6. yüzyıl civarında doğmuş olmasını oldukça sıra dışı buluyorum. Aniden daha kişisel bir maneviyatın, insan ve ilahi olanın birliğini sağlamayı amaçlayan, yaşamın anlamını ve bireysel kurtuluş veya kurtuluş olasılığını sorgulayan mistik akımların ortaya çıkışına tanık oluyoruz. Bu, Pers'te Zerdüştlüğün ve İsrail'de peygamberliğin gelişmesi, aynı zamanda Upanişadlar'ın altın çağı ve Hindistan'da Budizm'in doğuşu, Çin'de Taoizm ve Konfüçyüsçülüğün gelişi ve Yunanistan'da etimolojisi "bilgelik sevgisi" anlamına gelen felsefenin başlangıcıdır. Antik Çağ filozoflarının çoğu, disiplinlerini erdemli, iyi, mutlu ve uyumlu bir yaşam arayışı olarak tanımladı... tıpkı Asya bilgeliğinin hedefi gibi. Gerçek ve kalıcı mutluluğa nasıl ulaşılır? Hayatın olaylarından bağımsız olarak iç huzur nasıl korunur? Cevaplar kültürlere göre değişse de, sorular aynıdır. Doğaya sıkı sıkıya bağlı olan Çinliler, yin ve yang'ın tamamlayıcı kutupları arasında denge, uyum arayışından daha çok bahsederken, Budistler veya Yunanlılar bilgi ve özdenetimde ısrarcı olurlar. Örneğin Stoacılar, tıpkı Hindistan'da olduğu gibi, tutkularına hâkim olmuş, artık hassas arzuları tarafından yönlendirilmeyen ve onları mutlu olmak için düzenlemeyi başaran bilge insan idealini hedeflerler. Epiktetos'ta da, tıpkı Budist külliyatında olduğu gibi, şu fikri bulursunuz: Bir yanda kendimiz üzerinde çalışarak dönüştürüp geliştirebileceğimiz bize bağlı şeyler, diğer yanda ise üzerinde hareket edemediğimiz ve kabullenmemizi, bırakmamızı gerektiren dış olaylar vardır. İşte bu nedenle Antik Çağ'ın ve Doğu'nun felsefi bilgelikleri bize, modern insanlara seslenir: Bize neye inanacağımızı söylemezler, ama yaşamamıza yardımcı olurlar.
Batılılar, aslında pek de iyi bilmedikleri bir Budizm'i idealize etmiyorlar mı?
Evet, tüm Asya bilgeliği gibi. Tıpkı Hristiyanlığın Kore veya Japonya'da idealize edilmesi gibi. Başka yerden gelen her zaman daha iyidir! Birçok kişi dinsel şiddetin tek tanrılı dinlerin tekelinde olduğuna inanır ve aslında Asya'da dine dayalı fetih savaşları olmamıştır. Bu, iç şiddeti ve kanlı rekabetleri engellememiştir. Ya da kesinlikle saldırgan olmayan ama oldukça etkili bir tür din değiştirme çabasını. Asya toplumlarının hâlâ güçlü bir kadın düşmanlığıyla damgalandığını da unutmamalıyız. Birçok Batılı, her zaman otantik olmayan ve bu saflıktan zenginleşme veya egemenlik amaçları için faydalanan Hindu veya Budist "manevi ustaları" da idealize eder. Ancak, bu biraz dışsal yönlerin ötesinde, benim için asıl yanlış anlama başka bir şeydir: Budizm kendi kendini mülksüzleştirmeyi savunurken, modern Batı kendini gerçekleştirmeyi savunur.
Peki bu somut olarak ne anlama geliyor?
Budizm tekniklerini, özellikle meditasyonu, kişisel gelişim aracı olarak sıklıkla kullanacağız: "Benliğimiz" kendini daha da güçlü bir şekilde ortaya koymak için bu yöntemlerle beslenecek ve Budist pratiğinin amacı, yanıltıcı olduğu düşünülen bu "benliğin" çözülmesini hedefleyecektir. 1972 gibi erken bir tarihte, Tibetli Lama Chogyam Trungpa da, maneviyatı gerçekten kabul etmek yerine "tüketen" Batılıların "manevi materyalizmini" kınamıştı. Ancak bu o kadar basit değil, çünkü kolayca fark edilip kınanabilen yüzeysel ve faydacı yönün ötesinde, bir Batılının Budist olması kolay değil, çünkü tüm antropolojimiz - Antik Yunan'dan moderniteye, Hristiyanlık da dahil olmak üzere - "kişi" kavramına dayanıyor: Bizler, kendini gerçekleştirmeyi arzulayan eşsiz ve özlü bir varlığız. Budizm ise, aksine, bireyi geçici bir bütün olarak ele alır ve ona göre, özerk bir kişilik olarak algılanan benliğin bir yanılsama olduğunu keşfetmeliyiz. Bu, kendimizi bu yanılsamadan kurtarıp nirvanaya ulaşmamız içindir.
Yani bir dinden diğerine bu kadar kolay geçemez miydik?
Hepimiz, köklerimizden koptuğumuza inansak bile, tarihimiz ve kültürümüz tarafından derinden şartlandırılmışız. Michel Onfray, en seküler Batı'da bile, insan ve dünya anlayışımızı yöneten Hristiyan bir "episteme"ye (Yahudi, Yunan ve Roma dünyalarının üçlü mirasçısı) kök saldığımızı haklı olarak iddia ediyor. Bu nedenle bu netlik eksikliği. Psikolog Carl Gustav Jung, kültürün ve dolayısıyla dinin değiştirilemeyeceğini, çünkü ikisinin birbiriyle yakından bağlantılı olduğunu savundu. Bu, Dalai Lama'nın söylediklerini yansıtıyor: Din değiştirirseniz, çoğu zaman geldiğiniz dini eleştirirsiniz ve bilinçsizce yeni dininizde kültürünüzün kalıplarını yeniden üretirsiniz. Bu nedenle, ona göre, yaşam boyu sürecek bir yatırım gerektirmediği sürece -örneğin Matthieu Ricard'da olduğu gibi- kendi kültürümüzde bize uygun manevi yollar bulmak daha iyi olacaktır. Bu bana çok doğru geliyor, ancak aynı zamanda, Budist, Hindu veya Taoist olmadan da, nedensellik, olguların geçiciliği, her şeyin birbirine bağımlılığı veya dengesi gibi Doğu'nun felsefi bakış açılarını benimseyebileceğimize inanıyorum; bu bakış açıları bazen çağdaş bilim tarafından da doğrulanıyor. Elbette, iç huzuru bulmak için belirli sayıda teknik (meditasyon, yoga, qi gong vb.) de benimsenebilir. Bana göre bunlar, kendimize ve dünyaya dair algımızı genişletmemize ve daha iyi yaşamamıza yardımcı olabilecek değerli katkılar oluşturuyor. Bundan kim şikayetçi olabilir ki?