14 Ağustos 2008'de Nouvel Observateur'de yayınlandı
Binlerce Fransız , ülkemizi ziyaret eden " yaşayan Buda " ya yöneliyor Din uzmanı Frédéric Lenoir, bu barışçıl savaşçının yarattığı hayranlığı çözümlüyor .
Le Nouvel Observateur – Budizm ve Tibet üzerine birçok kitap yazdınız ve Dalai Lama ile sık sık görüştünüz. Sizce onun popülaritesi geçici bir heves mi?
Frédéric Lenoir: Yaklaşık yirmi yıldır süregelen bu kalıcı popülerlik, adama ve mesajına duyulan derin ilgiyi gösteriyor. Dalai Lama, burjuva bohemlerden çalışanlara ve emeklilere kadar çok çeşitli sosyal kesimlerden insanlarla yankı buluyor. Basit, komik ve doğal bir insan olarak algılanıyor. Aynı zamanda, halkının tüm acılarının yükünü taşıdığı biliniyor. Bu da onu özellikle dokunaklı kılıyor.
HAYIR – Bu, bir çelişkiyi çözüyor gibi görünüyor: soğukkanlılığınızı kaybetmeden nasıl savaşabilirsiniz…
F. Lenoir. – Evet, dudaklarında bir gülümsemeyle direnerek, zıt olarak gördüğümüz şeyleri uzlaştırıyor. Ve bu yaşam sevinci, insan trajedisiyle karışarak, Budist mesajına büyük bir ağırlık kazandırıyor; çünkü o, sözlerinin gerçekliğine canlı bir tanık.
HAYIR – Peki neden Tibet veya Budizm'le özel bir ilgisi olmayan sıradan insanlar tarafından seviliyor?
F. Lenoir. – Çünkü olağanüstü bir kaderine rağmen davranışları sıradan. Kendini büyük bir bilgin olarak göstermiyor. Çok sade bir dille konuşuyor, her zaman açık, misafirperver, rahat ve en ufak bir şeye bile kahkaha atıyor. Sıklıkla "bilmiyorum" diye yanıt veriyor ki bu, onun gibi kişiler arasında son derece nadir görülen bir durum.
HAYIR – Peki bu kutsallık, bu ahlaki otorite havası ne anlama geliyor?
F. Lenoir. – Çin ve Tibet arasında yaşanan her şeye rağmen, iyilikseverlik ve şiddetsizlik mesajından asla vazgeçmedi. Ne huysuz ne de kızgın. Kimsenin Çinliler hakkında kötü konuşmaması konusunda ısrar ediyor. Bu adamın olağanüstü bir güçle yönlendirildiği izlenimi ediniliyor. Bu gücü nereden buluyor? Muhtemelen manevi uygulamalarında, Antik Çağın en büyük filozoflarına yakışır bir öz-incelemede. Bir Marcus Aurelius, bir Epiktetos'un huzurundayız. Dalai Lama günlerine dört saatlik meditasyonla başlıyor. Şüphesiz bu, ona bilgelerin duygusal mesafesini kazandırıyor. Ve sonra, onu televizyonda veya fotoğraflarda gördüğünüzde yüzünde parlayan bu nezaket var. Dahası, mikrofonlardan ve kameralardan uzakta, kendisine hiçbir şey sunamayan insanlara karşı gösterdiği özverili iyilik eylemlerine bizzat şahit oldum.
HAYIR – Ama öncelikle, kolay ezoterizm arayışındaki, yıpranmış toplumlarımızda manzara değişikliğine duyulan ihtiyaca cevap vermiyor mu?
F. Lenoir – Dalai Lama'nın popülaritesinin elbette birçok nedeni var ve bunlar bazı durumlarda örtüşebilir bile. Kendi geleneklerimizden hoş bir değişiklik sunan egzotik bir bilgeliğe dair yüzeysel bir merak kesinlikle var. Ancak aynı zamanda, büyük dini ve siyasi ideolojilerin ikili çöküşüne bir cevap arayışı da söz konusu. Toplumlarımız geleneksel dinlerde ciddi bir kriz yaşıyor. Bunların yerini alan siyasi sisteme olan inanç da son otuz yıldır itibarını yitiriyor. Bu ardı ardına gelen hayal kırıklıkları, varoluşun anlamını sorgulama gibi kolektif bir ihtiyacı doğurdu.
HAYIR – Peki Dalai Lama, Hristiyanlıktan veya Komünizmden hayal kırıklığına uğramış olanlara ne gibi bir anlam katabilir?
F. Lenoir – O, yüce bir ideali savunan kolektif eylemlerin bile, bireysel dönüşüme dayanmadıkları takdirde, tahakküm stratejileri tarafından istismar edilebileceğini ve şiddete dönüşebileceğini kabul eder. Şöyle der: Her birey kendi içsel devrimini geçirmediği sürece, tüm sosyal veya siyasi devrimler anlamsız olacaktır. Böylece, en önemli şeyin bireyin kendi üzerindeki çalışması olduğunu savunarak, çağdaş bireyciliğin hakim akımına katılır.
HAYIR – Klasik Budist öğretilerinden çok uzağız ...
F. Lenoir. – Dalai Lama'nın yaklaşımını değiştirdiği doğru. Uzun bir süre boyunca, kitapları ve büyük halka açık konferansları aracılığıyla geleneksel, bazen çok karmaşık Budist öğretilerini aktardı. 1990'ların ortalarında, dinleyicilerinin Budizmi anlamak için gerekli altyapıya sahip olmadığını ve bunun da birçok yanlış anlamaya yol açtığını fark etti. Mutluluk ve öz denetim gibi zamansız sorular etrafında merkezlenmiş daha basit değerler aktarmaya karar verdi. Hem mutlu olurken hem de başkalarını mutlu edecek şekilde hayatlarımızdan nasıl sorumlu olabiliriz? Kadim bilgelikle yankılanan bu mesaj, birey ve kolektifin kesişme noktasında, sorumluluk etiği aracılığıyla yer alıyor – bu onun anahtar ifadesi. İnsanlıktan sorumluyuz. Bu nedenle ekolojiye ilgi duyuyor. Her yerel eylemin genel, gezegensel sonuçları olduğunu savunan Budist olguların karşılıklı bağımlılığı kavramı adına bu mücadelenin ön saflarında yer alıyor.
HAYIR – Gerçek şu ki, birçok gözlemci için Dalai Lama'nın başarısı öncelikle geleneksel dinlerimizin gerilemesiyle açıklanıyor; Yahudi-Hristiyanlığın kalıntıları üzerinde gelişiyor. Siz ne düşünüyorsunuz? F. Lenoir. – Söyledikleriniz genel olarak Batı'da Budizmin başarısı için de geçerli. Ancak Dalai Lama, sadece Budizme geçen veya Budizmle ilgilenen marjinal kesimden çok daha fazla insana ulaşıyor. Ve dini bir figür olarak, olağanüstü bir hoşgörü imajı yansıttığı için geniş çaplı destek görüyor. Yüzyıllardır tek tanrılı dinlerin en büyük kusuru olan hoşgörüsüzlüğe yanıt veriyor. Herkesle diyaloga girmeyi kabul ederek, herhangi bir mezhepçi söylemden uzak durarak, bir tür karşı papa, inançlarından vazgeçmeyen, ancak mükemmel derecede hoşgörülü bir bilge olarak görünüyor. Tüm dinlerde bilgeliğe giden yollar olduğunu doğruluyor. Bu nedenle, kendisinin de yorulmak bilmeden tekrarladığı gibi, kişi din değiştirmemeli, aksine kendi içinde her yerde mevcut olan maneviyat tohumlarını bulmalıdır. Onun söylemi, diğer din liderlerinin aktif misyonerlik faaliyetlerinden ayrılıyor.
HAYIR – Tibetli lamalarınki de dahil, çünkü bulunduğumuz enlemlerde Tibet Budizminin hızlı bir şekilde yayılmasına ve kurumsallaşmasına tanık oluyoruz…
F. Lenoir. – Bu doğru ve aldanmamalıyız. Dalai Lama'nın samimi olan (ki bunu sık sık gözlemledim) misyonerlik karşıtı söylemi ile 1970'lerden beri Batı'da Tibet Budizminin önemli ölçüde yayılması arasında gerçekten bir kopukluk var. Yeni kurulan merkezleri yöneten hem Tibetli hem de Batılı lamaların çoğu, reklam, pazarlama ve bir dereceye kadar ikna yoluyla aktif olarak üye kazanmaya çalışıyor. Sahada misyonerlik faaliyetleri var, ancak agresif değil ve örneğin Pentekostallerin misyonerlik faaliyetlerinden çok daha az yoğun.
HAYIR – Tibetli din adamlarının Batılı elitleri fethetme stratejisi izlediğini mi söylersiniz? Kitabınızda Tibet'in kaybedilmesinden sonra böyle bir karar alındığını yazıyorsunuz…
F. Lenoir – Eğer Çinliler Tibet'i işgal etmeseydi, lamalar asla ülkelerini terk etmezlerdi. Yaklaşık on beş yıllık sürgünden sonra, kültürlerini korumak için Batı etkisini kullanmaya karar verdiler. Budizme tutkuyla bağlı Batılılar –çoğunlukla Fransızlar– onları bulmak için Hindistan'a gittiler ve Avrupa ve Amerika'da merkezler kurmaları için ikna ettiler. Onlara dili öğretme, metinleri aktarma ve kültürlerini canlı tutma imkanı sundular. Bu tarihi bir fırsattı. O andan itibaren, Dalai Lama ve Tibetliler tarafından, kültürlerini korumak ve Batı kamuoyunu Tibet davası konusunda etkilemek amacıyla Batı'da merkez kurma taleplerinin tümünü kabul etme yönünde genel bir strateji izlendi. Bu şekilde, özellikle uluslararası forumlarda etkili bir şekilde hareket etmemeye özen gösteren hükümetlere karşı kamuoyu desteği kazandılar. Bu yaygın sempati, Tibet'in hala hayatta olmasına şüphesiz katkıda bulundu.
HAYIR – Tibet Budizmi, tüm Budizm ekolleri arasında, özellikle Fransa'da neden en başarılı olanıdır?
F. Lenoir. – Tibet, en eski Batı mitlerinden biridir. Orta Çağ'dan itibaren Marco Polo ve misyonerler, sihirli güçlere sahip lamaların muhteşem öykülerini geri getirdiler. Bu imge, günümüze kadar Batı bilincine nüfuz etmiştir. Bunu kendiniz görmek için "Tibet'te Tintin"i tekrar okuyun! Buna ek olarak, Tibet ve Fransa arasında özel bir ilişki vardır. 19. yüzyılın sonlarında Rahip Hue, Alexandra David-Néel ve Arnaud Desjardins'in filmleri gibi birçok kaşif canlı anlatımlar yazmıştır; bu da Fransa'da bu ilgiyi tetikleyen bir soy ağacıdır. Ayrıca, Tibet Budizminin mükemmel bir şekilde yanıt verdiği, hem Kartezyen hem de Katolik Fransız şizofrenisini de göz önünde bulundurmalıyız. Budizmin tüm biçimleri gibi, pragmatik ve rasyoneldir; inanmadan önce deneyimlemek gerekir; ancak Tibet Budizmi aynı zamanda en "dini" ve en "büyülü" olanıdır, ritüellere, azizlere, din adamlarına ve kutsal imgelere büyük önem verir. Burada bodhisattvalar, müzik ve tütsü eşliğinde görkemli törenler ve manastırlar var. Fransızlar da, İspanyollar ve İtalyanlar gibi, çocukluklarının Katolikliğini yeni bir biçimde buluyorlar. Bu, bilinçaltı bağlantılar yaratıyor. Ayrıca, Almanya ve İngiltere gibi Anglo-Sakson Protestan ülkelerinde, sade ve yalın yaklaşımıyla Zen'in daha büyük başarı elde ettiği de dikkat çekici.
Le Nouvel Observateur'den Ursula Gauthier'in röportajı