yayınlandı (2003) —
Marc de Smedt ve Patrice Van Eersel tarafından toplanan yorumlar —
Nouvelles Clés: Tanrı ölmedi, diyorsunuz, başkalaşıyor. Kutsal yeni yüzler alıyor... ya da çok eski kıyafetler giyiyor, ama her halükarda sonuç, size göre, şu anda "insanlığın gördüğü en büyük dini mutasyonlardan birini" deneyimliyor olmamız. Bu mutasyon bizi 16. yüzyıl ve Rönesans'la, yani sizin sonraki gelişmelerinden özenle ayırdığınız modernitenin başlangıcıyla aynı kefeye koyacak. Birkaç modernite mi yaşandı?
Frédéric Lenoir: İlk modernler kimlerdi? Pico della Mirandola gibi, insanın eylemlerinde ve seçimlerinde, o dönemde hatırı sayılır bir devrim sayılan dini seçimleri de dahil olmak üzere, tamamen özgür olması gerektiğini savunanlar; herkes aklını, eleştirel zihnini kullanmalıdır... ama bu onları kutsal olandan soyutlamaz, tam tersine! Eksikliğinin farkında olan özgür varlık, kendinden daha yüce bir şeyin arayışındadır. Tüm bilimlere, tüm dillere, tüm geleneklere tutkuyla bağlıdır. İncil'i tekrar tekrar okur, Kabala'yı inceler, simya, astroloji ve insan kültürlerinin keşfettiği ve büyülenerek kullanımına hazır bulduğu tüm sembolik dillerle deneyler yapar. Vicdan özgürlüğüne bu doğuş, her şeyi deneyimleme arzusu, muazzam bir hoşgörü arzusuyla birlikte gelir. Burada, derin Katolik inançlarını, kendi görüşlerine en zıt olanlar da dahil olmak üzere en farklı görüşleri kabul etmekle nasıl birleştireceğini bilen Montaigne'i buluruz.
Sanırım tam da şu anda bu ilk modernitenin ruhunu yeniden keşfediyoruz, ama beş yüzyıllık çılgın yolculuklarla zenginleşen bir ruh – bu yüzden ona “ultra-modernite” adını vermeyi öneriyorum: Rönesans ideallerinden bir kopuş anlamına gelecek bir “post-modernite” değil, tam tersine: Bir numaralı özellik değişmedi, öznenin özerkliği, birey referans olmaya devam ediyor. Öte yandan, onu 17. yüzyılda yavaş yavaş ortaya çıkan, 18. yüzyılda kendini gösteren ve 19. yüzyılda hegemonik hale gelen ikinci bir moderniteden ayırıyorum… Aslında Descartes'la dünyayı ikiye bölüyoruz: Bir tarafta Tanrı inancı, hayali, sembolik olan, fiziksel dünya üzerinde hiçbir etkisi olmayan özel meseleler haline gelen inanç; diğer tarafta ise, akılla donatılmış makine-insanların yaşadığı, büyüsünü yitirmiş bir doğayı inceleyen ve iktidarı ele geçirecek olan, yükselişteki bilim. Modernitenin bu ikinci dönemi Aydınlanma tarafından sistemleştirilmiştir. Kant ve Voltaire, Descartes kadar dindardır, ancak evrenin uzak ve soğuk mimarı olan Tanrıları, insanlar üzerinde yalnızca ahlaki bir üstünlüğe sahiptir. Aklın rehberliğinde, tamamen Dekalog'un (Kant yasası) sekülerleştirilmesi ve bilimsel araştırma tarafından ele alınan temel arayışlarının artık sembolik olanla veya Kabala ile hiçbir ilgisi yoktur. Bir asır sonra, büyük ateist sistemlerin arkasındaki itici güç ve inanç ile akıl arasındaki ayrımın mantıksal sonucu olan bilimcilik hüküm sürmektedir. Feuerbach, Marx, Nietzsche ve Freud, her biri kendi tarzında Aydınlanma'dan şu dersi çıkarır: Eğer "büyük mimar" artık dünyayla gerçek bir ilişkiye sahip değilse, eğer artık onun hakkında akıl yürütemiyorsak, o zaman onsuz da yapabiliriz, o bir puttan başka bir şey değildir! Modernite mitinin yüceltilmesidir. Onun karikatürüdür. İnsan, doğadan ve bedeninden kopup, nihayetinde her şeyin cevabını bilen ve tüm insanlığa mutluluk getirebilecek bir tür beyinden başka bir şey olmadığının farkında değil. Rasyonel ilerleme yanılsaması, Marksizm ve onun parlak geleceğiyle zafer kazanıyor... Bu noktada insanlık, insanlık tarihinin en şiddetli yüzyılıyla karşı karşıya - Auschwitz'den klonlamaya, Gulag'dan Hiroşima'ya - ve üçüncü milenyumun şafağında kendimize sorular soruyoruz.
Modernitenin temellerini, bireysel özgürlükten başlayarak sorgulamak mı? Kesinlikle hayır. Peki ya insan ve doğa, zihin ve beden, akıl ve duygu arasındaki ayrımı yeniden ele almak? Kesinlikle evet. Yeni modernite bu nedenle mütevazı ve olgundur. Yetişkindir. Hoşgörülüdür. Yani aklın, bilimin ve teknolojinin sınırlarını kabul eder ve bunun sonucunda kutsal yeniden mümkün hale gelir. Bu yüzden, hayal gücü, mit, arketipler vb. üzerinde çalışan araştırmacıların -Carl G. Jung, Mircea Eliade, Gilbert Durand veya Edgar Morin- modernitenin özünü, kendi mitinden sıyrılmış haliyle en iyi anlayanlar olduğuna inanıyorum. Onlar, koparıldığımız boyutu bize geri verebildiler.
Sanki bir döngü kapanıyormuş gibi?
Son otuz yıldır, iyi ve kötü yanlarıyla bir Rönesans yaşadığımız izlenimine sık sık kapıldığımız doğrudur: her türlü keşfe açıklık ve disiplinlerarasılık, kültürlerin harmanlanması, ama aynı zamanda din savaşları ve tüm halkların köleleştirilmesi...
16. yüzyılda modernitenin üç vektörü hiçbir zaman bugün olduğu kadar mevcut olmamıştı: bireycilik, eleştirel akıl ve küreselleşme. Hatta her yerde yeniden canlanıyorlar. Neden? Çünkü muzaffer modernite mitini terk ettik. İster liberal ister Marksist olsun, bilimcilik çöküyor. Bir ütopyaydı. Sonuç olarak eleştirel ruh uyanıyor ve gerçeklikle temas ettiğinde, sandığımızdan çok daha karmaşık olduğunu fark ediyor. Thomist skolastisizmin kadim düşünürlerinin ratio ve intellectus arasında yaptığı ayrımı yeniden keşfediyoruz: ratio saf, matematiksel mantıkken, ratio Doğu usulü duyarlılık, duygu ve tefekkürü birleştiriyor. Bugün, bilimsel araştırmalardan iş dünyasına kadar her yerden, soğuk, kortikal zekayı daha canlı, daha duygusal bir zekayla değiştirmemiz gerektiği fikrini duyuyoruz: nöropsikologlar, midemize veya kalbimize bağlı birden fazla beynimiz olduğunu bile söylüyor! Ve bedensel deneyime dayanan bir anlam arayışında ilerlerken, özerklik ve eleştirel akılla mükemmel bir şekilde yaşayabileceğimizi fark ediyoruz. Tüm bunlarla birlikte, Rönesans'ın ilk modernitesine katılıyoruz.
Bir Pico della Mirandola bugün kendini evinde gibi hissederdi!
Şimdi yeni din savaşlarından bahsedelim. Medyanın çoğu her şeyi tersten ele alıyor. "Bugün dinlere egemen olan şey köktencilik, fanatizm ve şiddettir" diyorlar. Ama hayır! Gözlerimizi açalım: Görünüşün ateşinin ötesinde egemen olan şey tam tersidir! Her yerde, tüm kültürlerde, insanlar dini, her biri kendi tarzında, amansızca sahipleniyor. İslam da dahil: Fas'tan Endonezya'ya, İran üzerinden, gençler dinlerini özgürce yaşamak istiyor, bazen farkında bile olmadan. İşte tüm dinlerde, derinlerde, özgürlüğe doğru evrimi kabul etmek yerine duyulmamış şiddet eylemlerine hazır, çok küçük bir köktenci azınlığı çileden çıkaran şey budur. İkincisinin Batı'nın kültürel egemenliğine mi yoksa büyüklerinin egemenliğine mi karşı durduğu ayrı bir hikaye: Örneğin, genç kızların anne babalarına meydan okumak için peçe takmayı talep etmeleri mümkün; tıpkı Aubervilliers'deki iki kız kardeşin babasının ateist Yahudi, annesinin de Kabyle Katolik olması gibi!
Fundamentalistler, örneğin orijinal İslam'a, Nazilerin tarih öncesi Cermen kültürüne sadık kalmadıkları gibi, tamamen yeni biçimler icat etmiyorlar mı?
Elbette bir yeniden yapılanma var. İlk Cezayirli "sakallı adamların" ilahiyat veya felsefe okullarından ziyade bilim fakültelerinden veya teknoloji enstitülerinden gelmesi tesadüf değil: "köklerine dönüşleri" genellikle kendi kendine öğrenmiş, cahilce ve hayalperesttir. Her halükarda, çok uzun vadede, dinin evriminde çağımızdan hatırlayacağımız şey, gruplara, etnik kökenlere, uluslara... bağlı büyük kültürel geleneklerden, anlamı sahiplenmek isteyen bireylerin kişisel uygulamalarına geçiş olacaktır. Katolik, Yahudi, Müslüman kalabilirler; bu kültürel bir aidiyet olacaktır. Ancak bu Katolikliği, bu Yahudiliği veya bu İslam'ı her biri kendi tarzında deneyimleyeceklerdir. Bu devasa bir devrimdir. Ve Kiliseler için önemli bir krizdir. Avrupalıların üçte ikisi ve Amerikalıların dörtte üçü inandıklarını söylüyor, ancak giderek daha az pratik yapıyorlar.
Ancak bu hareketin geri dönüşü olmayacak gibi görünüyor...
Herkes kendi ölçüsüne göre bir “dinî kit” yaparsa, senkretik karmaşa tam olur…
Öncelikle, hiçbir din senkretizmden kaçamamıştır. Budizm bir senkretizmdir. Ve Hristiyanlık, Yahudi inancı, Roma hukuku ve Yunan felsefesinin müthiş bir karışımı! Ve İslam, kadim Arap inançları ile Yahudi ve Hristiyan alıntılarının olağanüstü bir karışımı! Tüm dinler senkretiktir. Sadece iki tür senkretizm vardır. İlki, kendine özgü birleşiminin getirdiği çelişkilerle veya ivmelerle yüzleşerek yeni bir tutarlılık geliştirir. İkincisi, sindirilmemiş bir kolajın yumuşaklığında kalır. Akılsız. İnorganik. Omurgasız. Dolayısıyla modernitenin müthiş meydan okuması: Kendi tutarlılığını nasıl düzenleyeceğini bilmek her bireye kalmıştır ve bu, "dini teklifin" giderek çoğaldığı ve kafa karıştırıcı kolajlar için olasılıkların çoğaldığı bir dünyada böyledir.
Bir Pico della Mirandola'nın bugün kendini evinde hissedeceğini söylemiştiniz. Eklektizmi ve olağanüstülüğe olan düşkünlüğüyle, onu New Age ağlarında bulabiliriz - ki bu ağlara merkezi bir bölüm ayırıyorsunuz.
Ancak Pico della Mirandola ve Rönesans'ın büyük hümanistleri, "Yeni Çağ" terimi altında genellikle küçümseyerek bir araya getirdiğimiz çoğu kişinin sahip olmadığı bir entelektüel gerekliliğe sahipti - özellikle Amerika Birleşik Devletleri'nde özellikle yumuşak bir senkretizm. Zihinsel karışıklık bana bu hareketin temel kusurlarından biri gibi geliyor - diğer ikisi egoizm (dünyanın benim mutluluğuma indirgenmesi) ve göreliliktir (tüm inançların uzay ve zamanda eşit olduğu tembel fikri). Bununla birlikte, Yeni Çağ'ın niyetini çok iyi buluyorum: tüm geleneklerde bize hitap edebilecek ve bir uyanış deneyimi yaşamamızı sağlayabilecek şeyleri aramaktan ibaret. Ancak bana öyle geliyor ki Yeni Çağ ifadesi artık miadını doldurdu. Ben, manevi ultra-modernitede gerçekten de önemli bir rol oynayan bu engin dürtünün en iyisini gördüğüm "dünyanın yeniden büyülenmesi"ni tercih ediyorum. Peki bu neyle ilgili?
"Dünyanın büyüsünün bozulması"ndan ilk bahseden Max Weber'di. Ona göre bu süreç çok eskiydi, çünkü bunu İncil'e ve Yahudilerin ilahi olanı akılcılaştırma eğilimine bağlıyordu. Katılmıyorum, ancak kesin olan bir şey var: Daha önce bahsettiğim "ikinci modernite", yani Aydınlanma filozoflarının "Büyük Saatçisi" ile birlikte dünya, insanları doğaya, hayata, bedene bağlayan her türlü bağın yok olmasına katkıda bulunan o muazzam büyülü aurasını yavaş yavaş kaybetti. Bu büyüsünün bozulması 20. yüzyılda zirveye ulaştı. Her şeyin gözlemlenebilir, manipüle edilebilir, çözülebilir, akılcılaştırılabilir, metalaştırılabilir olduğu mide bulandırıcı bir tüketim toplumuna varana kadar... 68 Mayıs'ı yeniden büyülenme ihtiyacı olarak yorumlayabiliriz. Ama ondan çok önce, tüm Romantik hareketti! Nitekim 18. yüzyıldan itibaren bazı zihinler Kartezyen ya da Kantçı modernitenin “soğumasını” reddettiler.
Örneğin bir Goethe, bilimsel modernitenin tehlikelerini açıkça sezmiştir. Daha sonra bir Lamartine de. Ya da bir Hugo. Aydınlanma Çağı'nın inkâr ettiği bu insan parçasını rehabilite etmek için mit, hayal ve kutsallık duygusunu yeniden canlandırmaya en çok çabalayacak olanlar şüphesiz Novalis'ten Grimm Kardeşler'e kadar büyük Alman Romantikleridir. Ancak sanayi devrimi henüz yeni başlamışken, aralarında ilk Amerikalı ekolojistler Thoreau, Emerson vb.'nin de bulunduğu Romantikler, zararsız şairler kategorisine itilmiştir. Öyle ki, taşıdıkları felsefi mesaj başka türden toplumsal aktörlere de geçecektir: 19. yüzyıl sonlarındaki ezoterik çevreler; bunların en yetkin ifadelerinden biri de Teosofi Cemiyeti'dir; Rudolf Steiner'ın antroposofik uzantısıyla...
Hiç tereddüt etmeden Pico della Mirandola'ya benzettiğiniz Steiner, işte o yine...
Ama evet, eklektizmiyle Rönesans ruhunu hatırlatan şaşırtıcı bir karakter! Dolayısıyla Yeni Çağ -Dünyanın Yeniden Büyülenmesi- yoktan var olmuyor: belirli bir tarihsel hareketin parçası. Günümüzde neredeyse her yerde yüzeye çıkan ve benim görüşüme göre küresel din sosyolojisinin ızgaralarına göre değil, henüz icat edilmemiş bir psikososyolojinin ızgaralarına göre doğru bir şekilde analiz edilebilen bir hareket. Aslında eski kategorilerin -Katoliklik, Yahudilik, özgür düşünce, ateizm... veya Yeni Çağ- çok indirgeyici olduğunu ve özü kaçırdığını görüyorum. Gerçek yaşamı analiz ettiğimizde, çağdaş dinsel fenomenoloji bize temelde diğer tüm kategorileri kesen iki tür dindarlık olduğunu gösteriyor: ilki açık, ikincisi kapalı. İkincisi, kesinliklere ve mutlak gerçeklere hayati derecede ihtiyaç duyan herkesi kapsar: kökten dinciler, aşırılıkçılar, kesinlikle tüm dinlerden ortodoks insanlar buluruz - ve bu elbette bir sürü mezhebi, ama aynı zamanda militan ateistleri de içerir. İlk kategori ise, kutsalla derin bir ilişki yaşarken, olgun modernitenin belirsizliğini üstlenen, şüphe ve sürekli bir arayış içeren bireylerle ilgilidir: inançları vardır, ancak kendilerine bunların belki de geçici olduğunu ve farklı inançların da meşru olabileceğini söylerler - ve bu nedenle arayış içindeki birçok agnostiği içerir. Ve şunu fark edeceksiniz: açık dindarlığa sahip tüm insanlar, gelenekleri ne olursa olsun birbirleriyle iyi geçinir. Aynı şey kapalı dindarlığa sahip olanlar için de geçerlidir - "birbirleriyle iyi geçinme" biçimleri, Bush tarzındaki Protestan kökten dinciler ve Bin Ladin tarzındaki Müslüman kökten dinciler gibi, birbirlerinden nefret etmek ve birbirlerine savaş açmak olsa bile.
Sanırım siz de bu açık kategoriye giriyorsunuz... Bize biraz kendi geçmişinizden bahsedebilir misiniz?
Katolikliğin çok açık olduğu, pratik yapmadığım ama büyük bir ahlaki arayış içinde olduğum bir aile ortamında büyüdüğüm için şanslıydım. Babam Jacques Delors ve kişiselci akıma yakındır. Ona çok şey borçluyum. Bana Platon'un Sempozyumu'nu verdiğinde on üç yaşındaydım. Felsefeye hemen tutkuyla bağlandım. On yedi yaşıma kadar, Sokrates öncesi düşünürler, Epikuros, Stoacılar ve Aristoteles kendime sorduğum varoluşsal sorulara harika cevaplar verdiler. Sonra Doğu'ya dönme ihtiyacı hissettim ve bu yine – Arnaud Desjardins aracılığıyla – Chogyam Trungpa ve Tibet Budistlerini, ayrıca mistikler, Maharishi, Shankara vb.'yi keşfedene kadar olağanüstü bir yolculuktu. Oraya vardığımda, Jung hakkında hiçbir şey bilmemenin mantıksız olduğunu kendime söyledim. İkincisini okumak beni, insan üzerine güçlü bir sembolik söylem barındıran astrolojiye ve onları düzenleyen mitolojilerin muazzam evrenine ve eşzamanlılık yasalarına dalmaya itti. O zamanlar on dokuz yaşındaydım ve Katoliklik hariç tüm dinlere tutkuyla bağlıydım. Benim için, gerçekten de ilgimi çekebilecek son gelenekti! Onu püriten, engellenmiş, işe yaramaz, kısacası "Katolik" buldum. O zaman başıma gelenler tamamen öngörülemezdi.
Sessizce yazmayı denemek için bir Breton Sistersiyen manastırında birkaç gün geçirme fikrini kabul etmiştim. Sağlık ve zekâ saçan keşiş ve rahibelerin arasında kendimi hemen çok iyi hissettiğim muhteşem bir yerdi. Çalışmaya başladığımda aniden bir huzursuzluk hissettim. Giderek artan bir huzursuzluk, içimde şiddetli bir ayrılma isteği uyandırdı. Tam ayrılmak üzereyken vicdanım olan bitene bir açıklama bulmam için beni zorladı. Zorluklara olan düşkünlüğüm ve belli bir özgüven beni kalmaya zorladı.
Peki neyle karşı karşıyaydım? Tozlu, eski bir İncil ortalıkta duruyordu. Rastgele açtım ve Aziz Yuhanna'nın Önsözü'yle karşılaştım. Daha okumaya yeni başlamıştım ki, gökyüzü üzerime yıkıldı: Vücudumdaki tüm gözyaşlarını dökerken, içimde inanılmaz bir sevginin yükseldiğini hissettim. Tüm dünyayı kucaklamak istiyordum! Yirmi yaşındaydım. Aziz Yuhanna'nın bahsettiği kozmik Mesih'le yeni tanışmıştım. Yirmi yıl sonra, o gün üzerime kazınanların silinmez olduğunu söyleyebilirim.
Ama siz daha çok Budizm üzerine yazdıklarınızla tanınıyorsunuz!
Entelektüel yolculuğum felsefe ve sosyolojide devam etti. "Budizm ve Batı" üzerine tezim, çıkarlarımı çatışmaya sokmanın bir yoluydu. Aslında kavramsal düzeyde, Budizm ve Hristiyanlıktan daha farklı hiçbir şey yoktur. Mükemmeldi. İnançlarımı sınamak için her zaman inandığımın tam tersine yönelirim. Bu yüzden, beni farklı düzeylerde besleyen, birbirine yabancı iki evreni keşfettim. Ama derin inancımdan taviz vermedim. Her gün Mesih'e dua ediyorum.
Biraz soyut bir İsa mı?
Ah hayır! İncillerin İsa'sı, aynı zamanda tüm dinleri, Hristiyan vahyini de aşan bir Mesih olduğuna inandığım kişi: Tüm insanları aydınlatan ve belirli bir anda bu formda enkarne olan Logos. İşte bu yüzden kendime Hristiyan diyorum. Aksi takdirde agnostik olurdum. Bununla birlikte, Zen meditasyonu da yapıyorum; çünkü endişelerden, çalkantılı zihinden uzaklaşmama yardımcı oluyor. Yirmi yıldır her gün bu duruşu alıp nefes egzersizleri yapıyorum... Aslında biraz Hintli gibi! Sonra kendimi Mesih'in huzuruna koyuyorum, İncil'i açıyorum, bir pasaj okuyorum ve sonunda küçük bir ikona bakarak dua ediyorum. Benim için din, temelde çeşitli gerçeklik düzeylerinin uygulanması ve deneyimlenmesiyle tanımlanıyor...
…merkezi içimizde olan, ama yine de her zaman bizden kaçan?
"Merkez", yani Tanrı anlayışımız birkaç nesil içinde önemli ölçüde evrimleşti. Çağdaşlarımızın giderek artan bir kısmı için ilahi olan artık çok daha fazla bir tür içkinlik, aşırı bir yakınlık içinde kavranıyor. Aynı zamanda, paradoksal bir şekilde, Doğu'da "boşluk" veya "ikiliğin üstesinden gelmek" gibi felsefi kategoriler aradık; bu da tektanrıcılığı daha anlamlı ama aynı zamanda daha kişisel olmayan bir şekilde yeniden düşünmemizi sağladı. Ayrıca, alternatif Batı dindarlığına dair bütünsel bir yaklaşım da bulduk: Tanrı'nın her şeyden önce tarif edilemez olduğunu ve yalnızca olumsuz olarak, olmadığı her şeyle tanımlanabileceğini savunan Meister Eckhart veya neo-Flaman mistiklerinin yaklaşımı.
Bu bizi ultramodernitenin bir özelliğine geri getiriyor: belirsizliğin kabulü, Bilinmez fikriyle karşı karşıya kalındığında paniğe kapılmamak için yeterli olgunluk.
1. Fayard edisyonları.