EHESS Konferansı
Tibet Budizminin Fransa'da yayılması.
Son otuz yıldır, Budizm'e geçiş olgusu artık izole bir olgu değil, binlerce kişiyi ilgilendiriyor. Dharma, Vietnam topluluklarının varlığıyla Fransa'da neredeyse bir asırdır varlığını sürdürse de, Budizm'in Fransa'da yayılmasını teşvik eden esas unsur, Tibetlilerin sürgünü ve 1970'lerin ortalarından itibaren lamalar tarafından yönetilen çok sayıda merkezin kurulmasıydı. Dalai Lama'nın medyada yer almasıyla aktarılan Tibet Budizmi'nin başarısı, yaklaşık sekiz bin üyesi olan Soka Gakkai ve düzenli olarak dojolara katılan yaklaşık üç bin meditasyoncuya sahip Zen olmak üzere iki diğer Japon Budist hareketinin eşit derecede önemli yayılmasını bir nebze gölgede bırakacaktı. Kendi tahminlerimize göre, merkezlerde sosyalleşen ve dolayısıyla kimliği tespit edilebilen Tibet Budizmi takipçileri en fazla on bin kişiyi temsil ediyor. Bu rakama, Dalai Lama ve Tibet Budizmi'nin diğer büyük tanıklarının medya etkisinden etkilenen yüz binlerce kişi de eklenmelidir. Ancak bu sempatizanlar, manevi üstadın otoritesi üzerine yapılan bu çalışmada dikkate alınamayacak kadar yüzeysel bir şekilde Dharma'ya dahil olmuş bir kitleyi oluşturuyor. Bu soruyu, Tibetli lamalarınkiyle benzerlikler taşıyan Zen ustaları örneği üzerinden de inceleyebilirdik. Ancak bu müdahalenin sınırlı süresi, bizi daha çok Fransızları etkileyen Tibet Budizmi'ne odaklanmaya yöneltti.
Dharma'nın iletilmesinde ustanın merkezi rolü
Neden "manevi üstadın" otoritesinden bahsediyoruz da gelenek veya kurumun otoritesinden bahsetmiyoruz? Genel olarak Doğu'da, ama aynı zamanda Doğu'nun kendini oraya yerleştirdiği Batı'da da, manevi üstat dini otoritenin merkezi figürüdür. Kurum, gelenek, kanon ve yetkili öğreti kavramları da -bazı Batılıların inandığının aksine- oldukça yaygındır, ancak bunlar, bu geleneksel öğretinin aktarımında üstadın asli rolü olan daha somut bir gerçekliğin arka planında yer alır. Çok şematik olarak, ana fikir, dini topluluğun her şeyden önce, yüzyıllar boyunca bireylerin özgürleştirici bir kişisel deneyim elde etmelerine yardımcı olması gerektiğidir. İnsanlar cehalet içinde hapsolmuş olduklarından, zihinlerini saran perdelerden kurtulmalarına yardımcı olmak çok önemlidir. Bunu yapmak için gelenek metinlerini incelemek, belirli kolektif ritüelleri uygulamak veya doğru etik davranışlara sahip olmak -bir dini grubun aktardığı her şey- gereklidir, ancak en önemlisi, gerçek bir üstadın rehberliği olmadan yapılamayacak olan kişisel deneyim olan kendi üzerinde çalışmaktır. Üstat, meditasyon yapmayı öğrenmek ve kendini dönüştürmek için olduğu kadar, yazılı olarak kaydedilmiş geleneksel öğretiyi doğru anlamak için de vazgeçilmezdir. Dolayısıyla o, manevi aktarımın ve gerçek dini otoritenin mihenk taşıdır.
Bu yalnızca Batılılar tarafından anlaşılmakla kalmaz, aynı zamanda Doğu maneviyatlarının Batı'daki başarısının da temel nedenlerinden biridir. Nitekim Batılılar, her türlü bürokratik kurumu ve otoriter öğretiyi reddeden karşı kültür akımında, her şeyden önce yaşam ve bilgelik ustalarını bulmak için Doğu'ya yöneldiler.
Bununla birlikte, manevi üstadın otorite anlayışının Batı'ya geçerek nasıl dönüştüğünü göreceğiz. Öncelikle, takipçilerin söyleminden, Budist manevi üstadın, bu durumda Tibetli Lama'nın, otoritesinin meşruiyetini nereden aldığını ele alalım.
Tibet Lama'sının Otoritesinin Meşruiyeti
Burada esas olarak görüşmelere, ancak aynı zamanda belirli bir lama ile bağlantılı olduğunu iddia eden birçok Tibet Budizmi takipçisiyle ilgili anketteki bazı yanıtlara da güveniyorum. 5 Tibet Budizmi'nde herhangi bir nitelikli üstadın öğretilerini takip edebileceğinizi, ancak kişinin daha spesifik olarak güvenebileceği ve müritlerine manevi çalışmalarında doğrudan rehberlik edecek bir lama seçmesinin şiddetle tavsiye edildiğini belirtelim. Bu lama "kök lama" olarak adlandırılır ve anket, takipçilerin 2/3'ünün bir "kök lama"ya sahip olduğunu göstermiştir.
Çok özlü bir şekilde 6 önemli noktayı vurgulamak isterim.
– Birincisi: Otorite özgürce seçilir. Tüm müritler, dinsel otoritenin kendilerine dayatılmadığı gerçeğinde ısrar ederler. Şu veya bu üstadı özgürce takip etmeyi seçerler ve hatta bazıları ilk tercihlerinde hata yaparlarsa üstatlarını değiştirebilecekleri konusunda ısrar ederler.
– İkincisi: Tibet Budizmi, üstatla duygusal bir ilişki kurulmasını teşvik eder. Çeviri kafa karıştırıcı olsa bile, hatta "sevgi dolu" bir ilişkiden bile bahsedilir ve üstat ile müridi birleştirmesi gereken bağı tanımlamak için buna geri döneceğiz. Bu nedenle, üstadımızı sevmeye ve onun tarafından sevilmeye davet ediliriz; bu, takipçilerin bakış açısından gerçek bir güven ilişkisi kurar ve yalnızca aklın değil, kalbin de dahil olmasına izin vererek manevi ilerlemeyi büyük ölçüde kolaylaştırır.
– Üçüncüsü: Lama, niteliklerini fark etmiş bir varlıktır: Müride yardım eder çünkü o zaten yolu kat etmiş ve sona ulaşmıştır. Ve öğrettiklerini deneyimlediği için, üstat onu manevi yolun tehlikelerinden ve tuzaklarından korur. Hem bir rehber hem de bir koruyucudur.
– Dördüncüsü: Lama, kişinin sırayla yaşaması gereken bir deneyimin biçimlerini aktarır. Sadece teorik bir öğretiyi aktarmak için değil, aynı zamanda müritlerinin bir deneyim yaşamasına ve ilerlemesine (pragmatizm ve verimlilik) yardımcı olmak için oradadır.
– Beşincisi: O, ışık saçar. Onun bir üstat olduğunu, ışık saçtığı için, eylemlerinin sözleriyle uyumlu olduğu için bilebiliriz: kişisel karizma.
– Altıncısı: Lama, kadim bir geleneğin gerçekliğinin garantörüdür: müritlerinin, zamanla kendini kanıtlamış bu bin yıllık öğretiye sadık kalmasını sağlar.
Batılı din otoritelerine (Hristiyan veya Yahudi) yönelik eleştiriler
Manevi üstatla bağlantılı bu dini otoritenin tipik karakterini daha iyi anlamak için, takipçilerin kendi ifadeleriyle, bu otorite biçimini, çocukluklarında terk ettikleri dini geleneklerde reddettikleri otorite biçimiyle karşılaştıralım. Aşağıdaki şemaya ulaşıyoruz:
– Bir tarafta acı çekiyoruz, diğer tarafta seçiyoruz
– Bir tarafta otoriteyle kişisel olmayan, soğuk, bürokratik bir ilişki içindeyiz, diğer tarafta kişisel, duygusal, sıcak bir ilişki içindeyiz
– Bir tarafta, yolu kendisi kat etmiş ve tüm tuzakları bilen biri tarafından yönlendiriliyoruz, diğer tarafta, öğrettikleri şeyler hakkında kişisel deneyimi olmayan kişiler tarafından tavsiye alıyoruz
– Bir tarafta parlayan birinin önündeyiz, diğer tarafta çoğunlukla üzgün, kendi derilerinde rahatsız, hatta sapık olan insanların önündeyiz.
– Bir tarafta dönüştürücü bir deneyimin biçimlerini alıyoruz, diğer tarafta dogmaları ve normları alıyoruz
Tek birleşme noktası gelenekle ilgilidir. Her iki durumda da, kendini kanıtlamış kadim bir geleneğin otoritesine karşı duyarlılık söz konusudur ve bu kutsal emaneti sadakatle aktaracak bir otoriteye duyulan ihtiyaç kabul edilmektedir. Ancak, lamanın bu öğretiyi, pedagojiden yoksun papazlardan, rahiplerden veya hahamlardan daha iyi aktarabildiği vurgulanmaktadır.
Karizmanın gücü ve sınırları
Din sosyolojisindeki klasik kategorileri kullanırsak, Tibet Budizmi'ndeki otoritenin Weberci ideal tipine göre karizmatik tipte olduğunu söyleyebiliriz. Weber, "Karizmatik otorite," diye yazar, "insanlar üzerinde uygulanan (ister dışsal ister dışsal olsun) bir egemenlik anlamına gelir ve egemenlik altına alınanlar, bu özel kişiye bağlı olan bu niteliğe inançları sayesinde bu egemenliğe boyun eğerler."6 Üstat, kişisel nüfuzuyla müritlerini etrafında birleştirir. Çoğu takipçi, lamalarını İsa veya Assisili Francis gibi büyük karizmatik Hristiyan figürleriyle karşılaştırır. Takipçi, manevi üstadın karizmasıyla topluluğa bağlanır ve manevi rehberi olarak seçtiği lama ile güçlü bir kişisel ve duygusal ilişki kurar. Danièle Hervieu-Léger tarafından geliştirilen farklı inanç doğrulama biçimlerini ele alırsak, burada hem kurumsal hem de karizmatik, karma bir doğrulama rejiminden bahsedebiliriz. Çünkü lamalar açıkça kurumsal arabulucu rolü oynarlar: kişisel karizmaları, belirli sayıda durumda, müritlerini kurumsal bir doğrulama rejimine yönlendirmelerine olanak tanır. 7
Ancak birçok Batılı müridin geleneksel uygulamaları ve öğretileri aktaran Tibet merkezlerinde sosyalleşmesine olanak sağlasa da, otoritenin bu karizmatik karakteri ciddi sorunlara yol açmıyor değil. Çocukluklarındaki rahiplerin gri tenleriyle özellikle tezat oluşturan bazı lamaların "ışıltısına" karşı özellikle hassas olan birçok takipçi, yine de bu üstatlara, artık üstada duyulan geleneksel "bağlılık" anlayışıyla pek ilgisi olmayan her türlü çocuksu ve romantik sorunu yansıtmaya başladı. Tibetli lamalar, özellikle Kagyupa okulunda, bu bağlılığın önemi üzerinde ısrar ederek, şüphesiz bu kadar çok duyguyu tetiklemeyi düşünmediler ve böylece genellikle manevi olmaktan çok tutkulu ilişkiler kurdular. Dolayısıyla, geleneksel bir dini anlayışın, romantik aşk, baştan çıkarma ve tutkunun sıklıkla kafa karıştırıcı bir şekilde iç içe geçtiği modern bir evrene özensizce aktarılması, şaşırtıcı yanlış anlamalara yol açıyor. Bazı Tibetli lamalar kadınsı çekiciliğe duyarsız olmadığından ve Tibet'te manastır yemini etmemiş bir lamanın müritleriyle cinsel ilişkiye girebileceği kültürel olarak kabul edildiğinden (bu, lamaları bilinçsizce Katolik rahiple eş tutan Hristiyan Batı'nın bir başka kültürel yanlış anlamasıdır), birden fazla Batılı mürit kendini en hafif tabirle muğlak bir durumda bulmuştur. Bu yanlış anlamalar gerçek skandallara ve hatta bazen Amerika Birleşik Devletleri'nde davalara yol açmıştır. Elbette, dindar müritlerin bir din adamına aşık olduğu ve bu din adamının ulaşılmaz göründüğü için daha da sevildiği bu tür örnekleri tüm dinlerde buluruz. Ancak, Batı'ya aktarılan Doğu'ya ve özellikle Tibet Budizmi'ne özgü sorun, bu aşk dürtüsünün, usta ile mürit arasında güçlü kişisel bağlar kurulmasını teşvik eden ve "sevgi dolu bağlılık"tan, tedbirsizce farklı bir kültürel alana aktarıldığında belirsizleşen bir anlamda bahsetmekten çekinmeyen geleneğin otoritesiyle meşrulaştırılabiliyor olmasıdır.
Bu duygusal boyut ve yarattığı sorunların ötesinde, geleneğe dahil olma yönteminin salt karizmatik doğası, takipçilerin topluluk içinde istikrar kazanması için gerçek bir engel teşkil etmektedir. Birçok takipçi, ustanın ölümünden sonra merkezleri terk etmekte veya bu merkezlere katılmayı bırakmaktadır. 8 Ya sangha, yani Budist toplulukla tüm bağlarını koparıp tek başlarına meditasyon yapmaya devam ederler ya da başka bir ustaya bağlı başka bir merkeze giderler.
Doğu-Batı arasındaki manevi otorite yanlış anlaşılması
Tibet'te bu sorunlar yoktu. Bir yandan, aşk bağı ve lamanın bilinçdışı idealize edilmesi kavramları etrafında bir yanlış anlama olmadığı için, diğer yandan da karizmatik karakter çok daha az belirgin olduğu için. Tibetliler için kişisel karizmadan daha önemli olan şey, işlevsel karizma, yani ruhsal üstadın soydaki yeridir ki bu da oldukça klasik bir kurumsal modele işaret eder. Büyük Kagyupa soyunun başı olan Karmapa gibi bir üstad, ne kadar kutsal olursa olsun, Tibetliler için bu soydaki herhangi bir lamadan çok daha büyük bir auraya sahiptir. Batı'da durum böyle değildir. 16. Karmapa, 1974'ten başlayarak Fransa'ya birçok kez gelmiş olmasına rağmen, çok az Batılı müridi olmuştur. Öte yandan, sürgündeki lamaları ziyaret etmek için Hindistan'a giden ilk Batılılar, Tibet'teki mağaralarda otuz yıldan fazla meditasyon yapmış ve olağanüstü bir kişisel karizmaya sahip, düşük kurumsal mevkilere sahip bir Kagyupa lama olan Kalu Rinpoche'nin kişiliğinden çok etkilenmişlerdi. Bu oldukça yaşlı lama'yı Fransa'ya davet ettiler. Sadece Tibetçe konuşmasına rağmen, müritlerinin çoğu onu ilk kez gördüklerinde, hatta bazen sadece bir fotoğrafta gördüklerinde kelimenin tam anlamıyla "yıldırım çarpmış" gibi hissettiklerini söyleyerek büyük bir coşku uyandırdı. Fransa'daki Tibet merkezlerinin yarısını tek başına kurdu, üç yıl, üç ay ve üç gün süren büyük inzivalar uygulamasını başlattı ve 1975 ile ölüm tarihi olan 1989 arasında yaklaşık otuz bin kişiyi sığınaklara yerleştirdi. Kişiliğine
karşı büyük bir coşku uyandırdıktan sonra, kurduğu merkezlerin yöneticileri, üstadın ölümünden sonra katılımın hızla düştüğünü görmek gibi tatsız bir sürprizle karşılaştılar. Böylece, 1980'lerin ortalarında Batı'nın en büyük Tibet tapınağını ve iki yüz kişilik bir oteli inşa etmek için on milyonlarca frank yatırım yapan Burgonya'daki büyük Plaige merkezi, Kalu Rinpoche'nin ölümünden sonra ziyaretçi sayısında büyük bir düşüş yaşayarak kelimenin tam anlamıyla iflas etti. Çok sayıda destekçinin bağışları sayesinde borçlarını ödemesi on yıldan fazla sürdü ve kalabalıklar merkeze ancak Kalu Rinpoche'nin reenkarnasyonu olarak bilinen dört yaşındaki bir çocuğun tahta çıkma töreni için geri döndü. Aynı olguyu, son derece karizmatik Chogyam Trungpa Rinpoche'nin ölümünden sonra Amerika Birleşik Devletleri'nde de gördük.
Çözüm
Üstadın kişisel karizmasına, işlev karizması da dahil olmak üzere diğer otorite meşruiyet biçimlerinin aleyhine bu şekilde vurgu yapılması, dharma'nın Doğu'dan Batı'ya geçişinde derin bir dönüşüme yol açar. Bu, Batı'da Tibet Budizmi'nin hem en büyük gücü hem de en büyük zayıflığıdır: kurumun yerini küçülterek birçok müridi çeken bir çekim gücü olmasının yanı sıra, aynı zamanda gelenekteki takipçilerin istikrar ve sadakatinin önünde bir engel teşkil eder.