"Sonlu bir dünyada sonsuz büyümenin bu saçma mantığından mutlaka kurtulmalıyız."

Dinler Dünyası – 04/10/2020 – Virginie Larousse tarafından –

Eski Ekolojik Geçiş Bakanı ve filozof, Le Monde ile yaptıkları bir röportajda toplumu "seçimlerinin amacını sürekli sorgulamaya" çağırdılar. Bu "bilinç devrimi"nin "hayatta kalma meselesi" olduğunu vurguladılar.

Ushuaïa adlı programıyla televizyonculuk yaparken , Frédéric Lenoir ise Le Monde des Religions'ın görev aldı. Onları birleştiren bir diğer ortak nokta ise doğa sevgileri ve ortak iyiliğe olan bağlılıkları. Bu bağlılıklarını özellikle eski Ekolojik ve Kapsayıcı Geçiş Bakanı Nicolas Hulot için Nicolas Hulot Vakfı ve filozof Frédéric Lenoir için SEVE Vakfı (Birlikte Nasıl Olunur ve Yaşanır) aracılığıyla savunuyorlar.

"Hayatta kalmamızın tehlikede olduğu yüce bir yol ayrımındayız," diye iddia ediyorlar Fayard ile birlikte yeni yayımladıkları " Bir Dünyadan Diğerine, Vicdanların Zamanı "* adlı kitaplarında. İçinde bulunduğumuz krizin ciddiyetinin küresel olarak inkar edilmesi karşısında, mücadeleciliğin anlayışsızlıkla yarıştığı besleyici bir diyalog.

"Bireysel vicdanın kolektif bilinçsizliğe terk edilmesiyle birlikte gelen teslimiyet çıkmazından kurtulmak için , bu iki adam bizleri "ütopya hayal etmeye cesaret etmeye" ve parçalanmakta olan bir toplumda kutsal olanın anlamını yeniden keşfetmeye çağırıyor.

Uygarlığımızı tehdit eden endişe verici işaretlerin olduğu bir dönemde, siz "yeni bir dünya"nın inşası çağrısında bulunuyorsunuz. Bunu nasıl tanımlarsınız?

Frédéric Lenoir: Nicolas Hulot ve birçok başkasıyla paylaştığım bir dizi değer var: güzellik özlemi, doğayla bağlantı, özgürlük – her şeyden önce içsel bir özgürlük, sadece kişinin arzularını takip etmekten ibaret olmayan, aynı zamanda kendine sınırlar koymayı kabul etmekten oluşan bir özgürlük – paylaşım, dayanışma.

Eşitsizliklerin artmaya devam ettiği, rekabet, tahakküm ve yağmacılık değerlerine dayalı, insan toplumlarının bu tüketimci liberalizm tarafından sürüklenip yok edildiği bir dünyada yaşamak istemiyoruz.

Nicolas Hulot  : "sonraki dünya " , seçimlerinin amacını sürekli sorgulayan, araçlardan önce amaçları yeniden tanımlayan, kendi kararlarını sürekli vicdan merceğinden inceleyen, bilim ve vicdanı yeniden senkronize eden ve "ekonomi" veya "ilerleme" kelimelerinin anlamını çarpıtmayı reddeden bir toplumdur. Rekabetten iş birliğine, yağmacılıktan korumaya doğru kayan bir dünyadır.

Açıkça görülüyor ki, başlangıçtaki niyetler övgüye değer olsa bile, günümüzde toplumlarımız giderek daha parçalı hale geliyor. 21. yüzyılın şafağında ^, aşırı başarımızın, teknolojimizin ve bilimimizin sonuçlarını yaşıyoruz. Başarılarımızı değerlendirmek, insanlığın refahına gerçekten katkıda bulunanları bizi yabancılaştıranlardan ayırmak, olasılıkları elemek her zamankinden daha acil bir ihtiyaçtır; çünkü ekonomik ve teknolojik olarak mümkün olan her şey mutlaka erdemli değildir.

Önerdiğiniz plan bir ütopya değil mi?

NH: Gerçek ütopya, sınırlı kaynakların katlanarak sömürülmesine dayalı bir ekonominin kıtlık yaşamadan gelişebileceğini hayal etmektir. Gerçek ütopya, kıtlığın demokrasiyle bir arada var olabileceğine inanmaktır. Gerçek ütopya, yaşamın zaman içinde şekillendiği ve şimdi çökmekte olan bu temelde insanlığın onurlu bir yere sahip olacağına inanmaktır. Ütopya, mevcut modelin ve sıkıntılarının insanlık için mutlu bir sonla sonuçlanabileceğini hayal etmektir. Son olarak, son ütopya, nüfusun %1'inin servetin %93'ünü ele geçirdiği bir dünyanın barış içinde yaşayabileceğine inanmaktır. Belki de bu bir sır olarak kaldığı sürece! Ancak aşırı bağlantılı bir dünyada, herkes barışla bağdaşmayan bu adaletsizlik ve onur kırıcı durumların farkına varabilir.

"Öbür dünya, kendi kararlarını sürekli olarak vicdan merceğinden yeniden gözden geçiren bir toplumdur."

Bu adaletsiz modelin, bundan fayda sağlayanlar da dahil olmak üzere, zararlı sonuçlar doğurmadan sürdürülebileceğini düşünmek ütopiktir. Bu nedenle dayanışma bir seçenek değildir: böylesine eşitsizliklerle dolu bir dünyada kimse huzur içinde yaşayamaz.

FL: Başka seçeneğimiz yok. İnsanlık tarihinde eşi benzeri görülmemiş bir dönemden geçiyoruz. İnsanlık, eski zamanlardan farklı olarak, gezegenin bir ucundan diğer ucuna her şeyin etkisinin olduğu, bugün olduğu kadar birbirine bağlı hiç olmamıştı.

Dahası, insanlık tarihinde ilk kez gezegeni etkiliyoruz: 1950'lerin sonundan itibaren, yeni bir jeolojik çağ olan Antroposen'e girdiğimizden beri, insan faaliyetlerinin etkisi gezegen dengeleri ve Dünya'daki yaşamın geleceği üzerinde belirleyici hale geldi; özellikle de biyolojik çeşitliliğin dramatik bir şekilde azalması söz konusu.

İyi ya da kötü, hepimiz ortak bir kaderle bağlıyız. Eğer yaşamın ve özellikle insanlığın Dünya'da sürdürülebilir bir şekilde gelişmeye devam etmesini istiyorsak, sonlu bir dünyada sonsuz büyümenin bu absürt mantığından kesinlikle kurtulmalıyız. Bugün yaşadığımız şey sistemik bir krizdir, çünkü her şey birbirine bağlıdır: ekonomik, ekolojik, sağlık krizleri ve benzeri. Bu krizin altında yatan mantığın, yani sürekli daha fazlasını aramanın ötesine geçmeli ve niceliğin egemenliğinden niteliğin egemenliğine geçmeliyiz; yaşam kalitesi, varoluş kalitesi, başkalarıyla ve dünyayla ilişkiler kalitesi.

Savunduğunuz paradigma değişimi, siyasi hayattan Avrupa Birliği'nin işleyişine, işletmeler ve bizler de dahil olmak üzere sistemin tamamen yeniden yapılandırılmasını gerektiriyor. Nereden başlamalıyız? Nasıl harekete geçmeliyiz?

NH  : Bu cesaret kırıcı görünebilir çünkü krizlerin birikmesine izin verdik, onları öngörmedik. Ben, bir yöntem belirleyerek başlamayı savunuyorum: Bu dönüşümü nasıl organize edeceğiz? Değerlendirme için, duraklamak için bu zamanı geri kazanmamız gerekiyor; bu, bizimki kadar hızlı tempolu bir toplumda çok eksik olan bir şey. Bir başkalaşım, yıllar, bazen on yıllar boyunca, bir seçimin ufkunun çok ötesinde planlanır.

Bu nedenle hedefler belirlemeli, bunları geri döndürülemez kılmak için yasalara geçirmeli ve bu kararlardan etkilenecek sektörleri önceden tahmin edebilmeliyiz ki kimse geride kalmasın; bizimki gibi aşırı tepkisel bir toplumda bu her türlü tıkanıklığa yol açar. Demokrasilerimiz, değişimi öngörme ve yönetme konusunda son derece yetersizdir. Genellikle ne yapılması gerektiğini biliyoruz, ancak nasıl yapılacağını bilmiyoruz.

"Böylesine eşitsizliklerin hüküm sürdüğü bir dünyada kimse huzur içinde yaşayamaz."

FL  : Uzun vadede sürdürülebilir olan her şeyi desteklememiz ve çevreye en çok zarar veren sektörlerden yatırımlarımızı çekmemiz gerekeceği için bazı zorlu seçimler yapmamız gerekeceği açık. Buna seçici büyüme diyoruz. Zor durumda olan sektörleri desteklememiz gerekecek.

Mevcut siyasi temsil krizinde, vatandaş katılımı da hayati önem taşımaktadır. Bugün vatandaşlar kendilerini temsil edilmiş hissetmiyorlar. Bu nedenle, özellikle İklim İçin Vatandaşlar Konvansiyonu'nda yapıldığı gibi, onları daha fazla dahil etmek gerekiyor; burada rastgele seçilen 150 kişi özellikle cesur kararlar almaya cesaret etti.

Bu aynı zamanda her bireyin sorumluluk almasıyla da ilgili. Her şey hükümetten gelemez. Gandhi, "Dünyada görmek istediğiniz değişimin kendisi olun " demiştir. Yaşam tarzlarımızı değiştirmeliyiz. Et tüketiminin aşırıya kaçmasının, sağlığımız için kötü olmasının ve hayvanlar için acı kaynağı olmasının yanı sıra gezegen için de felaket olduğunu biliyoruz. Hepimiz kendi yöntemimizle et tüketimimizi azaltabiliriz.

Bizi felakete sürükleyen şey, bencillik ve her zaman daha fazlasını isteme arzusunun birleşimidir. Sahip olduklarımızla yetinme konusundaki bu yetersizliği nasıl anlayabiliriz?

FL  : Yunan filozoflarından Buda'ya kadar insanlığın bilgeleri, her zaman daha fazlasına sahip olma dürtüsüyle hareket eden, ancak aynı zamanda "her zaman daha fazlasına" sahip olmanın coşkusundan daha derin ve kalıcı bir mutluluk keşfetmek için ölçülü olmayı uygulama yeteneğine de sahip olan insanların bu paradoksal doğasına işaret etmişlerdir. Bilimsel açıklamalar bu sezgiyi doğrular: Beynimiz, anlık zevk sağlayan bağımlılık yapıcı bir madde olan dopamine ihtiyaç duyar. Bununla birlikte, en derin mutluluklarımızın altında yatan şeyin, sahip olmaktan değil, olmaktan -bilgiden, doğayı düşünmekten, ilişkilerimizin kalitesinden- kaynaklandığını fark ediyoruz.

NH  : Victor Hugo bu zaafı çok yerinde öngörmüştü: "Sahip olmak isteyerek, kendimiz de sahip olunan varlıklar haline geliriz." Bununla birlikte, en temel ihtiyaçlardan bile yoksun birçok insanın bu aşamada olmayı çok istediğini de unutmayalım. Ancak çoğumuz bir tür sarhoşluğa kapıldık; toplum, bizi sürekli olarak tatminsiz bırakan bu arzu tiranlığını yarattı. Özgür varlıklar olmayı arzularken, gerçekte şartlandırılmış, neredeyse otomatikleşmiş olduğumuzu fark ederek başlamalıyız. Artık dürtülerimizi nasıl kontrol edeceğimizi bilmiyoruz. Bu basit farkındalık, kendimizi sorgulamamız için yeterli olmalı. Gerçekten özgür olmak istiyorsak, dürtülerimiz üzerindeki kontrolü yeniden kazanalım.

"Özgürlük" kelimesiyle ilgili büyük bir yanlış anlama mevcuttur; gerçekte özgürlük, kuralların yokluğunu değil, kendimiz için koyduğumuz kuralları ifade eder. Bu, insanlığın geçmesi gereken uygarlık aşamalarından biridir - sınırlar koymayı öğrenmek - ki bu şüphesiz en zor aşamadır. Bu anlam krizi, artık kaçınamayacağımız ve özellikle teşvik edici veya caydırıcı vergilendirme gibi kamu politikalarıyla ele alınabilecek temel bir sorundur.

"Özgür varlıklar olmayı arzuluyoruz, oysa gerçekte şartlandırılmış, neredeyse otomatikleşmiş durumdayız."

FL  : ^yüzyılın başlarında modern demokrasilerimizi kuramsallaştırmış ve en iyi sistemin siyaset ve dinin birbirinden ayrıldığı, hukukun üstünlüğünün vicdan ve ifade özgürlüğünü garanti altına aldığı bir sistem olduğunu açıklamıştır. Ancak aynı zamanda, arzularımızın ve dürtülerimizin kölesi olarak kalırsak bu siyasi özgürlüklerin tadını çıkarmanın boşuna olduğunu da söylemiştir.

Bu nedenle, bizi derinden mutlu eden ve yücelten şeyleri ayırt etme yeteneğini geliştirmeli, bizi küçülten önemsiz arzulardan uzak durmalıyız. İnsanlığın özü, diye hatırlatıyor bize, arzudur. Mesele onu bastırmak değil, akıl yoluyla bizi geliştiren ve toplumsal olarak adil olan şeylere yönlendirmektir. Bu yüzden, onun yolunu izleyerek, etik ve politikanın her zaman birbirine bağlı olması gerektiğine inanıyorum.

Birçok insan sizin analizlerinizi paylaşıyor ve günlük yaşamlarında sade bir hayat sürmeye çalışıyor. Kamuoyu tartışmasında gerçek bir etki yaratmak için kendilerini birleşik bir cephe halinde örgütlemeleri gerekmez mi?

NH: Seyahatlerim sırasında, iki zıt gücün var olduğuna ikna oldum: biri ortak iyiliği ele geçirmeye çalışırken, diğeri onu korumaya çalışıyor – bunu biraz basitleştirerek ifade etmek gerekirse. İyiliksever güç çoğunlukta, ancak vicdansız ve alaycı olanın aksine, bir yapıdan yoksun.

Bu nedenle sorunuz çok önemli: Bu çoğunluğun kendini ifade etmesini, yol göstermesini ve karşı konulamaz bir güç haline gelmesini nasıl sağlayabiliriz? Belki de bu erdemli güç, fark edilmeden örgütleniyor ve geleneksel partizan siyaset biçimlerinden çok uzakta, beklenmedik bir şekilde ortaya çıkacaktır. Asla umutsuzluğa kapılmamalıyız: Atasözünde dendiği gibi, "Ağacın düştüğünü duyarsınız ama ormanın büyüdüğünü duymazsınız ." Beni vazgeçmekten alıkoyan tek şey bu.

Elde edilen sonuçların yetersizliğinden dolayı her şeyden vazgeçmek istediğiniz oluyor mu hiç?

NH  : Elbette, özellikle otuz beş yıldır mücadele etmeme rağmen her şeye bir çözümüm olmadığı bahanesiyle düzenli olarak yuhalandığım için bazen kadercilik, teslimiyet ve hatta öfke oluyor.

Evet, bazen pes etmek istediğiniz zamanlar oluyor, kendi kendime "İnsanlığa kendini kurtarmasını söylemek ne kadar enerji kaybı!" diye düşünüyorum. Ama bahsettiğim bu görünmez insanlık söz konusu olduğunda, benim sahip olduğum özgürlüğe sahip olduğunuzda, kendinizi mücadeleden dışlama hakkınız yok. Mücadele eden herkes için, çocuklarımız için ve tüm mağdurlar için, terk etme hakkımız yok.

Ve insanın duyulmadığını hissettiğinde yaşadığı darbelerin ve hoşnutsuzluğun ötesinde, yine de bir tür ödül var. Bu bağlılık, aksi takdirde tanışamayacağım olağanüstü erkek ve kadınları hayatıma getirdi. Bu paha biçilmez.

FL  : Mutsuz bir dünyada mutlu olamazdım, kendimi ondan soyutlayıp "Ne yapalım?" diyemezdim. Faydalı hissetmeye ihtiyacım var. Çok şey aldım, bu yüzden bilinçte gerekli olan bu değişimi desteklemeye katılmalıyım. Beni ayakta tutan şey, birçok insanın topluluk örgütlerine cömertçe katıldığını ve daha fazlasını arzuladığını görmek.

"En derin mutluluklarımızın kaynağı, sahip olmaktan değil, olmaktan gelir; bilgi, doğayı tefekkür, sürdürdüğümüz ilişkilerin kalitesi."

Siyasi hayata yeniden kapılma isteğiniz olabilir mi?

NH  : Victor Hugo, vicdan yerine emirlerin tercih edildiği bu politikayı zaten kınamıştı; bu, nüfusun bir kesiminin siyasi sınıfa duyduğu güvensizliğin açıklamalarından biridir. Siyasete zarar veren şey, birlik ruhu, bireysel vicdanın sürü psikolojisi lehine terk edilmesidir. Karşı karşıya olduğumuz durumun ciddiyeti karşısında, sürekli olarak zekalarımızı birbirine karşı kışkırtmak yerine, ortak hedefler üzerinde anlaşmalı ve zekalarımızı birleştirmeliyiz.

Hâlâ gizlice, sivil toplumun, siyasetin, ekonominin ve bilim camiasının en iyilerini bir araya getirerek geleceği şekillendirecek ve inşa edecek yeni bir siyaset biçiminin, yeni bir koalisyonun ortaya çıkmasını umuyorum. Bunu desteklemekten çok mutlu olurdum. Girişimi ben üstlenebilir miyim? Açıkçası, artık enerjim kalmadığını hissediyorum. Yeni kana ihtiyacımız var. Ama siyaset doğa gibidir: boşluğu sevmez. Ve şu anda siyasette, en kötüler tarafından da doldurulabilecek, ama aynı zamanda en iyiler tarafından da doldurulabilecek, dipsiz bir boşluk var. Büyük kadınlar ve erkekler genellikle gergin anlarda ortaya çıkarlar. Bunu dört gözle bekliyorum.

"Siyasete zarar veren şey, birlik ruhu, bireysel vicdanın bir kenara bırakılıp sürü psikolojisine kapılmasıdır."

Dinler ve maneviyatlar bu geçişe eşlik edebilir mi, yoksa siyaset kadar katı mı kalırlar?

FL  : Her iki seçenek de mevcut. Dinler, özellikle kadınların statüsüyle ilgili olarak, köklü bir değişime ihtiyaç duyan kültürel modelleri sürdürerek durgunluğu devam ettirebilir veya kültürlerarası diyaloğu engelleyen hoşgörüsüzlük önyargılarını koruyabilirler. Ancak aynı zamanda, insanlara içsel yaşamın, meditasyonun ve sevginin gerekliliğini hatırlatarak manevi bir boyut da sunabilirler. Bu mesaj yaşanıp somutlaştırılırsa, dünya dönüşür!

Dinler ikirciklidir; mezhepçilikten evrenselliğe, tahakkümden komşu sevgisine kadar hem en iyisini hem de en kötüsünü içerebilirler. En iyiler arasında, örneğin, Papa Francis'in ekoloji üzerine yazdığı dikkat çekici genelgesi Laudato si'nin yanı sıra sosyal adalet ve yabancıyı karşılama konusundaki duruşları yer almaktadır. Bu, değerli bir sestir.

NH  : Ekolojinin büyük öncülerinden, ziraat mühendisi René Dubos, insanlığın artık hiçbir şeye bağlı olmadığını, bunu da "modern insanın trajik karmaşası " olarak tanımlamıştı. Bu, çağımızın acılarından biridir: Gerçekten de her şeyden, geçmişimizden, geleceğimizden kopmuş durumdayız ve geleceğimizi tehlikeye atıyoruz. Bu nedenle yeniden bağlantı kurmalıyız.

"Geleceği şekillendirecek ve inşa edecek yeni bir siyaset biçiminin ortaya çıkacağına dair içten içe hâlâ umudum var."

Bunun için dinlere ihtiyacımız var mı? Bu kesin değil, ancak onlar da katılabilirler. Bu yüzden, COP21'in hazırlıklarına katıldığımda, ilk işlerimden biri Vatikan ve büyük dinlerin çoğuyla temas kurmaktı: yaratılışla ilgili her şey, onlar ve genel olarak inananlar için harekete geçirici bir güç olmalıdır.

Bununla birlikte, bu anlam krizi seküleristleri ve ateistleri de aynı derecede ilgilendiriyor. Maneviyat, dinlerin tekelinde değildir. Her halükarda, bağlantı kurmamızı, hayata saygı duymamızı ve hayatta olmanın inanılmaz ayrıcalığını fark etmemizi sağlayan, bilinci hayatın bu mucizevi, hatta büyülü boyutuna uyandıran her şey teşvik edilmelidir. Çünkü yaygın inanışın aksine, bu boyut evrende norm değil, istisnadır.

Sizce kutsal olan nedir ve aşkınlık kavramıyla bağlantısını kaybetmiş bir toplumda onun özünü nasıl yeniden keşfedebiliriz?

FL  : Kutsalın iki tanımı vardır. Bunlardan biri, sosyolojinin kurucusu Émile Durckheim tarafından geliştirilen ve kutsalı profan olandan ayıran tanımdır: Kutsal olan, dinlerin profan dünyadan ayırmak için kutsallaştırdığı yerlerdir, mekanlardır ve zamanlardır. Kutsalın diğer tanımı ise daha antropolojik olup Rudolf Otto'ya aittir: Kutsal olan, insanların doğada bulunduklarında ve onları yücelten, etkileyen, harekete geçiren ve bazen de korkutan bu manzara karşısında kendilerini çok etkilenmiş hissettiklerinde deneyimleyebilecekleri şeydir.

Sanırım hepimiz bir zamanlar bu duyguyu, doğanın uyumuna veya kozmik düzene duyduğumuz hayranlığı deneyimlemişizdir. Yine de birçok insan şehirlerde yaşıyor ve kendilerini bu muhteşem manzaradan soyutlamış durumda. Bizi aşan, uyumlu bir Bütün'e ait olduğumuzu hissettiren bu derin ve evrensel kutsallık duygusunu yeniden keşfetmek acil bir ihtiyaçtır. Bunu yaparak çok güçlü sevinçler yaşayabilir, Dünya'ya kök salmış ve kozmosla bağlantılı hissedebiliriz. Oysa doğadan kopuk olduğumuzda, bir saman çöpü gibi havada süzülür, zihne, fikirlere hapsoluruz.

"Bizi bir bütünün parçası hissettiren bu derin ve evrensel kutsallık duygusunu yeniden keşfetmek acil bir gerekliliktir."

"Başka bir şey" düşünmek için artık çok geç değil mi?

NH  : Konuşurken gerçeği biraz çarpıttığımı itiraf ediyorum. Kibirli görünme riskini göze alarak, dünyayı tüm zorluklarıyla, filtrelenmemiş haliyle görüyorum. Tepki vermemizin bu kadar uzun sürmesi, bu krizlerin çözümünü daha da karmaşık hale getiriyor.

Bununla birlikte, yaygın bir ifadeyle söylemek gerekirse, "karamsar olmak için artık çok geç ." En kötü senaryoyu düşünebiliriz, ama yine de bundan kaçınmayı umuyorum. Çünkü eğer her şey kaybedilirse, ki bazıları bunu neredeyse bir dine dönüştürdü, artık motive edici bir güç olmaktan çıkar; herkes kendi başının çaresine bakar.

Dünyamızın çok karmaşık olduğunu ve bazı hoş sürprizler barındırabileceğini kabul edelim. Başka bir deyişle, endişelenmek için nedenler var: sadece açık görüşlü olmamız gerekiyor. Ve ben inkarcılığa kıyasla açık görüşlülüğü tercih ederim. Yine de, kendime güveniyorum: eğer bir mucize eseri, aynı yönde hareket etmemizi sağlayacak kolektif bir zekâ sergilemeyi başarırsak, insanlığı yeni bir niteliksel sıçramayla ileriye taşıyabiliriz.

FL  : Çözümlerin var olduğuna ve tarihin, insanların büyük zorluklarla karşılaştıklarında çok hızlı bir şekilde uyum sağlayabildiklerini gösterdiğine inandığım için iyimserliğimi koruyorum. Örneğin, iki dünya savaşı Avrupa'nın inşasına yol açtı; bugün Fransa ile Almanya arasında bir savaş hayal bile edilemez. Ne yazık ki, bir felaketten diğerine geçeceğimizi düşünüyorum, ancak bu durum vicdanların harekete geçmesine ve hızlı bir evrime yol açacaktır. Asıl soru, kontrolden çıkmış iklim değişikliği ışığında çok geç olup olmayacağıdır… Bunu ancak zaman gösterecek.

Virginie Larousse

* Bir Dünyadan Diğerine: Farkındalık Zamanı , Nicolas Hulot ve Frédéric Lenoir (Julie Klotz ile röportaj), Yayınevi: Fayard, 2020

Önceki makaleler