"Sonlu bir dünyada sonsuz büyümenin saçma mantığından kesinlikle uzaklaşmalıyız."

Dinler Dünyası – 10.04.2020 – Virginie Larousse tarafından –

Eski Ekolojik Dönüşüm Bakanı ve filozof, "Le Monde"a verdiği bir röportajda toplumu "seçimlerinin amacını sürekli sorgulamaya" davet ediyor. Bu "bilinç devrimi"nin bir "hayatta kalma meselesi" olduğu konusunda uyarıyorlar.

Ortak noktaları, medya mensubu olmalarıdır: Nicolas Hulot ve Ushuaïa Monde des Religions'ın eski yayın yönetmeni Frédéric Lenoir için yazılı basın . Onları bir araya getiren bir diğer ortak nokta ise doğa sevgileri ve kamu yararına hizmet etme konusundaki kararlılıklarıdır. Bu bağlılığı, özellikle eski Ekolojik ve Kapsayıcı Geçiş Bakanı Nicolas Hulot Vakfı ve filozof için SEVE Vakfı (Birlikte Olmayı ve Yaşamayı Bilmek) bünyesinde savunmaktadırlar.

"Hayatımızın tehlikede olduğu yüce bir kavşaktayız," diyorlar Fayard ile birlikte yeni yayımladıkları dört elli eser " Bir Dünyadan Diğerine, Vicdanların Zamanı" *. İçinde bulunduğumuz krizin ciddiyetinin küresel çapta inkâr edilmesi karşısında, mücadeleciliğin anlayışsızlıkla yarıştığı besleyici bir diyalog.

"Bireysel vicdanın kolektif bilinçdışı lehine terk edilmesiyle birleşen istifa çıkmazından kurtulmak için bu iki adam bizi "ütopyayı kucaklamaya cesaret etmeye " ve dağılmakta olan bir toplumda kutsalın anlamını yeniden keşfetmeye davet ediyor.

Medeniyetimizi tehdit eden endişe verici sinyallerin geldiği bir dönemde, "yeni bir dünya"nın inşası çağrısında bulunuyorsunuz. Bunu nasıl tanımlarsınız?

Frédéric Lenoir: Nicolas Hulot ve diğer pek çok kişiyle birçok ortak değeri paylaşıyorum: Güzelliğe duyulan özlem, doğayla bağ, özgürlük – her şeyden önce içsel bir özgürlük, sadece arzuların peşinden gitmekten ibaret değil, sınırlar koymayı kabul etmekten ibaret – paylaşım, dayanışma.

Eşitsizliklerin giderek arttığı, rekabet, egemenlik, yağma değerlerine dayalı, insan toplumlarının bu tüketimci liberalizm tarafından sürüklenip parçalandığı bir dünyada yaşamak istemiyoruz.

Nicolas Hulot  : "sonraki dünya" , seçimlerinin amacını sürekli sorgulayan, araçlardan önce amaçları yeniden tanımlayan, kendi kararlarını vicdan süzgecinden sürekli geçiren, bilimle vicdanı yeniden senkronize eden ve "ekonomi" veya "ilerleme" sözcüklerinin anlamını çarpıtmayı reddeden bir toplumdur. Rekabetten işbirliğine, yağmadan korumaya doğru ilerleyen bir dünyadır.

Bugün toplumlarımızın giderek daha fazla parçalandığı açık - başlangıçtaki niyetler takdire şayan olsa da. 21. ^yüzyıla , aşırı başarımızın, teknolojimizin, bilimimizin sonuçlarına katlanıyoruz. İnsan gelişimine gerçekten katkıda bulunanları bizi yabancılaştıranlardan ayırmak ve olasılıkları ayıklamak için başarılarımızı gözden geçirmek son derece acil bir ihtiyaçtır - çünkü ekonomik ve teknolojik olarak mümkün olan her şey mutlaka erdemli değildir.

Önerdiğiniz plan ütopya değil mi?

NH: Gerçek ütopya, sınırlı kaynakların katlanarak sömürülmesine dayanan bir ekonominin kıtlık sınırına takılmadan bir çıkış yolu bulabileceğini hayal etmektir. Gerçek ütopya, kıtlığın demokrasiyle uyumlu olabileceğini düşünmektir. Gerçek ütopya, yaşamın zamanla şekillendiği ve parçalanma sürecinde olan bu alt yapıda, insanın bir seçim şansına sahip olacağına inanmaktır. Ütopya, mevcut modelin ve onun ızdıraplarının insanlık için mutlu bir sonuca yol açabileceğini hayal etmektir. Son olarak, son ütopya, nüfusun %1'inin servetin %93'ünü ele geçirdiği bir dünyanın barış içinde yaşayabileceğini düşünmektir. Belki de bilinmediği sürece! Ancak gün ışığına açık, çünkü aşırı bağlantılı bir dünyada, herkes barışla bağdaşmayan bu adaletsizlik ve onur kırıcı durumların farkına varabilir.

“Öteki dünya, sürekli olarak kendi kararlarını vicdan süzgecinden geçiren bir toplumdur.”

Ütopik fikir, bu adaletsiz modeli, bundan faydalananlar da dahil olmak üzere, hiçbir zararlı sonuç doğurmadan sürdürebileceğimizdir. İşte bu yüzden dayanışma bir seçenek değildir: Böylesine eşitsizliklerle dolu bir dünyada kimse barış içinde yaşayamaz.

FL: Başka seçeneğimiz yok. İnsanlık tarihinde eşi benzeri görülmemiş bir dönemden geçiyoruz. İnsanlık, eski çağların aksine, gezegenin bir ucundan diğer ucuna her şeyin etki ettiği bugünkü kadar bağlantılı olmamıştı.

Dahası, insanlık tarihinde ilk kez gezegeni etkiliyoruz: 1950'lerin sonlarından bu yana, yeni bir jeolojik çağ olan Antropocen'e girdiğimizden beri, insan faaliyetlerinin etkisi gezegensel dengeler ve Dünya'daki yaşamın geleceği üzerinde belirleyici hale geldi, özellikle de biyolojik çeşitlilikteki dramatik azalmayla.

İyisiyle kötüsüyle, hepimiz ortak bir kadere bağlıyız. Yaşamın ve özellikle insanlığın Dünya'da uzun vadede gelişmeye devam etmesini istiyorsak, sınırlı bir dünyada sonsuz büyümenin bu saçma mantığından kesinlikle uzaklaşmalıyız. Bugün yaşadığımız şey, ekonomik, ekolojik, sağlık vb. her şeyin birbirine bağlı olması nedeniyle sistemik bir krizdir. Bu krizin altında yatan mantıktan, yani sürekli daha fazlasını arama mantığından uzaklaşmalı ve niceliğin saltanatından niteliğin saltanatına geçmeliyiz - yaşam kalitesi, varoluş kalitesi, başkalarıyla ve dünyayla ilişkiler kalitesi.

Savunduğunuz paradigma değişimi, siyasi hayattan Avrupa Birliği'nin işleyişine, işletmelere ve kendimize kadar sistemin tamamen elden geçirilmesini gerektiriyor. Nereden başlamalı? Nasıl harekete geçmeliyiz?

NH  : Bu durum moral bozucu görünebilir çünkü krizleri öngörmek yerine birikmesine izin verdik. Bir yöntem uygulayarak başlamanızı öneririm: Dönüşümü nasıl organize ederiz? Bizimki gibi aceleci bir toplumda büyük eksiklik olan bu değerlendirme ve duraklama zamanını yeniden kazanmalıyız. Bir dönüşüm yıllar, bazen on yıllar boyunca, dolayısıyla seçim ufkunun çok ötesinde planlanır.

İşte bu yüzden hedefler belirlemeli, bunları geri döndürülemez hale getirmek için yasalarla güvence altına almalı ve bu kararlardan etkilenecek sektörleri öngörebilmeli, böylece kimseyi geride bırakmamalıyız. Bizimki gibi aşırı tepkisel bir toplumda bu, her türlü tıkanıklığa yol açar. Demokrasilerimiz, değişime yönelik öngörü ve destekten acımasızca yoksun. Ne yapılması gerektiğini çoğu zaman biliyoruz, ancak nasıl yapılacağını bilmiyoruz.

"Böyle eşitsizliklerin olduğu bir dünyada hiç kimse barış içinde yaşayamaz."

FL  : Uzun vadede sürdürülebilir olan her şeyi desteklemek ve çevreye en zararlı faaliyet sektörlerinden yatırımlarımızı çekmeyi varsaymak zorunda kalacağımız için, acı verici seçimlerle karşı karşıya kalacağımız açık. Buna seçici büyüme diyoruz. Zorluk çeken sektörleri desteklememiz gerekecek.

Mevcut siyasi temsil krizi bağlamında, vatandaş katılımı da hayati önem taşıyor. Günümüzde vatandaşlar kendilerini temsil edilmiş hissetmiyor. Bu nedenle onları daha fazla dahil etmeliyiz; örneğin, kurayla seçilen 150 kişinin özellikle cesur kararlar almaya cesaret ettiği Vatandaş İklim Kongresi'nde olduğu gibi.

Aynı zamanda herkesin bireysel olarak kendi sorumluluğunu almasıyla da ilgilidir. Her şey devletten gelemez. Gandhi şöyle demişti: "Dünya için istediğiniz değişimin kendisi olun ." Yaşam tarzımızı değiştirmeliyiz. Aşırı et tüketiminin gezegen için felaket olduğunu, sağlığa zararlı olduğunu ve hayvanlar için acı kaynağı olduğunu biliyoruz. Hepimiz kendi çapımızda et tüketimimizi azaltabiliriz.

Bizi çıkmaza sürükleyen şey, bencilliğimiz ve sürekli daha fazlasını istememiz. Var olanla yetinmeme becerimizi nasıl anlayabiliriz?

FL  : Yunan filozoflarından Buda'ya kadar, insanlığın bilgeleri, insanın bu paradoksal karakterine dikkat çekmişlerdir: Her zaman daha fazlasına sahip olma dürtüsüyle hareket eden insan, aynı zamanda "her zaman daha fazla"nın verdiği coşkudan daha derin ve daha kalıcı bir mutluluk keşfetmek için kendini dengelemesi gerektiğini fark etme konusunda olağanüstü bir kapasiteye de sahiptir. Bilimsel açıklamalar da bu sezgiyi doğrular: Beynimizin bağımlılık yaratan ve ona anında haz veren dopamine ihtiyacı vardır. Yine de en derin sevinçlerimizin temelinde var olmanın -bilgi, doğayı seyretme, sürdürdüğümüz ilişkilerin niteliği- yattığını, sahip olmaktan değil.

NH  : Victor Hugo kötülüğü çok iyi öngörmüştü: "Sahip olma isteğiyle, sahip olunan biziz." Bununla birlikte, asgari düzeyde bile olsa, birçok insanın bu aşamada olmak istediğini unutmayalım. Ancak çoğumuz, toplumun yarattığı bu arzu tiranlığıyla, bir tür sarhoşluğa kapıldık ve bu da bizi sürekli tatminsiz bıraktı. Özgür olmayı arzuladığımızı fark ederek başlamalıyız; oysa gerçekte şartlandırılmış, neredeyse otomatikleşmiş durumdayız. Artık dürtülerimizi nasıl sınırlayacağımızı bilmiyoruz. Bu basit farkındalık, kendimizi sorgulamamız için yeterli olmalı. Gerçekten özgür olmak istiyorsak, dürtülerimizin kontrolünü geri alalım.

"Özgürlük" kelimesi etrafında büyük bir yanlış anlaşılma var; aslında bu kelime kuralların yokluğuna değil, kendimize koyduğumuz kurallara atıfta bulunuyor. İnsanlığın geçmesi gereken medeniyet aşamalarından biri de budur: Sınırları nasıl koyacağını bilmek; ki bu şüphesiz en zor aşamadır. Bu anlam krizi, artık kaçınamayacağımız temel bir sorundur ve bu sorun, özellikle teşvik edici veya caydırıcı vergilendirme gibi kamu politikalarıyla ele alınabilir.

"Özgür varlıklar olmayı arzuluyoruz, ama aslında şartlandırılmış, neredeyse otomatikleştirilmiş durumdayız."

FL  : daha 17. yüzyılda ^modern demokrasilerimiz hakkında teoriler geliştirmiş ve en iyi sistemin siyaseti ve dini birbirinden ayıran, vicdan ve ifade özgürlüğünü garanti altına alan bir hukuk devleti sistemi olduğunu savunmuştur. Ancak aynı zamanda, arzu ve dürtülerimizin kölesi olmaya devam edersek bu siyasi özgürlüklerden yararlanmanın boşuna olduğunu da söyler.

Bu nedenle, bizi yücelten derin sevinçleri neyin tetiklediğini, bizi küçülten küçük arzuları değil, ayırt etme yeteneğimizi geliştirmeliyiz. İnsanın özü arzudur, diye hatırlatıyor bize. Mesele onu bastırmak değil, akıl yoluyla bizi büyüten ve toplumsal olarak adil olana yönlendirmektir. Bu yüzden, onun yolundan giderek, etik ve siyaseti her zaman birbirine bağlamamız gerektiğine inanıyorum.

Birçok kişi sizin analizlerinizi paylaşıyor ve günlük hayatlarında ölçülü bir yaşam sürmeye çalışıyor. Kamuoyundaki tartışmalara katılabilmek için güçlerini birleştirip birleşik bir cephe oluşturmaları gerekmez mi?

NH: Seyahatlerim boyunca, iki insanlığın birbirine karşıt olduğuna ikna oldum: Biri ortak iyiliği tekeline almaya çalışırken, diğeri onu korumaya çalışıyor - biraz karikatürize etmek gerekirse. İyiliksever insanlık çoğunlukta, ancak vicdansız ve alaycı insanlığın aksine, yapılandırılmış değil.

Dolayısıyla sorunuz çok önemli: Bu çoğunluğun kendini ifade etmesini, yol göstermesini ve karşı konulmaz bir taze nefes olmasını nasıl sağlayabiliriz? Belki de bu erdemli güç, fark edilmeden örgütleniyor ve klasik partizan siyaset biçimlerinden çok uzakta, beklenmedik bir şekilde ortaya çıkacak. Asla umutsuzluğa kapılmamalıyız: "Ağacın devrildiğini duyabilirsin ama ormanın büyüdüğünü duyamazsın." Beni pes etmekten alıkoyan tek şey bu.

Elde ettiğiniz kötü sonuçları gördüğünüzde her şeyi çöpe atmak istediğiniz oluyor mu?

NH  : Elbette bazen kadercilik, teslimiyetçilik ve hatta öfke de var, özellikle de otuz beş yıldır mücadele etmeme rağmen her şeye bir çözümüm olmadığı bahanesiyle düzenli olarak yuhalandığım için.

Evet, bazen pes etmek istediğim zamanlar oluyor, kendi kendime "İnsanlığa kendini kurtarmasını söylemek için ne kadar enerji gerekiyor!" diyorum. Ama bahsettiğim bu görünmez insanlık söz konusu olduğunda, benim sahip olduğum özgürlüğe sahip olduğunuzda, kendinizi mücadeleden dışlama hakkınız yok. Mücadele eden herkes, çocuklarımız ve tüm kurbanlar için, terk etme hakkınız yok.

Ve darbelerin, duyulmama hissinin verdiği rahatsızlıkların ötesinde, hâlâ bir tür asalet var. Bu bağlılık, başka türlü tanışamayacağım olağanüstü kadın ve erkeklerle karşılaşmamı sağladı. Bu paha biçilemez.

FL  : Mutsuz bir dünyada, kendimi dünyadan soyutlayıp "çok kötü" diyerek mutlu olamazdım. Faydalı hissetmeye ihtiyacım var. Çok şey aldım, bu yüzden bu gerekli bilinç dönüşümünü desteklemeye ihtiyacım var. Beni ayakta tutan şey, birçok insanın toplum yaşamına cömertçe katılıp başka bir şeye özlem duyması.

"En derin sevinçlerimizin temeli var olmaktan gelir; bilgi, doğanın tefekkür edilmesi, sürdürdüğümüz ilişkilerin niteliği; bunlara sahip olmaktan değil."

Tekrar siyasete dönmeyi düşünür müsünüz?

NH  : Victor Hugo, emirlerin vicdana tercih edildiği bu politikayı zaten kınamıştı; bu, nüfusun bir kısmının siyasi sınıfa duyduğu güvensizliğin açıklamalarından biriydi. Siyasete zarar veren şey, birlik ruhudur, yani kişinin bireysel vicdanını bir sürü vicdanı uğruna terk etmesidir. Karşı karşıya olduğumuz durumun ciddiyeti karşısında, sürekli olarak karşı karşıya gelmek yerine, ortak hedefler üzerinde anlaşabilmeli ve akılları birleştirebilmeliyiz.

Sivil toplumun, siyasetin, ekonominin ve bilim camiasının en iyilerini bir araya getireceğimiz yeni bir siyaset biçiminin, bir araya gelmenin, yarının hayal gücünü şekillendirip inşa edeceğine dair hâlâ gizlice umutluyum. Bunu desteklemekten mutluluk duyarım. İnisiyatif alabilir miyim? Açıkçası, artık o enerjiyi hissetmiyorum. Yeni kana ihtiyacımız var. Ama siyaset doğa gibidir: boşluktan nefret eder. Ve şu anda siyasette, en kötülerin yanı sıra en iyilerin de doldurabileceği uçurum gibi bir boşluk var. Büyük kadınlar veya büyük adamlar genellikle gergin anlarda ortaya çıkar. Bunu dört gözle bekliyorum.

"Siyasete zarar veren şey, birlik ruhudur, yani bireysel vicdanın, kalabalık vicdanı lehine terk edilmesidir."

Dinler ve maneviyatlar bu geçişi destekleyebilir mi, yoksa onlar da siyaset kadar katı mıdır?

FL  : Her iki seçenek de mevcut. Dinler, özellikle kadınların statüsü konusunda derinlemesine evrim geçirmesi gereken kültürel modelleri sürdürerek sklerozu sürdürebilir veya kültürler arası diyaloğu kolaylaştırmayan hoşgörüsüzlük önyargılarını sürdürebilirler. Ama aynı zamanda manevi bir boyut da getirebilir, insanlara içsel yaşamın, meditasyonun ve sevginin gerekliliğini hatırlatabilirler. Bu mesaj yaşanıp somutlaştırılsaydı, dünya dönüşürdü!

Dinler ikirciklidir; mezhepçilikten evrenselliğe, tahakkümden komşu sevgisine kadar en iyiyi de en kötüyü de taşıyabilirler. En iyiler arasında, örneğin Papa Francis'in ekoloji üzerine dikkat çekici genelgesi Laudato si' ve sosyal adalet ve yabancılara kucak açma konusundaki duruşu sayılabilir. Onun sesi değerlidir.

NH  : Ekolojinin büyük öncülerinden biri olan ziraat mühendisi René Dubos, insanın artık hiçbir şeye bağlı olmadığını ve buna "modern insanın trajik dağınıklığı " adını vermişti. Bu, günümüzün ızdırabının bir parçası: Her şeyden, geçmişimizden, tehlikeye attığımız geleceğimizden fiilen kopmuş durumdayız. Bu nedenle yeniden bağlantı kurmalıyız.

"Yarının tahayyülünü şekillendirecek ve inşa edecek yeni bir siyaset biçiminin ortaya çıkmasını hâlâ gizlice umuyorum."

Bunun için dinlere ihtiyacımız var mı? Kesin değil, ama katılabilirler. Bu yüzden, COP21 hazırlıklarına katıldığımda ilk icraatlarımdan biri Vatikan ve çoğu büyük din ile temas kurmak oldu: Yaratılışla ilgili her şey onlar ve bir bütün olarak inananlar için seferber olmalı.

Bununla birlikte, bu anlam krizi hem sekülerleri hem de ateistleri aynı şekilde ilgilendiriyor. Maneviyat dinlerin tekelinde değil. Her halükarda, bağ kurmamızı, hayata saygı duymamızı ve hayatta olmanın inanılmaz ayrıcalığını fark etmemizi, vicdanları hayatın bu mucizevi, hatta büyülü boyutuna uyandırmamızı sağlayan her şey teşvik edilmelidir. Çünkü yaygın inanışın aksine, ikincisi evrende norm değil, istisnadır.

Sizce kutsal nedir ve aşkınlığın artık hiçbir biçimine bağlı olmayan bir toplumda onun tadını nasıl yeniden keşfedebiliriz?

FL  : Kutsalın iki tanımı vardır. Sosyolojinin kurucusu Emile Durckheim tarafından geliştirilen birincisi, kutsalı dünyevi olandan ayırır: Kutsal, dinlerin onları dünyevi dünyadan ayırmak için kutsal kıldıkları yerler, mekânlar ve zamanlardır. Kutsalın daha antropolojik bir diğer tanımı ise Rudolf Otto'ya aittir: Kutsal, insanların kendilerini doğada bulduklarında ve onları yücelten, üzen, duygulandıran ve bazen de korkutan bu manzara karşısında bunaldıklarında deneyimleyebilecekleri şeydir.

Sanırım hepimiz bir zamanlar bu duyguyu, doğanın uyumuna veya kozmik düzene duyduğumuz hayranlığı deneyimlemişizdir. Ancak birçok insan şehirlerde yaşıyor ve kendilerini böyle bir manzaradan soyutlamış durumda. Kendimizi bir Bütün'e, bizi aşan uyumlu bir Bütün'e ait hissettiren bu derin ve evrensel kutsallık duygusunu yeniden keşfetmek acil bir ihtiyaç. Bunu yaparak çok güçlü sevinçler yaşayabilir, Dünya'ya bağlı ve kozmosa bağlı hissedebiliriz. Oysa doğadan koptuğumuzda saman çöpü gibi süzülür, zihne, fikirlere hapsolmuş kalırız.

“Bütün’e ait olduğumuzu hissettiren bu derin ve evrensel kutsal duygusunu yeniden keşfetmek acildir.”

"Başka bir şey" düşünmek için artık çok geç değil mi?

NH  : Konuşurken gerçeklikle biraz dalga geçtiğimi itiraf ediyorum. İddialı görünme riskini göze alarak, dünyayı filtresiz, evrimleşmekte zorlanan bir dünya olarak görüyorum. Tepki vermemizin uzun sürmesi, bu krizlerin çözümünü daha da karmaşık hale getiriyor.

Bunu söyledikten sonra, sıradan bir deyimle, "karamsar olmak için artık çok geç ." En kötüsünü öngörebiliriz, ama yine de umarım bundan kaçınırız. Çünkü her şey mahvolursa, bazılarının yarı-din haline getirdiği gibi, artık seferberlik olmaz; herkesin kendi başına buyrukluğu söz konusudur.

Dünyamızın çok karmaşık olduğunu ve bizim için hoş sürprizler barındırabileceğini kabul edelim. Başka bir deyişle, endişelenmek için sebepler var: sadece aklımızı başımıza almamız gerekiyor. Ve ben inkâr etmektense aklımızı başımıza almayı tercih ederim. Yine de kendime güveniyorum: Bir mucize eseri, aynı yönde hareket etmemizi sağlayacak kolektif bir zekâ göstermeyi başarırsak, insanlık için hâlâ niteliksel bir sıçrama yapabiliriz.

FL  : İyimserim çünkü çözümler mevcut ve tarih, insanların büyük zorluklarla karşılaştıklarında çok hızlı uyum sağlayabildiğini gösterdi. Örneğin, iki dünya savaşı Avrupa'nın inşasına yol açtı; bugün Fransa ile Almanya arasında bir savaş düşünülemez. Ne yazık ki, bir felaketten diğerine geçeceğimizi düşünüyorum; ancak bu, vicdanları harekete geçirip hızla evrimleşmeye yönlendirecek. Asıl soru, kontrolden çıkan küresel ısınmayla karşılaştırıldığında çok geç olup olmayacağı... Bunu ancak gelecek gösterecek.

Virginie Larousse

* Bir dünyadan diğerine, vicdanların zamanı , Nicolas Hulot ve Frédéric Lenoir (yorumlar Julie Klotz tarafından toplandı), Ed. Fayard, 2020

Önceki makaleler