Kutsal Baba, ritüellerden ziyade merhamete öncelik verir
Le Monde – 20/21 Nisan 2014
Papa Francis'in papalık görevindeki ilk yılına dair birçok analizin içeriğine hayret ediyorum. Dinî şahsiyetlerden, piskoposlardan veya Katolik gazetecilerden gelen bu analizler, Benedict XVI ile halefi arasında bir süreklilik olduğunu ısrarla vurguluyor ve gerçek bir kopuştan bahsedenlerin açıklamalarını eleştiriyor; hatta onları Francis'e Katolik olmayan bir papa fantezilerini yansıtmakla suçluyorlar!
Kardinallerin Katolik dogmasını savunmayan bir papa seçmelerini hayal etmek zor ve açıkça görülüyor ki, anlaşmazlık noktalarını inanç meselelerinde veya büyük ahlaki ilkelerde aramamalıyız. Şüphesiz ki, Francis'in selefinden farklı bir tarzı olduğu konusunda genel bir fikir birliği var. Roma Curia'sını reform etme arzusu kabul ediliyor ve herkesin görebildiği şeyi, zorlama bir şekilde de olsa, kabul etmek gerekiyor: O, her şeyden önce skandallara son vermek için meslektaşları tarafından seçildi. II. John Paul, Curia'nın ve Vatikan Bankası'nın aşırı uygulamaları sorununu, Roma'dan olabildiğince uzaklaşarak atlattı.
RİSK ALANINDAKİ FİNANSAL KURULUŞLARIN TEMEL REFORMU
Benedict XVI bu görevi üstlenmeye çalıştı, ancak sorunların büyüklüğü karşısında çaresiz kaldı. Francis, akıllıca bir şekilde, kilise yönetiminin ve çökmekte olan mali kurumların temel reformunu gerçekleştirmek için sekiz kardinalden oluşan bir konsey ve yeni bir Devlet Sekreteri ile çevresini kuşattı. Hiç şüphe yok ki, öngörülemeyen bir aksilik olmadığı sürece, bu temizliği sonuna kadar götürecektir. Ancak en önemli şey başka yerde yatıyor.
2005 seçimlerinden kısa bir süre önce Kardinal Ratzinger, "yaygın rölativizmi" ve sağlam bir kimlikçi platformda seçildi. Papalık dönemi boyunca, II. John Paul tarafından başlatılan bu yaklaşımı destekleyerek, Kilisenin en gelenekçi kesimlerine ulaşmaya çalıştı ve Başpiskopos Lefebvre'nin köktencilerini Roma'nın kucağına geri getirmek için çok aktif bir şekilde çalıştı - sonuçta boşuna. İstifası, şüphesiz papalık döneminin en cesur ve reformist eylemi olarak kalacaktır.
2013 seçimlerinden hemen önce Kardinal Bergoglio, kardinallere yaptığı konuşmada tam tersini savundu: Kilise hasta çünkü "kendine odaklı ". İyileşmek için, merkezine değil, çevresine yönelmelidir: en yoksullar, Hristiyan olmayanlar, ama aynı zamanda normatif kilise söylemi tarafından dışlanmış hisseden Kilise içindeki herkes: günahkarlar, eşcinseller, boşanmış ve yeniden evlenmiş kişiler vb.
"İncilin Sevinci" adlı havari mektubunda bu düşünceyi geliştirerek, Kilisenin derin kimliğinin dünyevi doktrinsel ve ahlaki gelişmelerinde, hatta dünyevi gücünde ve ihtişamında değil, İncil mesajına olan sadakatinde aranması gerektiğini hatırlattı.
KİLİSE SÖYLEMİNİN DERİN BİR YENİDEN YÖNLENDİRİLMESİ
İsa, yalnızca radikal yoksulluğa ve alçakgönüllülüğe tanıklık etmekle kalmaz, her şeyden önce, sağlıklı ve doğru olanlar için değil, hasta ve günahkarlar için geldiğini sürekli olarak vurgular. Kanunun fanatiklerinin büyük hayal kırıklığına uğramasına rağmen, merhametin katı kurallara uymaktan daha önemli olduğunu savunur, bazen emirlerden sapar, etrafını okuma yazma bilmeyen veya hor görülen müritlerle çevreler ve durmaksızın şu müjdeyi ilan eder: Tanrı kaybolanı kurtarmak istiyor, iyileştiren sevgi kınayan kanundan daha önemli, komşu sevgisi kurtuluş için tüm dini ritüellerden daha önemlidir.
Francis'in papa olduktan beri tekrarladığı şey bu ve ister beğenelim ister beğenmeyelim, bu kilise söyleminde derin bir yeniden yönlendirme anlamına geliyor.
16. yüzyıldan Katoliklik, Protestan Reformu ve modernliğe tepki olarak gelişmiştir. Protestanlar ve daha sonra modern dünya tarafından reddedilen her şey, Katolik kimliğinin sembolü haline geldi: Papa'nın mutlak gücü (1870'te papalığın yanılmazlığı dogmasıyla doruğa ulaşan), yedi sakramentin önemi (Protestanlar sadece vaftiz ve Efkaristiya'yı korurlar), Kilise'nin dünyevi gücü (Vatikan Şehri bunun son kalıntısıdır) ve tüm bu ihtişam ve gösteriş, din adamlarının toplum üzerindeki kontrolü ve benzeri. Modern Katolik kimliği böylece Rönesans ve Aydınlanma'nın hümanizmine karşı bir tepki olarak inşa edilmiştir.
Kilise ancak İkinci Vatikan Konsili'nde insan haklarını, demokrasiyi, laikliği kabul etti ve "modern fikirlerin zehrini" (Pius IX, Syllabus).
DAHA İŞBİRLİĞİNE DAYALI BİR YÖNETİME DÖNÜŞ
Francis, konsil devrimini sonuna kadar götürmeyi ve kurumu yeniden İncil'in yoluna sokmayı amaçlıyor: “Kendi kendini izole edip kendi güvenliğine rahatça tutunan bir Kilise yerine, sokaklara çıkmaktan dolayı hırpalanmış, yaralanmış ve kirlenmiş bir Kilise'yi tercih ederim. Merkez olmakla meşgul olup sonunda saplantılar ve prosedürler yumağına hapsolmuş bir Kilise istemiyorum.” ( İncil'in Sevinci )
Projelerinden biri, papalığın gücünü azaltmak ve Antik Çağın sonundaki Roma merkeziyetçiliğinden önceki Hristiyanlığın ilk yüzyıllarındaki gibi daha kolektif bir yönetime geri dönmektir.
Böylesine radikal bir değişim, Hristiyan kiliselerinin yeniden birleşmesinde belirleyici bir adım teşkil ederdi; zira Roma Piskoposunun egemenliği, Katolikler, Protestanlar ve Ortodoks Hristiyanlar arasındaki en büyük çekişme noktasıdır. Bu nedenle Francis, tarihin çeşitli iniş çıkışlarıyla şekillenmiş, ancak havarisel zamanlardan çok uzak bir papalık anlayışını temsil eden son papa olabilir. Marcel Gauchet, Hristiyanlığın tarihsel olarak "dinden çıkışın dini" olduğunu zekice belirtmiştir. Francis, papalıktan çıkışın papası olabilir.