Kutsal Baba, ritüellerden çok merhamete öncelik veriyor
Le Monde – 20-21 Nisan 2014
Papa Francis'in papalık görevinin ilk yılının sonuçlarına dair birçok analizin içeriği beni hayrete düşürüyor. Dini figürler, piskoposlar ve Katolik gazetecilerden gelen bu analizler, XVI. Benedict ile halefi arasındaki sürekliliği vurguluyor ve gerçek bir kopuşu çağrıştıranların yorumlarını eleştiriyor, hatta onları Katolik olmayan bir papa hayalini Francis'e yansıtmakla suçluyorlar!
Kardinallerin Katolik dogmalarını benimsemeyen bir papayı seçmesini hayal etmek zor ve elbette kopuş çizgilerini inanç veya hatta yüce ahlaki ilkeler temelinde aramamalıyız. Elbette, Francis'in selefinden farklı bir üslubu olduğu kabul edilir. Roma Kürisi'ni reform etme arzusunu kabul ediyor ve açıkçası herkesin görebileceği bir şeyi de kabul ediyoruz: İlk olarak, skandallara son vermek için akranları tarafından seçilmişti. II. Jean Paul, Kürisi ve Vatikan Bankası'nın aşırılıkları sorunundan, Roma'yı olabildiğince terk ederek kaçınmıştı.
FİNANSAL KURUMLARIN TEMEL REFORMU SÜRÜKLENİYOR
XVI. Benedict bu görevi üstlenmeye çalıştı, ancak sorunların boyutu karşısında şaşkına döndü. Francis, başıboş kalmış bir Kilise yönetimi ve finans kurumlarında köklü bir reform gerçekleştirmek için sekiz kardinalden oluşan bir konsey ve yeni bir devlet sekreteri görevlendirecek kadar akıllıydı. Başına "talihsiz bir kaza" gelmezse, bu temizlik görevini sonuna kadar götüreceğinden şüphe yok. Ancak asıl önemli olan başka bir yerde yatıyor.
"hakim göreliliği" kınadığı bir konuşma yaptı ve kararlı bir kimlik platformuyla seçildi. Papalık görevi boyunca, II. Jean Paul tarafından başlatılan bu çizgiyi, Kilise'nin en gelenekçi kesimlerine ulaşarak ve Başpiskopos Lefebvre'in köktencilerini -boşa yere- Roma saflarına geri getirmek için çok aktif bir şekilde çalışarak destekledi. İstifası, şüphesiz, papalık döneminin en cüretkâr ve reformist eylemi olarak kalacaktır.
2013 seçimlerinden hemen önce, Kardinal Bergoglio kardinallere tam tersi bir konuşma yapmıştı: Kilise hasta çünkü "kendi kendine referans veriyor ." İyileşmesi için merkezine değil, çevresine yönelmesi gerekiyor: en yoksullara, Hristiyan olmayanlara, ama aynı zamanda Kilise içinde normatif kilise söylemi tarafından reddedildiğini hisseden herkese: günahkarlara, eşcinsellere, boşanmış ve yeniden evlenmiş olanlara, vb.
elçilik öğüdü İncil'in Sevinci'nde bu düşünceyi geliştirerek, Kilise'nin derin kimliğinin dünyevi doktrinel ve ahlaki gelişmelerinde, hatta dünyevi gücünde ve ihtişamında değil, İncil'in mesajına olan sadakatinde aranması gerektiğini hatırlattı.
KİLİSE SÖYLEMİNİN DERİNLEMESİNE YENİDEN YÖNLENDİRİLMESİ
İsa, yalnızca radikal yoksulluk ve alçakgönüllülüğe tanıklık etmekle kalmıyor, her şeyden önce, sağlıklılar ve doğrular için değil, hastalar ve günahkârlar için geldiğini sürekli olarak vurguluyor. Yasa fanatiklerinin büyük hoşnutsuzluğuna rağmen, merhametin katı kurallara uymaktan daha önemli olduğunu vurguluyor, bazen emirlerden sapıyor, okuma yazma bilmeyen öğrencilerle veya herkes tarafından hor görülenlerle çevreleniyor ve Tanrı'nın kaybedileni kurtarmak istediğini, geri getiren sevginin kınayan yasadan daha önemli olduğunu, komşu sevgisinin kurtuluş için tüm dini ritüellerden daha önemli olduğunu sürekli vurguluyor.
Francis'in Papa olmasından bu yana tekrarladığı şey budur ve ister beğenelim ister beğenmeyelim, bu kilise söyleminin köklü bir yeniden yönelimini oluşturmaktadır.
16. yüzyıldan Protestan Reformu ve moderniteye tepki olarak gelişmiştir. Protestanların ve ardından modern dünyanın reddettiği her şey Katolik kimliğinin simgesi haline gelmiştir: Papa'nın mutlak gücü (1870'te doruk noktasına ulaşan papalık yanılmazlığı dogmasıyla), yedi ayinin önemi (Protestanlar yalnızca vaftiz ve Efkaristiya'yı korurlar), Kilise'nin dünyevi gücü (Vatikan Şehri bunun son kalıntısıdır) ve buna eşlik eden tüm gösterişler, din adamlarının toplum üzerindeki kontrolü vb. Modern Katolik kimliği, Rönesans ve Aydınlanma'nın hümanizmine tepki olarak inşa edilmiştir.
Kilise, ancak İkinci Vatikan Konsili'nde insan haklarını, demokrasiyi, laikliği kabul etti ve "modern fikirlerin zehrini" (Pius IX, Syllabus).
DAHA KOLEJİK BİR HÜKÜMETE DÖNÜŞ
Francis, konsey devrimini sonuna kadar götürmeyi ve kurumu İncil'in yoluna geri döndürmeyi amaçlıyor: "Yollara düşmekten zarar görmüş, yaralı ve kirli bir Kilise'yi, kendi güvenliklerine rahatça tutunan ve kapalı kalmış bir Kilise'den daha çok tercih ederim. Merkez olmakla meşgul olan ve sonunda saplantılar ve prosedürler yumağına hapsolmuş bir Kilise istemiyorum." ( İncil'in Sevinci ).
Projelerinden biri, papalık makamının gücünü azaltmak ve Antik Çağ'ın sonunda Roma merkeziyetçiliğinin ortaya çıkmasından önceki Hristiyanlığın ilk yüzyıllarındaki gibi daha meslektaşça bir yönetime geri dönmekti.
Böyle bir ayaklanma, Hristiyan kiliselerinin yeniden birleşmesinde belirleyici bir adım teşkil edecektir, çünkü Roma Piskoposu'nun egemenliği Katolikler, Protestanlar ve Ortodoks Hristiyanlar arasındaki temel anlaşmazlığı oluşturmaktadır. Dolayısıyla Francis, tarihin çeşitli iniş çıkışlarından kaynaklanan, ancak havarilerin döneminden çok uzak olan belirli bir papalık anlayışının temsilcisi olan son papa olabilir. Marcel Gauchet, Hristiyanlığın tarihsel olarak "dinden çıkış dini" olduğunu zekice vurgulamıştır. Francis, papalıktan çıkışın papası da olabilir.