Ateş ve Işık.
Geçen yıl, bir Tibetli lama ile bir Benediktin rahibi arasında birkaç benzersiz toplantı düzenledim ve bu görüşmeler sonucunda Budizm ve Hristiyanlıktaki manevi yol üzerine iki bölümlük bir kitap ortaya çıktı.1 Bu sıcak ve zenginleştirici sohbet, bu iki büyük manevi yolu bir araya getiren ve ayıran unsurlar hakkında daha net bir fikir edinmemi sağladı. Birçok zihinde mevcut olan önyargılar ve karikatürize edilmiş görüşler, bu iki gelenek arasında köklü bir fark olduğu yönündeki baskın fikri sürdürme eğilimindedir. Gerçekten de, ileride değineceğimiz gibi, bazı derin ayrılıklar mevcuttur. Ancak bu diyaloğun da gösterdiği gibi, fikir birliğine varılan noktalar, genel olarak düşünülenden çok daha fazladır. Beş ana yakınlaşma kutbunu belirleyeceğim. İlki, insanın varoluşsal durumuyla ilgilidir: Her iki tarafta da bu yaşam belirleyici kabul edilir ve büyük bir risk söz konusudur: Kurtuluş veya kurtuluşun elde edilmesi ve insanın bunun için önemli çabalar harcamaya davet edilmesi. Ölüm de insanın hazırlanması gereken kritik bir an, bu yaşamda gerçekleştirilen eylemlerle koşullanan başka bir varoluş biçimine geçiş olarak kabul edilir. Bu gelecek hayattaki farklı varoluş biçimleri konusunda bazı ayrılıklar ortaya çıksa da, her iki gelenekte de, nihayetinde tüm temsillerin ve tüm sözcüklerin ötesinde yüce bir mutluluk haline (nirvana veya kutsama vizyonu) ulaşma olasılığıyla birlikte, mutlu ve mutsuz haller kavramlarını buluyoruz.
Birleşmenin ikinci kutbu, en önemlisi, manevi yol ve daha doğrusu insanın bu kurtuluşa veya özgürlüğe ulaşması için gerekli olan içsel eğilimlerle ilgilidir. Dolayısıyla Keşiş ve Lama, gerçek bir "içsel alan" yaratmak için zihni birçok çalkantı ve dikkat dağıtıcı şeyden kurtarmanın gerekliliği konusunda hemfikirdir. Bu içsel sessizliği yaratmak ve bir adım geri çekilip bizi rahatsız eden her şeyden uzaklaşmak için gerekli koşulları sağlamak amacıyla meditasyon uygulamasının faydası konusunda hemfikirdir. Kişinin kalbini Mutlak'a açması, bir terk edilmişlik, güven ve bırakma hali geliştirmesi gerektiği konusunda hemfikirdir. Tüm manevi uygulamalarda özgeci niyetin belirleyici doğası, kişinin kalbini evrenin boyutlarına kadar genişletmeyi, başkaları olmadan mutlu olmayı reddetmeyi, nihayetinde sevgi ve şefkati tüm manevi faaliyetlerin kaynağı ve yüce hedefi olarak koymayı amaçlayan bu sevgi dolu motivasyondur. Bu bakış açısına göre, gurur, kibir ve başkalarının zararına kendi içine kapanma, her iki tarafta da manevi gerçekleşmenin önündeki temel engeller olarak algılanmaktadır. Öte yandan, insanın büyümesine ve kendini aşmasına yardımcı olabilecek daha yüksek bir ilkeyle "yeniden bağlantı" kurma ihtiyacına güçlü bir vurgu yapılmaktadır. Bu manevi etki, lütuf anlayışı, hem Hristiyanlığın hem de Büyük Vasıta Budizmi'nin merkezinde yer alır. Bu, kurtuluşun yalnızca lütufa bağlı olduğu bir Hristiyanlık anlayışı ile manevi yolun hiçbir aracı veya dışsal manevi desteğe başvurmadan yalnızca insanın çabalarına dayandığı sınırlı bir Budizm anlayışı arasındaki uçurumu önemli ölçüde azaltır. Açıkça görülüyor ki, lütfun nihai kökeni konusunda bir uçurum var: Bir yanda Yaratıcı'dan gelen ilahi yaşam armağanı, diğer yanda "uyanmış" varlıkların olumlu etkisi ve onların nitelikleriyle özdeşleşme süreci. Rahip ve Lama'nın Hristiyan geleneğinin "tutkular", Budizm'in ise "duygular" olarak adlandırdığı şey üzerine yürüttüğü söylem de oldukça benzer. Ana fikir, bu tutkuları veya duyguları bastırmak değil, onları tanımak, tanımlamak ve dönüştürülmelerine olanak tanıyan manevi bir çalışma yürütmektir (ki bu, Freudcu yüceltme kavramıyla uyumludur). Son olarak, mutluluğun bu hayatta bir mutlak oluşturmadan nasıl aranması gerektiği ve asla kendi başına aranmaması gereken, ancak belirli bir şekilde deneyimlendiğinde -burada kavramlar büyük ölçüde farklılaşabilir- manevi ilerleme için bir sıçrama tahtası görevi görebilecek acı konusunda da çok benzer bir anlayış buluyoruz.
Üçüncü yakınsama kutbu: etik gereklilik. Budizm ve Hristiyanlık, insan eylemi için sayısız kural öneren iki etik dindir. Budizm'in on olumlu ve olumsuz eylemi, on İncil emrini yansıtır ve her iki taraf da hayata saygı duyulması gerektiği konusunda ısrarcıdır; bu da kürtajın ciddi bir eylem olarak açıkça kınanmasına yol açar. Değerler üzerine söylem oldukça benzerdir ve farklı metafiziksel arka planlara sahip olsalar da, kişinin komşusuna saygı ve sevgi duyması temel fikri etrafında kutuplaşmıştır.
Dördüncü yakınlaşma kutbu, geleneğin önemidir. Her iki konuşmacı da manevi bir arayışın bir geleneğe dayanması gerektiği konusunda ısrarcıdır. Ana fikir hem bir ustanın yanında veya manevi bir okulda (örneğin bir manastır tarikatı) çıraklık hem de insanın izole kaldığından daha faydalı bir şekilde ilerlediği bir topluluk (sangha veya Kilise) fikridir. Bir dinin iç tutarlılığının önemini ve çeşitli sistemler arasında seçici davranmanın veya "uğraşmanın" tehlikesini hatırlatırlar.
Son olarak, beşinci yakınlaşma kutbu, insanın Mutlak ile ilişkisidir. Mutlak'ın anlayışları farklıdır - ve buna hemen geleceğiz - ancak Büyük Araçlar Budistleri ile Hristiyanların, insanın doğası gereği bu Mutlak'a bir katılımcı olduğunu ve ardından yaklaşımı ve lütfuyla onu "gerçekleştirmeye" veya "elde etmeye" yöneldiğini düşünme biçimleri arasındaki şaşırtıcı benzerlikler dikkatimi çekti. Lama Jigmé, her insanın "Buda doğasına" sahip olduğunu ve manevi çabalarının cehalet perdelerini dağıtarak gerçek doğasını tam olarak gerçekleştirmeye yönelik olduğunu açıklar. Dom Robert, tüm insanların "ilahi doğanın katılımcıları" olduğunu ve Hristiyan manevi yolunun nihai amacının, insanın bu ilahi hayatı tam olarak yaşamasını engelleyen tüm perdeleri ve engelleri dağıtmak olduğunu hatırlatır. İnsanı bu Mutlak'ı gerçekleştirmeye veya ona ulaşmaya götüren yola fenomenolojik bir bakış açısıyla baktığımızda, inanç, umut ve hayırseverlik gibi üç teolojik erdem ile Lama Jigmé'nin bahsettiği Tibet yolunun üç "temeli" arasındaki şaşırtıcı yakınlığı da vurgulayabiliriz. Tıpkı Hristiyan'ın Tanrı'ya olan inancının onu yalnızca varlığına inanmaya değil, aynı zamanda O'nda sevgi, her şeye gücü yetme, her şeyi bilme vb. gibi belirli nitelikleri tanımaya yöneltmesi gibi, Budist'in de içinde yaşadığı "deupa", Lama'nın Buda'nın ve Aydınlanma'nın niteliklerini tanımasını sağlayan "sağlam bir inanç" olarak tanımladığı şeydir. Tıpkı Hristiyan'ın bir gün ilahi hayata tam olarak katılma umudunu besleyen ve manevi yolun zorlukları boyunca onu destekleyen umut erdemini geliştirmesi gibi, Tibet Budisti de Aydınlanmaya ulaşmak için güçlü bir özlem olan "meugu"yu geliştirir. Tıpkı bir Hıristiyanın ilahi aşk tarafından "taşındığını" ve bu aşkın tam olarak gerçekleşmesine yöneldiğini söylemesi gibi, Tibet Budisti de diğer tüm ruhsal nitelikleri geliştirmek için "djampa-nyindjé"ye, yani sevgiye ve şefkate güvendiğini ve şefkati Aydınlanmanın temel niteliği olarak gördüğünü belirtir.
Tüm bu mutabakat veya benzerlik noktaları ve başkalarından da bahsedilebilir, ancak bu diyalog sırasında çok açık bir şekilde ortaya çıkan bazı derin ayrılıkları gizlememelidir.
Bunlardan ilki açıkça Mutlak'ın anlaşılmasıyla ilgilidir. Yahudilerin ardından Hristiyanlar, kişisel ve yaratıcı bir Tanrı'ya inanırlar. Budistlerin Mutlak'ı çok daha kişiliksizdir ve bu yaratılış anlayışına tamamen yabancıdır. Elbette, iki muhatabın da belirttiği gibi, Budizm bir yaratıcı Tanrı'nın varlığını açıkça inkar etmez ve şüphesiz Budizm'den apofatik bir yol (yani bu konuda sessiz kalan bir yol) olarak bahsedilebilir. Yine de, yaratılışından bağımsız olarak var olan bir kaynak, yaratıcı Tanrı kavramının Budizm'e yabancı olduğu gerçeği değişmez. Bu, Mutlak'la bağlantı kurmanın çok farklı bir varoluşsal biçimiyle sonuçlanır: Bir yandan, yaratık ile yaratıcı arasında bir diyalog olarak deneyimlenen Hristiyan duası, diğer yandan ise, "Öteki" ile herhangi bir ilişki kurmadan insan ruhu üzerinde çalışmaya olanak tanıyan Budist meditasyonu; az önce de belirtildiği gibi, "uyanmış varlıklarla" "iletişim" kavramı, bu ötekilik yokluğunu bir şekilde telafi etse bile.
Her iki tarafın da insan tanımı, doğrudan bu Mutlak anlayışından kaynaklanır. Budizm, insanı, temel kökenleri oldukça belirsiz kalan doğal bir evrimciliğin ürünü olarak görürken, Hristiyanlık onu, yaratıcısına dönmesini sağlayan bir ruha veya manevi bir nefse sahip olan tek varlık olan ilahi bir yaratık olarak görür.
Kötülük ve kökeni meselesinde ise durum neredeyse tam tersidir. Budizm, mantıksal ve son derece gelişmiş bir nedensel açıklama -evrensel karma yasası- sunarken, Hristiyanlar bu konuda neredeyse sessiz kalıyor ve asli günah miti aracılığıyla, insan özgürlüğü karşısındaki yaratıcı eylemin gizemine atıfta bulunuyorlar.
Öbür dünya sorusunda, bazı önemli ortak noktalara değinebilmiş olsak da, temel bir anlaşmazlık noktası varlığını sürdürüyor. Hristiyanlar, her insanın yalnızca bir kez yaşadığını ve ardından meziyetlerine göre yargılanıp ödüllendirildiğini güçlü bir şekilde savunurlar. Dahası, en büyük ödül, ilahi hayata tam katılımdır: kutsanmış vizyon veya Ebedi Hayat. Budistler ise, bir hayattan diğerine neyin geçtiği sorusu çok karmaşık ve Budizm'in farklı kollarında bile yoğun bir şekilde tartışılsa da, birçok hayatın varlığına ikna olmuşlardır ve insanın ancak son derece uzun bir yolculuğun sonunda Aydınlanma'ya ulaşabileceğine inanırlar.
Bu diyalog, nihayetinde iki temel farkı daha vurgulamıştır. Tarihe baktığımızda, Budizm'in kişisel gelişim ve kişisel dönüşüme güçlü bir vurgu yaptığını, Hristiyanlığın ise (en azından yakın zamana kadar) bu boyutu ihmal etmeksizin, dünyayı dönüştürme zorunluluğuna yanıt olarak çok sayıda hayırseverlik ve eğitim çalışması geliştirdiğini görebiliriz. Cevaplaması oldukça zor olan soru, bu farklılığın ne ölçüde yalnızca farklı mekânsal ve tarihsel koşullanmalardan kaynaklandığı, yoksa iki din arasındaki metafiziksel farklılıklardan da kaynaklanıp kaynaklanmadığıdır. Başka bir deyişle, tüm insanlara olan sevgisini göstermek için Mesih'in kişiliğinde enkarne olan kişisel ve yaratıcı bir Tanrı olarak Mutlak anlayışı, dünyayı dönüştürme yönündeki derin bir dürtünün kurucu kaynağı mıdır? Bu dürtü, yalnızca binlerce bireyin hayatlarını en yoksullara adamalarına veya her türlü hayır kurumunu kurmalarına yol açmakla kalmayacak, aynı zamanda –bugün sekülerleşmiş– sosyal adalet ve insan hakları kavramlarını da doğuracaktır. Şahsen, olumlu yanıt verirdim.
Son büyük ayrışma, Budizm ve Hristiyanlığın diğer dinlerle ilişki kurma biçimi ve bundan kaynaklanan din değiştirme çabalarıyla ilgilidir. Lama, her dinin veya insanlığın manevi yolunun, araçlar farklı olsa bile, onur açısından eşit olduğunu ve her birinin insanları Aydınlanma'ya götürebileceğini vurgular. Buna karşılık, Rahip, Kilise başka yerlerde hakikatin parçalarını veya tohumlarını kabul etse bile, Hristiyanlığın diğer dinlere üstünlüğünü öne süren Katolik görüşünü sürekli olarak hatırlatmıştır. Ton ve biçimler değişse de, Kilise'nin genel olarak dinler ve özellikle de Budizm konusundaki mevcut tutumu, 1738'de Dalai Lama'ya şöyle yazan Papa XII. Clement'in tutumuyla temelde aynıdır: "Sonsuz Tanrı'nın merhametiyle, yalnızca dininizin yakından benzediği İncil doktrininin uygulanmasının sonsuz bir yaşamın mutluluğuna yol açabileceğini açıkça göreceğinize dair güçlü bir umudumuz var."
Aslında burada, hakikatin statüsü gibi kritik bir meseleye değiniyoruz. Hem Budizm hem de Hristiyanlık, doğru ile yanlış arasında gerekli bir ayrım olarak "gerçeği arama" gerekliliğinde ısrarcı olsa da, Hristiyanlar kendilerini nihai hakikatin bekçileri olarak görürler. Mesajlarının hakikatine mutlak, tarih ötesi ve değişmez bir karakter verirler. Buna karşılık, Budistler ilahi bir hakikatin bekçileri olduklarını iddia etmezler ve mutlak hakikat ile göreli hakikat arasında ince bir ayrım yaparlar. Mutlak hakikat varsa bile, kavramlar veya kelimelerle erişilemez olduğunu kabul ederler. Başka bir deyişle, Aydınlanma'ya ulaşmadığımız ve zihinsel kategorilerimizle sınırlı olduğumuz sürece, yalnızca göreli hakikatleri kabul edebiliriz - Kant'ın anlayışını yansıtan ve bugün modernitenin temel varsayımlarından biri olarak görünen bir anlayış. Paradoksal bir şekilde Batı'da Budizm'in başarısının da temelini oluşturan böylesi bir anlayış, kaçınılmaz olarak çok daha barışçıl bir misyoner tutumuna ve nihayetinde Hristiyanlığın dışlayıcı veya kapsayıcı anlayışından farklı, belirli bir çoğulcu din anlayışına yol açar. Kibar bir söylemin ötesinde, Dalai Lama'nın Batılılara dinlerini değiştirip Budizm'e geçmemeleri gerektiğini sürekli söylemesinin nedeni budur. Tersine, Katoliklerin, Kilise'nin İsa Mesih tarafından vahyedilen nihai evrensel gerçeğin deposu olduğuna ve Mesih'in kendisine emanet ettiği gibi, bu gerçeği tüm insanlara iletmesi gerektiğine inandıkları kabul edilir. Papa'nın Dalai Lama'nın tam tersini düşünmesinin ve Budist ve diğer topraklara misyonerlik çalışmalarını şiddetle teşvik etmesinin nedeni de budur.
Bir Tibetli lama ile Katolik öğretisine son derece bağlı bir keşiş arasındaki diyalogu konu alan bu kitap, bu derin farklılığı yansıtıyor; ancak bu farklılık, dinlerin kendilerini nasıl algıladıkları ve birbirleriyle nasıl ilişki kurdukları konusunda yüzleşmelerine olanak tanıyan dinler arası bir alışverişin yararlılığını ve verimliliğini hiçbir şekilde sorgulamıyor. Bu yüzleşmeden faydalı bir açıklama doğuyor. O halde, belki de en radikali olan bu ayrışma karşısında kendini konumlandırmak her bireyin kendi sorumluluğundadır.