Le Monde des Religions, Kasım-Aralık 2004 —
Editöryal —
Birkaç yıldır, medyanın dikkatini çeken kimlik politikalarının sıkılaşmasıyla bağlantılı olarak dini kesinliklerin yeniden canlanmasına tanık oluyoruz. Bunun buzdağının sadece görünen kısmı olduğuna inanıyorum. Batı söz konusu olduğunda, bir yüzyılda kaydedilen ilerlemeyi gözden kaçırmayalım. Kilise ve Devletin ayrılmasına ilişkin Fransız yasasının yüzüncü yılına adadığımız özel bölüm, bana o dönemde Katolik ve din karşıtı kamplar arasında hüküm süren bu inanılmaz nefret ve karşılıklı dışlama ortamını yeniden ele alma fırsatı verdi. Avrupa'da, 19. ve 20. yüzyılın başları kesinliklerle damgalanmıştı. İdeolojik, dini ve bilimsel kesinlikler. Birçok Hristiyan, vaftiz edilmemiş çocukların cehenneme gideceğine ve yalnızca Kiliselerinin gerçeğe sahip olduğuna inanıyordu. Ateistler ise, dini hor görüyor ve onu antropolojik (Feuerbach), entelektüel (Comte), ekonomik (Marx) veya psikolojik (Freud) bir yabancılaşma olarak değerlendiriyorlardı.
Bugün, Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'nde, yakın zamanda yapılan bir araştırmaya göre, inananların %90'ı tek bir dinin Gerçeği barındırmadığına, ancak tüm dinlerde gerçekler olduğuna inanıyor. Ateistler de daha hoşgörülü ve çoğu bilim insanı artık dini, bilimin ilerlemesiyle ortadan kalkmaya mahkum bir batıl inanç olarak görmüyor. Genel olarak, neredeyse bir yüzyıl içinde, kesinliklerin kapalı evreninden olasılıkların açık dünyasına geçtik. François Furet'in "modernliğin aşılmaz ufku" olarak adlandırdığı bu modern şüphecilik biçimi, inananların diğer dinlere kendilerini açmaları ve modernliğin bilimsel ilerleme mitinden miras aldığı kesinliklerden kurtulması sayesinde toplumlarımızda yaygınlaşabildi: Bilgi ilerledikçe, din ve geleneksel değerler geriler.
Öyleyse, Montaigne'in takipçileri olmadık mı? Felsefi veya dini inançları ne olursa olsun, Batılıların büyük çoğunluğu, insan zekasının nihai gerçeklere ve kesin metafiziksel kesinliklere ulaşamayacağı varsayımına inanmaktadır. Başka bir deyişle, Tanrı belirsizdir. Büyük filozofumuzun beş yüzyıl önce açıkladığı gibi, insan ancak belirsizlik bağlamında inanabilir ve inanmayabilir. Belirsizlik, şüphe anlamına gelmez. İnsan inanca, derin kanaatlere ve kesinliklere sahip olabilir, ancak yine de başkalarının, iyi niyetle ve bizim kadar geçerli nedenlerle, bunları paylaşmayabileceğini kabul edebilir. Tiyatro dünyasının iki ismi Eric-Emmanuel Schmitt ve Peter Brook'un Le Monde des Religions'a verdikleri röportajlar bu konuda oldukça açıklayıcıdır. Schmitt, "bilgiden gelmeyen" "tanımlanamaz bir Tanrı"ya şiddetle inanır ve "kendinden şüphe duymayan bir düşünce zeki değildir" diye iddia eder. İkincisi Tanrı'ya atıfta bulunmaz, ancak ilahi bir "bilinmez, isimlendirilemez"e açık kalır ve şöyle itiraf eder: "Şöyle demek isterdim: 'Hiçbir şeye inanmıyorum...' Ama hiçbir şeye inanmamak yine de inancın mutlak ifadesidir." Bu tür açıklamalar, bence klişelerin ve basitleştirilmiş söylemlerin ötesine geçmek için daha fazla düşünmeyi hak eden şu gerçeği göstermektedir: Günümüzdeki gerçek ayrım, geçen yüzyılda olduğu gibi "inananlar" ve "inanmayanlar" arasında değil, belirsizliği kabul edenler ve reddedenler arasındadır.
Dinler Dünyası, Kasım-Aralık 2004