Dinler Dünyası Sayı 51 – Ocak/Şubat 2012 —
Dosyamız önemli bir gerçeği vurguluyor : Çok çeşitli biçimleriyle manevi deneyim -dua, şamanik trans, meditasyon- beyinde bedensel bir kayıt oluşturur. Bundan kaynaklanan felsefi tartışmanın ve hakkında yapılabilecek materyalist veya spiritüalist yorumların ötesinde, bu gerçekten çıkarabileceğim bir ders daha var: maneviyat, her şeyden önce beden kadar zihne de dokunan yaşanmış bir deneyimdir. Her kişinin kültürel şartlanmasına bağlı olarak, çok farklı nesnelere veya temsillere atıfta bulunacaktır : Tanrı ile, ifade edilemez bir güç veya mutlakla, ruhun gizemli derinliğiyle bir karşılaşma. Ancak bu temsillerin her zaman ortak noktası, varlığın sarsılmasına, bilincin ve çoğu zaman kalbin genişlemesine neden olmalarıdır. Kutsal olan, ona hangi adı veya biçimi verirsek verelim, onu deneyimleyen kişiyi dönüştürür. Ve onları tüm varlıklarıyla , duygusal bedenleriyle, ruhlarıyla, tinleriyle sarar. Ancak birçok inanan bu deneyimi yaşamamıştır. Onlar için din, her şeyden önce kişisel ve kolektif kimliğin bir göstergesi, bir ahlaki kural, uyulması gereken bir inanç ve kurallar bütünüdür. Kısacası, din toplumsal ve kültürel boyutuna indirgenmiştir.
Dinin bu toplumsal boyutunun ortaya çıktığı ve giderek kişisel deneyimin yerini aldığı tarihi bir ana işaret edebiliriz : İnsanın doğayla iç içe yaşadığı göçebe yaşamdan, şehirler kurduğu ve değişen bilinç durumlarıyla temas kurduğu doğa ruhlarını, kurbanlar sunduğu şehrin tanrılarıyla değiştirdiği yerleşik yaşama geçiş. Kurban kelimesinin etimolojisi -“kutsalı kılmak”- kutsalın artık deneyimlenmediğini açıkça gösterir : Dünyanın düzenini sağlamayı ve şehri korumayı amaçlayan ritüel bir jest (tanrılara bir adak) aracılığıyla yapılır. Ve bu jest, sayıca artan halk tarafından uzmanlaşmış bir din adamına devredilir. Dolayısıyla din, özünde toplumsal ve politik bir boyut kazanır : Büyük inançlar, etik kurallar ve ortak ritüeller etrafında bağlar kurar ve bir toplumu birleştirir.
MÖ birinci binyılın ortalarında, bu aşırı dışsal ve kolektif boyuta tepki olarak, kutsalın kişisel deneyimini yeniden canlandırmayı amaçlayan tüm medeniyetlerde çok çeşitli bilgeler ortaya çıktı : Çin'de Lao Tzu, Hindistan'da Upanişadlar ve Buda'nın yazarları, İran'da Zerdüşt, Yunanistan'da gizem kültlerinin ve Pisagor'un öncüleri, İsa'ya kadar İsrail peygamberleri. Bu manevi akımlar genellikle dini geleneklerin içinden doğmuş ve onları içeriden sorgulayarak dönüştürme eğiliminde olmuşlardır. Dünyanın farklı kültürlerindeki yakınsaması ve eşzamanlılığıyla tarihçileri her zaman hayrete düşüren bu olağanüstü mistisizm dalgası, ilkel toplumların vahşi kutsal deneyimiyle birçok yönden yeniden bağlantı kuran kişisel bir boyut getirerek dinleri sarsacaktır. Ve çağımızın bu kadim döneme ne kadar benzediğine hayret ediyorum : Çağdaşlarımızın giderek daha fazla ilgisini çeken de aynı boyut; birçoğu dinden uzaklaşmış, dini çok soğuk, sosyal ve dışsal bulmuş. Bu, kutsalın en arkaik biçimleriyle yeniden bağ kurmaya çalışan bir ultramodernitenin paradoksudur : "yapılmaktan" çok deneyimlenen bir kutsal. Dolayısıyla 21. yüzyıl, hem aşırı hızlı küreselleşmenin yarattığı korkular karşısında kimliğin yeniden canlanmasıyla dinsel, hem de dindar olsun ya da olmasın birçok bireyin hissettiği bu deneyim ve varoluş dönüşümü ihtiyacıyla manevi bir yüzyıldır.