Dinler Dünyası, Kasım-Aralık 2009 —
Dinler korkutucudur. Günümüzde, çoğu silahlı çatışmada, farklı derecelerde de olsa, dini boyut mevcuttur. Savaşı bir kenara bırakırsak, dini meselelerle ilgili tartışmalar Batı ülkelerindeki en şiddetli tartışmalar arasındadır. Elbette, din insanları birleştirdiğinden daha çok böler. Neden? Din, en başından beri ikili bir bağlantı boyutuna sahiptir. Dikey olarak, insanlar ile daha yüksek bir ilke arasında bir bağ kurar; ona ne isim verirsek verelim: ruh, tanrı,
Mutlak. Bu, onun mistik boyutudur. Yatay olarak, bu görünmez aşkınlığa dair ortak inançla birleşmiş hisseden insanları bir araya getirir. Bu, onun siyasi boyutudur. Bu,
"din" kelimesinin Latince etimolojisiyle gayet iyi ifade edilir: religere, "bağlanmak". Bir insan grubu ortak inançlarla birleşir ve Régis Debray'nin çok yerinde bir şekilde açıkladığı gibi, bunlar daha da güçlüdür çünkü yok olan, görünmez bir güce atıfta bulunurlar. Din, bu nedenle belirgin bir kimlik boyutu kazanır: Her birey, bu dini boyut aracılığıyla bir gruba ait olduğunu hisseder ve bu aynı zamanda kişisel kimliğinin önemli bir parçasıdır. Tüm bireyler aynı inançları paylaştığında her şey yolundadır. Şiddet, belirli bireyler ortak normdan saptığında başlar: Grubun sosyal uyumunu tehdit eden "sapkınlara" ve "kâfirlere" karşı sonsuz bir zulümdür. Şiddet, elbette, toplumun dışında, farklı inançlara sahip diğer şehirlere, gruplara veya uluslara da uygulanır. Siyasi güç dini güçten ayrıldığında bile, harekete geçirici kimlik boyutu nedeniyle din genellikle siyaset tarafından araçsallaştırılır. İnançsız ve laik bir devletin lideri olan Saddam Hüseyin'in iki Körfez Savaşı sırasında "Yahudi ve Hristiyan haçlılara" karşı cihat çağrısı yaptığını hatırlıyoruz. İsrail yerleşimlerinde yürüttüğümüz araştırma da başka bir örnek sunuyor. Hızla küreselleşen, korku ve reddedilme uyandıran bir dünyada, din her yerde bir kimlik yeniden canlanması yaşıyor. Ötekinden korkar, kendimize ve kültürel köklerimize çekilir, hoşgörüsüzlük gizleriz. Oysa inananlar için bambaşka bir tutum mümkün: köklerine sadık kalırken, farklılıklarıyla başkalarıyla açılıp diyaloğa girebilmek. Dinin siyasetçiler tarafından savaş amaçlı kullanılmasına izin vermemek. Her dinin, başkalarına saygı, barış ve yabancılara kucak açma değerlerini savunan dikey temellerine geri dönmek. Dini, kimlik boyutundan ziyade manevi boyutuyla deneyimlemek. Kültürlerin çeşitliliğinden ve onları bölen dogmalardan ziyade, bu ortak manevi ve hümanist değerler mirasından yararlanarak dinler, küresel düzeyde barışı sağlayıcı bir rol oynayabilir. Hâlâ bundan çok uzağız, ancak birçok birey ve grup bu yönde çalışıyor: Bunu hatırlamak da faydalı. Péguy'nin deyimiyle, "her şey mistisizmle başlar ve siyasette biter"se, inananların, dinlerin ortak mistik temeli olan sevgi, merhamet ve bağışlamanın önceliği aracılığıyla barışçıl bir küresel siyasi alan inşa etmeye çalışmaları imkansız değildir. Yani, kardeşçe bir dünyanın doğuşu için çalışmak. Dolayısıyla dinler, ister inanan, ister ateist, ister agnostik olsun, hümanistlerinkiyle aynı doğrultuda olan böyle bir projeye geri dönülmez bir engel teşkil etmiyor gibi görünüyor.