Dinler Dünyası, Mayıs-Haziran 2005 —

Düşünür, mistik ve olağanüstü bir karizmaya sahip bir papa olan Karol Wojtyla, halefine zıt bir miras bırakıyor. II. Jean Paul birçok duvarı yıktı, ancak yenilerini inşa etti. Özellikle diğer dinlere karşı açıklık ve doktrinel ve disiplinsel kapalılığın hakim olduğu bu uzun ve paradoksal papalık dönemi, her halükarda Katolik Kilisesi tarihinin ve şüphesiz tüm tarihin en önemli sayfalarından birini oluşturacak. Bu satırları yazarken, kardinaller II. Jean Paul'ün halefini seçmeye hazırlanıyor. Yeni papa kim olursa olsun, birçok zorlukla karşılaşacak. Bunlar, özel bir raporda ele aldığımız Katolikliğin geleceğine dair temel meseleler. Bu sayfalarda Régis Debray, Jean Mouttapa, Henri Tincq, François Thual ve Odon Vallet'nin gündeme getirdiği analizlere ve sayısız noktaya veya diğer dinlerin ve Hristiyan mezheplerinin çeşitli temsilcilerinin açıklamalarına tekrar değinmeyeceğim. Sadece bir noktaya dikkat çekeceğim. Katolikliğin, diğer tüm dinler gibi, karşı karşıya olduğu temel zorluklardan biri, çağdaşlarının manevi ihtiyaçlarını dikkate almaktır. Ancak bu ihtiyaçlar bugün Katolik geleneğiyle pek uyuşmayan üç şekilde ifade edilmektedir ve bu durum, II. Jean Paul'ün haleflerinin işini son derece zorlaştıracaktır.

Nitekim Rönesans'tan bu yana, son otuz yıldır hızlanan bir bireyselleşme ve küreselleşme ikili hareketine tanık oluyoruz. Bunun dini düzeydeki sonucu: bireyler, küresel semboller, uygulamalar ve doktrinler havuzundan yararlanarak kişisel maneviyatlarını inşa etme eğilimindedir. Bugün bir Batılı, kendisine kolayca Katolik diyebilir, İsa'nın kişiliğinde etkilenebilir, zaman zaman ayinlere katılabilir, aynı zamanda Zen meditasyonu yapabilir, reenkarnasyona inanabilir ve Sufi mistikleri okuyabilir. Aynı şey, Katoliklik ve geleneksel dinler arasında uzun süredir dinsel bir senkretizme kapılan bir Güney Amerikalı, Asyalı veya Afrikalı için de geçerlidir. Bu "sembolik brikolaj", bu "dinsel yoldan sapma" uygulaması yaygınlaşma eğilimindedir ve Katolik Kilisesi'nin, bağlı olduğu dogma ve uygulamalara sıkı sıkıya bağlı kalmayı inananlarına nasıl dayatabileceğini görmek zordur.

Bir diğer devasa meydan okuma: irrasyonel ve büyülü düşüncenin geri dönüşü. Batı'da uzun süredir işleyen ve Hristiyanlığa derinlemesine nüfuz eden rasyonalizasyon süreci, bugün bir tepkiye yol açıyor: hayali ve büyülü düşüncenin bastırılması. Ancak, Régis Debray'in burada bize hatırlattığı gibi, dünya ne kadar teknik ve rasyonalize hale gelirse, telafi olarak duygusal, duygusal, hayali ve mitolojik olana olan talep de o kadar artıyor. Ezoterizmin, astrolojinin, doğaüstü olayların ve tarihi dinlerin kendilerinde büyülü davranışların gelişiminin başarısı da buradan geliyor; örneğin Katoliklik ve İslam'da aziz kültünün yeniden canlandırılması gibi.

Bu iki eğilime, Katolikliğin geleneksel bakış açısını bozan bir olgu daha ekleniyor: Çağdaşlarımız, ahiretteki mutluluktan çok dünyevi mutlulukla ilgileniyor. Hristiyanlığın tüm pastoral hizmeti değişiyor: Artık cennet ve cehennemi değil, İsa ile duygusal bir birlik içinde karşılaştığımız için şu anda kurtulmuş hissetmenin mutluluğunu vaaz ediyoruz. Öğreti Kurulu'nun tüm bölümleri, dogma ve normların sadakatle gözetilmesinden ziyade anlam ve duygulanımı önceliklendiren bu evrimle uyumsuz kalmaya devam ediyor. Yeryüzünde mutluluğa yönelik senkretik ve büyülü uygulamalar: Bu, Kilise'nin kendini kanıtlamak için çok mücadele ettiği, tarih öncesi dinlerin mirasçısı olan Antik Çağ paganizmini karakterize eden şeydi (dosyamıza bakın). Arkaik, ultramodernitede güçlü bir geri dönüş yapıyor. Bu muhtemelen Hristiyanlığın 21. yüzyılda karşılaşacağı en büyük zorluk.