Dinler Dünyası, Mart-Nisan 2008 —
Sevgili Régis Debray,
Okuyucuyu daha fazla ilerlemeden önce okumaya davet ettiğim köşenizde, beni çok teşvik edici bir şekilde sorguluyorsunuz. Hristiyanlık hakkındaki tezimi biraz karikatürize etseniz bile, aramızda bir bakış açısı farklılığı olduğunu tamamen kabul ediyorum. Kurucusunun mesajının kişisel ve manevi karakteri üzerinde durduğumda, siz onun kolektif ve politik karakterini vurguluyorsunuz . Toplumsal bağın temellerini sorguladığınızı çok iyi anlıyorum. Siyasi yazılarınızda, bunun her zaman, şu ya da bu şekilde, "görünmez", yani bir tür aşkınlığa dayandığını ikna edici bir şekilde gösterdiniz. Hristiyanların Tanrısı, 18. yüzyıla kadar Avrupa'da bu aşkınlıktı ; onu tanrılaştırılmış akıl ve ilerleme izledi, ardından vatan kültü ve 20. yüzyılın büyük siyasi ideolojileri . Tüm bu seküler dinlerin bazen trajik başarısızlıklarından sonra, sizin gibi ben de paranın bireyci toplumlarımızda yeni bir din biçimi olarak aldığı yer konusunda endişeliyim. Peki ne yapılabilir?
Hristiyanlığa, yani Hristiyan dininin yönettiği bir topluma, tıpkı bugün Müslüman dininin yönettiği toplumlar gibi, nostalji duymalı mıyız? Bireysel özgürlüğün ve düşünce ve dinde farklılık hakkının sunağında kurban edildiği bir topluma nostalji duymalı mıyız? İnanıyorum ki, "Hristiyan" adını taşıyan ve aynı zamanda büyük işler başaran bu toplum, bir yandan siyaset ve dinin ayrılmasını savunan, diğer yandan bireysel özgürlük ve insan onuruna vurgu yapan İsa'nın mesajına gerçekten sadık değildi. İsa'nın, ritüelleri ve dogmalarıyla tüm dini bir toplumun harcı olarak bastırmak istediğini söylemiyorum; ancak mesajının özünün, bireyin kişisel özgürlüğünü, içsel hakikatini ve mutlak onurunu vurgulayarak onu gruptan kurtarma eğiliminde olduğunu göstermek istedim. Öyle ki, en kutsal modern değerlerimiz -insan hakları değerleri- büyük ölçüde bu mesajda kök salmıştır.
İsa, tıpkı kendinden önceki Buda gibi ve diğer din kurucularının aksine, öncelikli olarak siyasetle ilgilenmez. Uzun vadede kolektif bilinçte bir değişime yol açabilecek bireysel bilinçte bir devrim önerir. Bireyler daha adil, daha bilinçli, daha dürüst ve daha sevgi dolu olacakları için toplumlar da nihayetinde evrimleşecektir. İsa siyasi bir devrim değil, kişisel bir dönüşüm çağrısında bulunur. Geleneklere itaate dayalı bir din mantığına, bireysel sorumluluk mantığına karşı çıkar.
Kabul ediyorum, bu mesaj oldukça ütopik ve şu anda, grubun kutsal yasalarına itaate dayalı eski mantığın artık işlemediği ve çok az bireyin hâlâ gerçek bir sevgi ve sorumluluk süreci içinde olduğu bir tür kaos içinde yaşıyoruz. Ama birkaç yüzyıl içinde ne olacağını kim bilebilir? Şunu da eklemeliyim ki, bu bireysel bilinç devrimi, çoğunluk tarafından paylaşılan dini veya siyasi inançlara veya kaçınılmazlığına haklı olarak işaret ettiğiniz mesajın kurumsallaşmasına hiçbir şekilde karşıt değil. Ancak, bunlara bir sınır koyabilir: insan onuruna saygı. Bana göre bu, dini hiçbir şekilde ortadan kaldırmayan, aksine onu üç soyut ilkeyle çerçeveleyen Mesih'in tüm öğretisidir: sevgi, özgürlük, laiklik. Ve bana öyle geliyor ki, bugün inananları ve inanmayanları uzlaştırabilen bir kutsallık biçimidir.