Le Monde des Religions, Mart-Nisan 2008 —
Sayın Régis Debray,
Okumanızı tavsiye ettiğim köşe yazınızda, benim için oldukça düşündürücü bir noktaya değiniyorsunuz. Hristiyanlık hakkındaki tezimi biraz karikatürize etseniz de, bakış açılarımızdaki farklılığı tamamen kabul ediyorum. Siz onun kolektif ve politik karakterini vurgularken, ben kurucusunun mesajının kişisel ve manevi doğasında ısrar ediyorum. Toplumsal bağın temelini sorguladığınızı gayet iyi anlıyorum. Siyasi yazılarınızda, bu bağın her zaman bir şekilde "görünmez" bir unsura, yani bir tür aşkınlığa dayandığını ikna edici bir şekilde gösterdiniz. 18. yüzyıla kadar Avrupa'da Hristiyanların Tanrısı bu aşkınlıktı ; onu tanrılaştırılmış akıl ve ilerleme izledi, ardından ulus kültü ve 20. yüzyılın büyük siyasi ideolojileri geldi . Tüm bu seküler dinlerin, bazen trajik olan, başarısızlığından sonra, bireyselci toplumlarımızda paranın yeni bir din biçimi olarak oynadığı rol hakkındaki endişenizi paylaşıyorum. Ama ne yapılabilir?
Bugün Müslüman dininin yönettiği toplumlar gibi, Hristiyanlık alemine, yani Hristiyan dininin yönettiği bir topluma özlem duymalı mıyız? Bireysel özgürlüğün ve farklı düşünce ve dinlere sahip olma hakkının kurban edildiği bir topluma özlem duymalı mıyız? Benim ikna olduğum şey, "Hristiyan" adını taşıyan ve dahası büyük işler başaran bu toplumun, bir yandan siyaset ve dinin ayrılmasını savunan, diğer yandan da bireysel özgürlük ve insan onurunda ısrar eden İsa'nın mesajına gerçekten sadık olmadığıdır. İsa'nın, bir toplumun çimentosu olan tüm dinleri, ritüelleri ve dogmalarıyla birlikte ortadan kaldırmak istediğini söylemiyorum, ancak mesajının özünün, bireyi kişisel özgürlüğünü, içsel hakikatini ve mutlak onurunu vurgulayarak gruptan kurtarmaya yönelik olduğunu göstermek istedim. Öyle ki, en kutsal modern değerlerimiz –insan hakları– büyük ölçüde bu mesaja dayanmaktadır.
İsa, kendisinden önceki Buda gibi ve diğer din kurucularından farklı olarak, öncelikle siyasetle ilgilenmedi. Uzun vadede kolektif bilinçte bir değişime yol açabilecek bireysel bilinç devrimini önerdi. Bireyler daha adil, daha bilinçli, daha dürüst ve daha sevgi dolu oldukları için toplumlar da sonunda gelişecektir. İsa siyasi bir devrim değil, kişisel bir dönüşüm çağrısında bulundu. Geleneklere itaate dayalı dini bir mantığa, bireysel sorumluluk mantığına karşı çıktı.
Kabul ediyorum, bu mesaj oldukça ütopik ve şu anda, grubun kutsal yasalarına itaate dayalı eski düşünce biçimlerinin artık işlev görmediği ve az sayıda bireyin hala gerçek bir sevgi ve sorumluluk yoluna bağlı olduğu bir tür kaos içinde yaşıyoruz. Ama birkaç yüzyıl sonra ne olacağını kim bilebilir? Bireysel bilincin bu devriminin, kitlelerin paylaştığı dini veya siyasi inançlara ya da haklı olarak işaret ettiğiniz kaçınılmaz doğasına sahip olan mesajın kurumsallaşmasına hiçbir şekilde karşı olmadığını eklemek isterim. Ancak, bunlara bir sınır getirebilir: insan onuruna saygı. Bana göre, bu, dini hiçbir şekilde reddetmeyen, ancak onu üç dokunulmaz ilke içinde çerçeveleyen İsa'nın tüm öğretisidir: sevgi, özgürlük ve laiklik. Ve bana göre bu, bugün inananları ve inanmayanları uzlaştırabilecek bir kutsallık biçimidir.