Dinler Dünyası Sayı 43, Eylül-Ekim 2010 —
La Vie'nin yayın yönetmeni Jean-Pierre Denis, son makalesinde*, Mayıs 1968'den bu yana ortaya çıkan özgürlükçü karşı kültürün nasıl baskın kültür haline geldiğini, Hristiyanlığın ise nasıl çevresel bir karşı kültüre dönüştüğünü gösteriyor. Bu analiz yerinde ve yazar, bir "itiraz Hristiyanlığı" . Bu eseri okumak, beni birkaç kez düşünmeye teşvik ediyor; en azından birçok okuyucuya kışkırtıcı gelebilecek bir soruyla başlıyorum: Dünyamız hiç Hristiyan oldu mu? Hristiyan dininin inançları, sembolleri ve ritüelleriyle şekillenen sözde bir "Hristiyan" kültürünün var olduğu aşikâr. Bu kültürün medeniyetimize derinlemesine nüfuz ettiği, sekülerleştiğinde bile toplumlarımızın her yerde mevcut bir Hristiyan mirasına -takvim, festivaller, binalar, sanatsal miras, popüler ifadeler vb.- battığı tartışılmaz. Peki tarihçilerin "Hristiyanlık" olarak adlandırdığı, Hristiyan dini ile Avrupa toplumlarının birleştiği Antik Çağ'ın sonundan Rönesans'a kadar geçen bin yıllık dönem, en derin anlamıyla, yani Mesih'in mesajına sadık mıydı? Ateşli ve sıkıntılı bir Hristiyan düşünür olan Sören Kierkegaard'a göre, "Hristiyanlığın tamamı, insan ırkının ayağa kalkma, Hristiyanlıktan kurtulma çabasından başka bir şey değildir ." Danimarkalı filozofun yerinde bir şekilde vurguladığı şey, İsa'nın mesajının ahlak, güç ve dini tamamen altüst ettiğidir; çünkü sevgiyi ve güçsüzlüğü her şeyin üstünde tutar. Öyle ki, Hristiyanlar, onu bir düşünce ve geleneksel dini uygulamalar çerçevesine yeniden yerleştirerek insan ruhuyla daha uyumlu hale getirmekte gecikmediler. Bu "Hristiyan dininin" doğuşu ve 4. yüzyıldan siyasi güçle karıştırılarak inanılmaz bir şekilde çarpıtılması, genellikle ilham aldığı mesajın tam tersidir. Kilise, İsa'nın anısını ve huzurunu, onun kurduğu tek ayin (Eucharistia) aracılığıyla iletmek, sözünü yaymak ve her şeyden önce ona tanıklık etmek misyonuna sahip bir mürit topluluğu olarak gereklidir. Peki, İncil mesajını kilise hukukunda, gösterişli görgü kurallarında, dar ahlakçılıkta, piramitsel kilise hiyerarşisinde, ayinlerin çoğalmasında, sapkınlıklara karşı kanlı mücadelede, din adamlarının toplum üzerindeki nüfuzunda ve bunun getirdiği tüm aşırılıklarda nasıl tanıyabiliriz? Hristiyanlık, katedrallerin yüce güzelliğidir, ama aynı zamanda bunların hepsidir. Hristiyan medeniyetimizin sonunu fark eden İkinci Vatikan Konsili'nin babalarından biri şöyle haykırmıştı: "Hristiyanlık öldü, yaşasın Hristiyanlık!" » Ölümünden birkaç yıl önce bana bu anekdotu anlatan Paul Ricoeur şunları ekledi: "Ben daha ziyade şunu söylemek isterim: Hristiyanlık öldü, yaşasın İncil!, çünkü hiçbir zaman gerçek anlamda Hristiyan bir toplum olmadı." Temel olarak, Hristiyan dininin çöküşü, Mesih'in mesajının yeniden duyulması için bir fırsat oluşturmuyor mu? "Eski tulumlara yeni şarap koymazsınız ," demişti İsa. Hristiyan kiliselerinin yaşadığı derin kriz, belki de İncillerin yaşayan inancının yeni bir rönesansının habercisidir. Komşuyu sevmeyi Tanrı'nın sevgisinin bir işareti olarak gördüğü için, modern değerlerimizin temelini oluşturan seküler insan hakları hümanizmine güçlü bir yakınlıktan yoksun olmayan bir inanç. Ve aynı zamanda giderek insanlıktan çıkan bir dünyanın maddeci ve ticari dürtülerine karşı şiddetli bir direniş gücü olacak bir inanç. Dolayısıyla, inananların Hristiyan kültürü ve geleneğinden çok İncil'e bağlı olduğu "Hristiyan medeniyetimizin" yıkıntılarından Hristiyanlığın yeni bir yüzü doğabilir.
* Hristiyanlık neden skandaldır (Seuil, 2010).